- 卷六十六
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钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十六
郊社考
郊
元宪宗二年八月合祭昊天后土大合乐以太祖睿宗配享
元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭是年始以冕服拜天於日月山又用衍圣公孔元措言合祭天地首用礼乐作神位至四年会诣王於库库诺尔之西七年秋驻跸於准诺尔皆祭天於其地
世祖中统二年四月躬祀天於旧桓州之西北洒马湩以为礼
时皇族之外无得与祭
【臣】等谨按元初祭天无定所至元十二年十二月以受尊号遣使告天地始於丽正门东南七里建祭台设上帝皇地只位自後国有大典礼皆即南郊告谢至成宗大德九年郊坛之制始备详见後告祭门
至元二十七年正月造祀天幄殿
成宗大德二年左丞相哈喇哈斯集羣议建南郊为一代定制
元史袁桷传曰大德初为翰林国史院检閲官时初建南郊桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见於五经郊不见於周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴见於古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲於郊牛二合配而言之增羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见於三礼尊地而尊北郊郑玄之说也作北郊议礼官推其博多采用之
六年三月合祭昊天上帝皇地只於南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事
为摄祀天地之始
九年二月命中书议行郊祀礼
右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷岁遣官摄祭制下翰林集贤太常及中书议以为周礼冬至圜丘惟祀昊天上帝夏至方泽乃礼地汉元始间始合祭天地历东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定议时既不同礼乐亦异合祭乃王莽之制不足法今当循三代之典祀天南郊而方泽之礼续议以闻於是议坛三成以合阳奇之数成高八尺一寸以合乾之九九四陛陛十有二级外设二壝壝各四门坛设於丙巳之地以就阳位服依宗庙见用冠服制度乐用雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞四月又议用神主议者谓神主庙则有之今祀於坛对越在上非若他神无所见也遂不用七月博士又言古者祀天器用陶匏席藁鞂自汉甘泉雍时之祀下迨隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛寖失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器仪法其在当时固皆援经而定今欲修严不能一举而大备须酌古今之仪讲明去取埀则将来中书集议唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制八月中书省又言自古有天下其祖宗皆配天享祭臣等议宗庙已依时祭享今郊祀止宜祭天制可是岁南郊配位遂省元史何伯祥传曰大德九年冬将有事於南郊议配享伯祥子玮为御史中丞建议曰严父配天万世不易不果行
十一月祀昊天上帝於南郊以摄太尉右丞相哈喇哈斯左丞相阿固台御史大夫特古勒德尔为三献官时筑坛於丽正文明门之南丙位凡三百八亩有奇坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各二圜坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青?代一成?二百各长二十五尺以足四成之制燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向省馔殿一间在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五间南向祠祭局三间北向酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五间诸执事斋房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各为门以便出入斋班厅五间在诸献官斋房之前西向仪鸾局三间法物库三间都监库五间在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献官厨二间在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向内牺牲房三间南向及祭牲用马一苍犊一羊豕鹿各九其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞其後泰定四年闰九月特加皇地只黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二至大三年冬至正配位苍犊皆一五方帝犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一马一羊鹿野豕各十有八兔十有二四年四月如之
武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀
先是二年十月尚书省及太常礼仪院言南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配帝皆是之
【臣】等谨按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等言南郊祭天於圜丘大礼已举云云是奉祖配天二年冬至已行之矣纪志不载盖脱误也
英宗至治二年九月议南郊亲祀事
中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀今天子即位已及三年当有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫鈎陈口中一星曰天皇上帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经考之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆不经见本朝大德九年中书图议止依周礼祀昊天上帝至大三年图议五帝从享今议依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大於严父严父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配今议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事於上帝必先有事於頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要於致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告今议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绦纱?祀日服大裘衮冕今议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫今议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒羣官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授太尉读之今天子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文今议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日散斋四日於别殿致斋三日於大明殿今议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜止勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用?褥上帝以苍其余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方坐今议合依至大三年於席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八今议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一日香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达於墙屋也後世焚香盖本於此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一今议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为衆俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也【案礼运疏体解止云十一体陈祥道礼书乃为二十一体盖据有司彻疏凡骨体之数左右合为二十一体而云然也肩臂臑膊胳长胁短胁代胁合左右凡十六正脊脡脊横脊凡三两脾不升合为二十一体不闻以肠胃拒肺祭肺为体志文误矣】其後宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼今议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张氊案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次於外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪鸾司帅其属设大次於外壝东门之内道北南向小次於午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位於阼阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶行事今国朝
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷六十六>太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也今议依祀庙仪注又续具议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔氏云天子自奉玉帛牲体於柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经既无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今议後大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠於神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十二饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已飨盛礼俱成故膺受长大之福於祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福今议从旧三日升烟禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有烟柴犹祭地之瘗埋宗庙之裸鬯历代以来或先燔而後祭或先祭而後燔皆为未允今议祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎於坛天子望燎柴用栢四日仪注礼经出於秦火之後残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见後人所宗惟郑康成王子痈而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼畧完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨寻以太皇太后崩南郊事复止
泰定帝泰定四年闰九月郊祀天地
是年正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊陛下宜躬行郊祀诏遵世祖旧典仍命大臣摄行祀事
文宗至顺元年十月亲祀昊天上帝於南郊以太祖配将亲郊十月太常博士言亲祀仪注已具事有未尽者按前代典礼亲郊七日百官习仪於郊坛今既与受戒誓相妨合於致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗位殊非涓洁之道今合於馔殿斋班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然後行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之後献官方退所司便服彻俎坛上灯烛一时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为?慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藁鞂匏爵事毕合依大德九年例焚之监察御史杨彬等言礼享帝必以始祖为配今未闻设配位窃恐礼文有阙又先祀一日皇帝必备法驾出宿郊次其扈从近侍之臣未尝经历宜申戒敕以达孚诚命与中书议行至是亲郊始服大裘衮冕行事祭祀志曰南郊自世祖以来每难於亲其事英宗始有意亲郊而志弗克遂至文宗始克举焉器物仪注至是益加详慎矣
顺帝至正三年十月亲祀上帝於南郊以太祖配先期告祭太庙礼成大赦天下皆用旧典
十五年十一月亲祀上帝於南郊以皇太子阿裕寔哩达喇为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献
十月右丞相哈玛尔言郊社之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日如旧仪
文宗在位五年亲郊一
【至颐元年十月辛酉】
顺帝在位三十二年亲郊二
【至正三年十月己酉十五年十一月壬辰】
郊祀仪物
神位昊天上帝位天坛之中少北皇地只位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青皇地只色皆用黄藉皆以藁秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆用栢素质玄书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戍用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藁秸第二等内官位五十有四鈎星天柱元枵天厨柱史位於子其数五女史星纪御女位於丑其数三自子至丑神位皆西上帝座星岁星大理河汉析木尚书位於寅帝座居前行其数六南上隂德大火天枪元戈天牀位於卯其数五北上太阳守相寿星辅星三师位於神其数五南上天一太一内?荧惑鹑尾势星天理位於已天一太一居前行其数七西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位於午北斗居前行其数六填星鹑首四辅位於未其数三自午至未皆东上太白实沈位於申其数二北上八谷大梁扛星华盖位於酉其数四五帝内座降娄六甲传舍位於戍五帝内座居前行其数四自酉至戍皆南上紫微垣辰星陬訾鈎陈位於亥其数四东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中官百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位於子虚宿女宿牛宿织女居前行其数十有七月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於丑月星建星斗宿箕宿居前行其数十有七自子至丑皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼侯星女牀天龠位於寅日星心宿天纪尾宿居前行其数十有七南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭鈎钤西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位於卯房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其数十有五北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿内诸五侯郎位郎将进贤平道天田位於辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行其数十有六南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微灵台虎贲从官内屏位於已张宿翼宿明堂居前行其数十有一西上轩辕七星三台柳宿内平太尊积薪积水北河位於午轩辕七星三台柳宿居前行其数九鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星坐旗司怪天关位於未鬼宿井宿参宿居前行其数九自午至未皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街厉石天高三柱天潢咸池位於申毕宿五车诸王觜宿居前行其数十有一北上月星?宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军南门位於酉月星昴宿胃宿居前行其数十有二娄宿魁宿壁宿右更附路阁道王良策星天廐土公云雨礔礰位於戍娄宿壁宿居前行其数十有二自酉至戍皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土功功吏造父离宫雷电腾蛇位於亥危宿室宿居前行其数十有三东上内壝外官一百六位天垒城离瑜代星斋星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位於子其数十有二越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鼈星农丈人杵星糠星位於丑其数十有一自子至丑皆西上车骑将军天福从官积卒神宫傅说龟星鱼星位於寅其数八南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位於卯其数十北上土司空长沙青丘南门平星位於辰其数五南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位於已其数六西上天相天稷爟星天纪外厨天狗南河位於午其数七天社矢星水位关丘狼星弧星老人星四凟野鸡军市水府孙星子星位於未其数十有三自午至未皆东上天节九州殊口附耳参镇九斿玉井军井屏星伐星天厠天矢丈人位於申其数十有二北上天园天隂天廪天苑天囷刍藁天庾天仓鈇质天溷位於酉其数十外屏大司空八魁羽林位於戍其数四自酉至戍皆南上哭星泣星天钱天纲北落师门败臼斧钺垒壁阵位於亥其数八东上内壝外衆星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星名内壝外三百六十位惟题曰衆星位凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北 器物之等其目有八一曰圭币昊天上帝苍璧一有缫藉青币一燎玉一皇地只黄琮一有缫藉黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝玄璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极玄圭有邸币皆如其玉色内官以下皆青币二曰尊罍上帝太尊着尊牺尊山罍各一在坛上东南隅皆北向西上设而不酌象尊壶尊各二山罍四在坛下午陛之东皆北向西上皇地只亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊牺尊象尊各二在地只酒尊之东皆北向西上设而不酌牺尊壶尊各二山罍四在坛下酉陛之北东向北上五帝日月北极天皇皆太尊一着尊二内官十二次各象尊二中官十二次各壶尊二外官十二次各概尊二衆星十二次各散尊二凡尊各设於神座之左而右上皆有坫有勺加幂幂之绘以云惟设而不酌者无勺三曰笾豆登俎昊天上帝皇地只及配帝笾豆皆十二登三簋二簠二俎八皆有匕筯玉币篚二匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾豆皆八簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉币篚一内官位五十四笾豆皆二簋一簠二登一俎一匏爵有坫沙池币篚十次次各一中官百五十八皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一衆星位三百六十皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池币篚十二次各一此笾豆簠簋登爵篚之数也凡笾之设居神位左豆居右登簠簋居中俎居後笾皆用巾幂之绘以斧四曰酒齐以太尊实泛齐着中实醴齐牺尊实盎齐山罍实三酒皆有上尊马湩设於尊罍之前注於器而幂之设而不酌者以象尊实醴齐壶尊实沈齐山罍二实三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地只亦如之以着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒皆有上尊马湩如前设之设而不酌者以牺尊实醍齐壶尊实沈齐山罍三实清酒皆有上尊以祀配帝以太尊实泛齐以着尊实醴齐皆有上尊九位同以祀五帝日月北极天皇大帝以象尊实醴齐有上尊十二次同以祀内官以壶尊实沈齐有上尊十二次同以祀中官以概尊实清酒有上尊十二次同以祀外官以散尊实昔酒有上尊十二次同以祀衆星凡五齐之上尊必皆实明水山罍之上尊必皆实元酒散尊之上尊亦实明水五曰牲粢庶品昊天上帝苍犊皇地只黄犊配帝苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代脇长脇为一体右肩臂臑兼代脇长脇为一体左髀肫胳为一体脊连背肤短脇为一体膺骨脐腹为一体项?为一体马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去笾之实鱼绣糗饵粉餈枣乾?形盐鹿脯榛桃菱茨栗豆之实芹菹韭菹菁菹笋菹脾折兎醢食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食凡笾之用八者无糗饵粉餈菱栗豆之用八者无脾折食兎醢糁食用皆二者笾以鹿脯乾枣豆以鹿臡菁菹用皆一者笾以鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻粱用皆一者簋以稷簠以黍实登以太羮六曰香烛洗位正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥爵洗位一罍一洗一白罗巾一亲祀匜二盘二地只配位咸如之香用龙脑沉香祝版长各二尺四寸濶一尺二寸厚三分木用楸栢从祀九位香鼎香合香案绫拜褥皆九褥各随其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之内壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝外亦如之凡巾皆有篚从祀而下香用沉檀降真鼎用陶瓦第二等十二次而下皆紫绫拜褥十有二亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书御拜褥八亚终献饮福位拜褥一黄道?褥宝案二黄罗销金案衣水火监七曰烛燎天坛椽烛四皆销金绦纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绦烛三百五十素烛四百四十皆绦纱笼御位椽烛六销金绦纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首八日献摄执事亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十有四典宝官四侍仪官五太常卿丞八光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官一御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太史令一大官丞一良醖令丞二廪牺令丞二纠仪御史四太常博士二郊祀丞二太乐令一大乐丞一司尊罍二亚终献盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官二祝史四太祝十有五奉礼郎四协律郎二剪烛官四礼直官管勾一礼部点视仪卫官二兵部清道官二拱卫使二大都兵马使二斋郎百司天生二看守籸盆军官一百二十
亲祀南郊仪
斋戒祀前七日皇帝散斋四日於别殿致斋三日其二日於大明殿一日於大次有司停奏刑罚文字致斋前一日尚舍监设御幄於大明殿西序东向致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻通事舍人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎昼漏上水二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绦纱袍昼漏上水三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖繖扇侍卫如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏臣某言请降就斋俯伏兴皇帝降座入室解严侍享执事官各还本司宿卫者如常凡侍祠官受誓戒於中书省散斋四日致斋三日守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿光禄卿以阳燧取明火供?以方诸取明水实尊 告配祀前二日摄太尉与太常礼仪院官?诣太庙以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神门东偏门入至横街南北向立定奉礼郎赞拜礼直官承传在位皆再拜讫各就位礼直官诣太尉前赞请诣盥洗位引太尉至盥洗位盥手帨手诣爵洗位涤爵拭爵请诣酒尊所酌酒诣神座前北向立搢笏跪三上香授币奠币执爵祭酒三祭酒於沙池讫读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文毕举祝官奠祝版於案执笏兴读祝官俯伏兴礼直官赞出笏俯伏兴再拜复位司尊彝良醖令从降复位北向立奉礼郎赞拜礼直官承传再拜毕太祝捧祝币降自太阶诣望瘗位太尉以下俱诣坎位焚瘗讫自南神门东偏门以次出 车驾出宫祀前一日所司备仪从内外仗侍祠官两行序立於崇天门外太仆卿控御马立於大明门外诸侍臣及导驾官二十有四人俱於斋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏请中严俯伏兴皇帝服通天冠绦纱?少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座羣臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖繖扇侍卫如常仪导驾官导至大明门外侍中进当舆前跪奏请降舆乘马导驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俯伏兴前称警跸至崇天门外门下侍郎跪奏请权停勅衆官上马侍中承旨称制可门下侍郎传制称衆官上马赞者承传衆官出棂星门外上马门下侍郎奏请进发前称警跸华盖繖扇仪仗与衆官分左右前引教坊乐鼓吹不作至郊坛南棂星门外侍中传制衆官下马赞者承传衆官下马下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北两行驻立驾至棂星门侍中奏请皇上降马步入棂星门由西偏门稍西侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖?扇如常仪导驾官前导皇帝乘舆至大次前侍中奉请降舆皇上降舆入就次帘降侍卫如式通事舍人承旨勅衆官各还斋次尚食进膳讫礼仪使以祝册奏请御署讫奉出郊祀令受之各奠於坫 陈设祀前三日尚舍监陈大次於外壝西门之道北南向设小次於内壝西门之外道南东向设黄道裀褥自大次至於小次版位及坛上皆设之所司设兵卫各具器服守卫壝门每门兵官二员外垣东西南棂星门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方之色去坛二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除坛之上下大乐令率其属设登歌乐於坛上稍南北向设宫县二舞位於坛南内壝南门之外如式奉礼郎设御版位於小次之前东向设御饮福位於坛上午陛之西亚终献饮福位於午陛之东皆北向又设亚终献助奠门下侍郎以下版位於坛下御版位之後稍南东向异位重行以北为上又设司徒太常卿以下位於其东相对北上皆如常仪又分设纠仪御史位於其东西二壝门之外相向而立又设御盥洗爵洗位於内壝南门之内道西北向又设亚终献盥洗爵洗位於内壝南门之外道西北向又设省牲馔等位如常仪未後二刻郊祀令同太史令俱公服升设昊天上帝位於坛上北方南向席以藁秸加神席褥座又设配位於坛上西方东向席以蒲越加神席褥座礼神苍璧置於缫藉青币设於篚正位之币加燎玉置尊所俟告洁毕权彻至祀日丑前重设执事者实柴於燎坛及设笾豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事如常仪 省牲器祀前一日未後二刻郊祀令率其属各扫除坛之上下司尊罍奉礼郎率祠祭郎以祭器入设於位郊祀令率执事者以礼神之主置於神位前未後三刻廪牺令诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官大官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿监祭监礼由东壝北偏门入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举幂曰洁告洁毕俱复位礼直官稍前曰请省牲太常卿稍前省牲毕退复位次引廪牺令巡牲一匝西向折身曰充告充毕复位诸太祝俱巡牲一匝复位上一员出班西向折身曰腯告腯毕复位礼直官引太常卿光禄卿丞大官令丞监祭监礼诣省馔位东西相向立礼直官请太常卿省馔毕退还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿监祭监礼等诣厨省鼎镬视涤溉毕还斋所晡後一刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取血及左耳毛实於豆仍取牲首贮於盘俱置於馔殿遂烹牲刑部尚书莅之监实水纳烹之事 习仪祀前一日未後三刻献官诸执事各服其服习仪於外壝西南隙地其陈设乐架礼器等物如行事之仪 奠玉币祀日丑前五刻太常卿设烛於神座前太史令郊祀令各服其服升设昊天上帝及配位神座执事者陈玉帛於篚置尊所礼部尚书设祝册於案光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盘设於坛大乐令率工人二舞入就位礼直官分引监祭监礼郊祀令及诸执事官斋郎入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下退复位奉礼赞拜礼直官承传监祭礼以下皆再拜讫又赞各就位大官令率斋郎出诣馔殿俟於门外礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位符宝郎奉宝陈於宫县之侧随地之宜太尉之将入也礼直官引博士博士引礼仪使对立於大次前侍中版奏请中严皇帝服大裘衮冕侍中奏外办礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼俯伏兴帘卷出次礼仪使前导华盖?扇如常仪至西壝门外殿中监进大圭礼仪使奏请执大圭皇帝执圭华盖繖扇停於门外近侍官与大礼使皆後从皇帝入门宫县乐作请就小次释圭乐止礼仪使以下分立左右少顷礼仪使奏有司谨具请行事降神乐作天成之曲六成太常卿率祝史捧马首诣燎坛升烟讫复位礼仪使跪奏请就版位俯伏兴皇帝出次请执大圭至位东向立再拜皇帝再拜奉礼赞衆官皆再拜讫奉玉币官跪取玉币於篚立於尊所礼仪使奏请行事遂前导宫县乐作由南壝西偏门入诣盥洗位北向立乐止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盘官奉盘承水执巾官奉巾以进盥帨手讫执大圭乐作至午陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止宫县钦成之乐作殿中监进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭请诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫席於地礼仪使奏请跪奠镇圭於缫席奉玉币官加玉於币以授侍中侍中西向跪进礼仪使奏请奠玉币皇帝受奠讫礼仪使奏请执大圭俯伏兴少退再拜兴平立内侍取镇圭授殿中监又取缫藉置配位前礼仪使前导请诣太祖皇帝神位前西向立奠镇圭及币并如上仪乐止礼仪使前导请还版位登歌乐作降阶乐止宫县乐作殿中监取镇圭缫席以授有司皇帝至版位东向立乐止请还小次释大圭祝史奉毛血豆升自午陛以进正位升自卯陛以进配位太祝各迎奠於神座前俱退立尊所进馔皇帝奠玉币还位祝史取毛血豆以降礼直官引司徒大官令率斋郎奉馔入自正门升殿如常仪礼仪使跪奏请行礼俯伏兴皇帝出次宫县乐作请执大圭前导由正门西偏门入诣盥洗位北向立乐止搢圭盥手如前仪执圭诣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵於篚以授侍中侍中以进皇帝受爵执罍官酌水洗爵执巾官授巾拭爵讫侍中受之以授捧爵官执圭乐作至午陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止诣正位酒尊所东向立搢圭捧爵官进爵皇帝受爵司尊者举幂侍中赞酌太尊之泛齐以爵授捧爵官执圭宫县乐作奏明成之曲请诣昊天上帝神座前北向立搢圭跪三上香侍中以爵跪进皇帝执爵三祭酒以爵授侍中大官丞注马湩於爵以授侍中侍中跪进皇帝执爵亦三祭之【今有蒲萄酒与尚醖马湩各祭一爵为三爵】以爵授侍中执圭俯伏兴少退立读祝举祝官搢笏跪举祝册读祝官西向跪读祝文讫俯伏兴举祝官奠祝於案奏请再拜皇帝再拜兴平立请诣配位酒尊所西向立司尊者举幂侍中赞酌着尊之泛齐以尊授捧爵官执圭请诣太祖皇帝神位前西向立宫县乐作侍中赞进圭跪三上香三祭酒及马湩讫赞执圭俯伏兴少退举祝官举祝读祝官北向跪读祝文讫俯伏兴奠祝版讫奏请再拜皇帝再拜兴平立乐止请诣饮福位北向立登歌乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵以授侍中侍中西向以进礼仪使奏请再拜皇帝再拜兴奏请搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中侍中再以温酒跪进礼仪使奏请受爵皇帝饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝太祝又减神前胙肉加於俎以授司徒司徒以俎西向跪进皇帝受以授左右奏请执圭俯伏兴平立少退奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自午陛乐止宫县乐作至位东向立乐止请还小次至次释圭文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲乐止礼直官引亚终献官升自卯陛行礼如常仪惟不读祝皆饮福而无胙降自卯陛复位礼直官赞太祝彻笾豆登歌乐作奏宁成之曲卒彻乐止奉礼赞赐胙衆官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位出次执圭至位东向立再拜皇帝再拜奉礼赞曰再拜赞者承传在位者皆再拜送神乐作天成之曲一成止礼仪使奏礼毕遂前导皇帝还大次宫县乐作出门乐止至大次释圭望燎皇帝既还大次礼直官引摄太尉以下监祭监礼诣望燎位太祝各捧篚诣神位前进取燔玉祝币牲俎并黍稷饭笾爵酒各由其陛降诣燎坛以祝币馔物置柴上礼直官赞可燎半柴又赞礼毕摄太尉以下皆出礼直官引监祭礼祝史太祝以下从坛南北向立定奉礼赞曰再拜监祭礼以下皆再拜遂出 车驾还宫皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷所司备法驾序立於棂星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绦纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出次升舆导驾官前导华盖繖扇如常仪至棂星门外太仆卿进御马如式侍中前奏请皇帝降舆乘马讫太仆卿执御门下侍郎奏请车驾进发俯伏兴退车驾动称警跸至棂星门外门下侍郎跪奏曰请权停勅衆官上马侍中承旨曰制可门下侍郎传制赞者承传衆官上马毕导驾官及华盖繖扇左右前导门下侍郎跪请车驾进发俯伏兴车驾动称警跸教坊乐鼓吹振作驾至崇天门棂星门外门下侍郎跪奏曰请权停敇衆官下马侍中承旨曰制可门下侍郎俯伏兴退传制赞者承传衆官下马毕左右前引入内与仪仗倒卷而北两行驻立驾入崇天门至大明门外降马升舆以入驾既入通事舍人承旨敇衆官皆退宿卫官率卫士宿卫如式
摄祀仪
斋戒祀前五日质明奉礼郎率仪鸾局设献官诸执事版位於中书省献官诸执事位俱藉以席仍加紫绫褥初献摄太尉设位於前堂阶上稍西东南向监祭御史二位一位在甬道上西稍北东向一位在甬道上东稍北西向监礼博士二位各次御史以北为上次亚献官终献官摄司徒位於其南次助奠官次太常卿光禄卿次太史令礼部尚书刑部尚书次奉璧官奉币官读祝官太常少卿拱卫直都指挥使次太常丞光禄丞大官令良醖令司尊罍次廪牺令举祝官奉爵官次大官丞盥洗官爵洗官巾篚官次剪烛官次与祭官其礼直官分直於左右东西相向西设版位四列皆北向以东为上郊祀令大乐令太祝祝史次斋郎东设版位四列皆北向以西为上郊祀丞大乐丞协律郎奉礼郎次斋郎司天生礼直官引献官诸执事各就位献官诸执事俱公服五品以上就服其服六品以下皆借紫服礼直局管勾进立於太尉之右宣读誓文曰某年某月某日祀昊天上帝於圜丘各扬其职其或不敬国有常刑散斋三日宿於正寝致斋二日於祀所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罸人不与秽恶事致斋日惟祀事得行其余悉禁凡与祀之官已斋而阙者通摄行事读毕稍前唱曰七品以下官先退复赞曰对拜太尉与余官皆再拜乃退凡与祭者致斋之宿官给酒馔守壝门兵卫及大乐工人皆清斋一宿 告配祀前二日初献官与太常礼仪院官?诣太庙奏告太祖皇帝本室即还斋次 迎香祝祀前二日翰林学士赴礼部书写祝文太常礼仪院官亦会焉书毕於公廨严洁安置祀前一日质明献官以下诸执事皆公服礼部尚书率其属捧祝版同太常礼仪院官俱诣阙廷以祝版授太尉进请御署讫同香酒迎出崇天门外香置於舆祝置香案御酒置辇楼俱用金袱覆之太尉以下官比上马清道官率京官行於仪卫之先兵马司巡兵执矛帜夹道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列前导诸执事官东西二班行於仪仗之外次仪凤司奏乐礼部官点视成列太常礼仪院官导於香舆之前然後控鹤舁舆案行太尉等官从行至祀所舆案由南棂星门入诸执事官由左右偏门入奉安御香祝版於香殿 陈设祀前三日枢密院设兵卫各具器服守卫壝门每门兵官二员及外垣东西南棂星门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方色去坛二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除坛上下大乐令率其属设登歌乐於坛上稍南北向编磬一虡在西编钟一虡在东击钟磬者皆有坐杌大乐令位在钟虡东西向协律郎位在磬虡西东向执麾者立於後祝一在钟虡北稍东敔一在磬虡北稍西搏拊二一在祝北一在敔北歌工八人分列於午陛左右东西相向坐以北为上凡坐者皆藉以席加氊琴一弦三弦五弦七弦九弦者各二瑟四龠二箎二笛二箫二巢笙四和笙四闰余匏一九曜匏一七星匏一埙二各分立於午陛东西乐榻上琴瑟者分列於北皆北向坐匏竹者分列於琴瑟之後为二列重行皆北向相对为首又设圜钟宫县乐於坛南内壝南门之外东方西方编磬起北编钟次之南方北方编磬起西编钟次之又设十二铸钟於编县之间各依辰位每辰编磬在左编钟在右谓之一肆每面三辰共九架四面三十六架设晋鼓於县南通街之东稍南北向置雷鼔单鼗双鼗各二柄於北县之南通街之左右植四楹雷鼓於四隅皆左鼙右应北县之内歌工四列内二列在通街之东二列於通街之西每列八人共三十二人东西相向坐以北为上柷一在东敔一在西皆在歌工之南大乐丞位在北县之外通街之东西向协律郎位於通街之西东向执麾者立於後举节乐正立於东副正立於西并在歌工之北乐师二员对立於歌工之南运谱二人对立於乐师之南照烛二人对立於运谱之南祀日分立於坛之上下掌乐作乐止之标准琴二十七设於东西县内一弦者三东一西二俱为第一列三弦五弦七弦九弦者各六东西各四列每列三人皆北向坐瑟十二东西各六共为列在琴之後坐巢笙十箫十闰余匏一在东七星匏一九曜匏一皆在竽笙之侧竽笙十龠十篪十埙八笛十每色为一列各分列於通街之东西皆北向又设文舞位於北县之前植四表位於通街之东舞行缀之间导文舞执衙仗舞师二员执旌二人分列於舞者行缀之外舞者八佾每佾八人共六十四人左手执龠右手秉翟各分四佾立於通街之东西皆北向又设武舞俟立位於东西县外导武舞执衙仗舞师二员执纛二人执器二十人内单鼗二单铎二双铎二金绕二钲二金錞二执扃者四人扶錞二相鼓二雅鼓二分立於东西县外舞者如文舞之数左手执干右手执戚各分四佾立於执器之外俟文舞自外退则武舞自内进就立文舞之位惟执器者分立於舞人之外文舞亦退於武舞俟立之位太史令郊祀令各公服率其属升设昊天上帝神位於坛上北方南向席以藁秸加褥座置璧於缫藉设币於篚置酌尊所皇地只神座坛上稍东北方南向席以藁秸加褥座置玉於缫藉设币於篚置酌尊所配位神座坛上东方西向席以蒲越加褥座置璧於缫藉设币於篚置酌尊所设五方五帝日月天皇大帝北极等九位在坛之第一等席以莞各设玉币於神座前设内官五十四位於圜坛第二等设中官一百五十九位於圜坛第三等设外官一百六位於内壝内设衆星三百六十位於内壝外席皆以莞各设青币於神座之首皆内向候告洁毕权彻第一等玉币至祀日丑前重设执事者实柴於燎坛仍设苇炬於东西执炬者东西各二人皆紫服奉礼郎率仪鸾局设献官以下及诸执事官版位设二献官版位於内壝西门之外道南东向以北为上次助奠位稍却次第一等至第三等分献官第四等第五等分奠官次郊祀令大官令良醖令廪牺令司尊罍次郊祀丞读祝官举祝官奉璧官奉币官奉爵官太祝盥洗官爵洗官巾篚官祝史次斋郎位於其後每等异位重行俱东向北上摄司徒位於内壝东门之外道南与亚献相对次太常礼仪使光禄卿同知太常礼仪院太史令分献分奠官佥太常礼仪院事拱卫直都指挥使太常礼仪院同佥院判光禄丞位於其南皆西向北上监祭御史二位一位在内壝西门之外道北东向一位在内壝东门之外道北西向博士二位各次御史以北为上设奉礼郎位於坛上稍南午陛之东西向司尊罍位於尊所北向又设望燎位於燎坛之北南向设牲牓於外壝东门之外稍南西向太祝祝史位於牲後俱西向设省牲位於牲北太常礼仪使光禄卿大官令光禄丞大官丞位於其北大官令以下位皆少却监祭监礼位在太常礼仪使之西稍却南向廪牺令位於牲西南北向又设省馔位於牲位之北馔殿之南太常礼仪使光禄卿丞大官令丞位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上祠祭局设正配三位各左十有二笾右十有二豆俱为四行登三鉶三簠簋各二在笾豆闲登居神前鉶又居前簠左簋右居鉶前皆藉以席设牲首俎一居中牛羊豕俎七次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一设於神座之右又设天地二位各太尊二着尊二犠尊二山罍二於坛上东南俱北向西上又设配位着尊一牺尊二象尊二山罍二在二尊所之东皆有坫加勺幂惟玄酒有幂无勺以北为上马湩三器各设於尊所之首加幂勺又设玉币篚二於尊所西以北为上又设正位象尊二壶尊二山罍四於坛下午陛之西又设地只尊罍与正位同於午陛之东皆北向西上又设配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫幂不加勺设而不酌又设第一等九位各左八笾右八豆登一在笾豆间簠簋各一在登前俎一爵坫各一在簠簋前每位太尊二着尊二於神之左皆有坫加勺幂沙池玉币篚各一又设第二等诸神每位笾二豆二簠簋各一登一俎一於神座前每陛间象尊二爵坫沙池币篚各一於神中央之座首又设第三等诸神每位笾豆簠簋各一俎一於神座前每陛间设壶尊一爵尊二爵坫沙池币篚各一於神中央之座首又设内壝内诸神每位笾豆各一簠簋各一於神座前每道间概尊二爵坫沙池币篚各一於神中央之座首又设内壝外衆星三百六十位每位笾豆簠簋俎各一於神座前每道间散尊二爵坫沙池币篚各一於神中央之座前自第一等以下皆用匏爵先涤讫置於坫上又设正配位各笾一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盘一并第一等神位每位俎二於馔殿内又设盥洗爵洗於坛下卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各於陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向凡司尊罍篚位各於其後 省牲器见亲祀仪 习仪见亲祀仪 奠玉币祀日丑前五刻太常卿率其属设椽烛於神座四隅仍明坛上下烛内外籸燎太史令郊祀令各服其服升设昊天上帝神座藁秸席褥如前执事者陈玉币於篚置於尊所礼部尚书设祝版於案光禄卿率其属入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行鱼绣在前糗饵粉餈次之第二行乾枣在前乾?形盐次之第三行鹿脯在前榛实乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韮菹?食次之第三行鱼醢在前免醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷登实以太羮良醖今率其属入实尊罍太尊实以泛齐着尊醴齐牺尊盎齐象尊醍齐壶尊沈齐山罍为下尊实以玄酒其酒齐皆以尚醴酒代之大官丞设革囊马湩於尊所祠祭局以银盒贮香筒瓦鼎设於案司香官一员立於坛上祝史以牲首盘设於坛上献官以下执事官各服其服就次所会於齐班幂拱卫直都指挥使率控鹤各服其服擎执仪仗分立於外壝内东西诸执事位之後拱卫使亦就位大乐令率工人二舞自南壝东偏门以次入就坛上下位奉礼郎先入就位礼直官分引监祭御史监祀博士郊祀令大官令良醖令廪牺令司尊罍大官丞读祝官举祝官奉玉币官太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官斋郎自南壝东偏门入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下祭器纠察不如仪者及其按视也太祝先彻去盖幂按视讫礼直官引监祭监礼退复位奉礼郎赞再拜礼直官承传监祭礼以下皆再拜奉礼郎赞曰各就位大官令率斋郎以次出诣馔殿俟立於南壝门外礼直官分引三献官司徒助奠官太常礼仪院使光禄卿太史令太常礼仪院同知佥院同佥院判光禄丞自南壝东偏门经乐县内入就位礼直官进太尉之左赞曰有司谨具请行事退复位宫县乐作降神天成之曲六成内圜钟宫三成黄钟角太簇徵姑洗羽各一成文舞崇德之舞初乐作协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷偃麾戛敔而乐止凡乐作乐止皆仿此礼直官引太常礼仪院使率祝史自卯陛陞坛奉牲首降自午陛由南壝正门经宫县内诣燎坛北南向立祝史奉牲首升自南陛置於户内柴上东西执炬者以火燎柴升烟燔牲首讫礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血诣坎位瘗之礼直官引太常礼仪院使祝史各复位奉礼郎赞再拜礼直官承传太尉以下皆再拜兴其先拜者不拜执事者取玉币於篚立於尊所礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐奏黄钟宫隆成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫执笏诣坛升自午陛登歌乐作奏大吕宫隆成之曲至坛上乐止诣正位神座前北向立宫县乐奏黄钟宫钦成之曲搢笏跪三上香执事者加璧於币西向跪以授太尉太尉受玉币奠於正位神座前执笏俛伏兴少退立再拜讫乐止次诣皇地只位奠献如上仪次诣配位神主前奠币如上仪降自午陛登歌乐作如升坛之曲至位乐止祝史奉毛血豆入自南壝门诣坛升自午陛诸太祝迎取於坛上俱跪奠於神座前执笏俛伏兴退立於尊所
至大三年大祀奠玉币仪与前少异今存之以备互考祀日丑前五刻设坛上及第一等神位陈其玉币及明烛实笾豆尊罍乐工各入就位毕奉礼郎先入就位礼直官分引分献官监祭御史监礼博士诸执事太祝祝史斋郎入自中壝东偏门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞曰再拜分献官以下皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官诣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道分献官诣版位东向立北上礼直官分引监祭礼点视陈设按视坛之上下纠察不如仪者退复位太史令率斋郎出俟礼直官引三献官并助奠等官入就位东向立司徒西向立礼直官赞曰有司谨具请行事降神六成乐止太常礼仪使率祝史二员捧马首诣燎坛升烟讫复位奉礼郎赞曰再拜三献司徒等皆再拜讫奉礼郎赞曰诸执事者各就位立定礼直郎请初献官诣盥洗位乐作至位乐止盥毕诣坛乐作升自卯陛至坛乐止诣正位神座前北向立乐作搢笏跪太祝加玉於币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前立乐作奠玉币如上仪乐止降自卯陛乐作复位乐止初献将奠正位之币礼直官分引第一等分献官诣盥洗位盥毕执笏各由其陛升诣各神位前搢笏跪太祝以玉币授分献官奠讫俛伏兴再拜讫还位初第一等分献官将升礼直官分引第二等内壝内内壝外分献官盥毕盥洗官俱从至酌尊所立定各由其陛道诣各神位前奠并如上仪退至酌尊所伺候终献酌奠诣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆由午陛升配位毛血豆由卯陛升太祝迎於坛上进奠於正配位神座前太祝与祝史俱退於尊所 进熟太尉既升奠玉币大官令丞率进馔斋郎诣?以牲体设於盘马牛羊豕鹿各五盘宰割体段并用国礼各对举以行至馔殿俟光禄卿出实笾豆簠簋笾以粉餈豆以糁食簠以粱簋以稷斋郎止四员奉笾豆簠簋者前行举盘者次之各奉正配位之馔以序立於南壝门之外俟礼直官引司徒出诣馔殿斋郎各奉以序从司徒入自内壝正门配位之馔入自偏门宫县乐奏黄钟宫寜成之曲至坛下俟祝史进彻毛血豆讫降自卯陛以出司徒引斋郎奉正位诣馔坛升自午陛大官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔升自卯陛立定奉礼赞诸太祝迎馔诸太祝迎於坛陛之间斋郎各跪奠於神座前设笾於糗饵之前豆於醓醢之前簠於稻前簋於黍前又奠牲体盘於俎上斋郎出笏俛伏兴退立定乐止礼直官引司徒降自卯陛大官令率斋郎从司徒亦降自卯陛各复位其第二等至内壝外之馔有司陈设礼直官赞太祝搢笏立茅苴於沙地出笏俛伏兴退立於本位礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄钟宫隆成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫出笏诣爵洗位北向立搢笏执事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵拭爵讫以爵授执事者太尉出笏诣坛升自午陛【一作卯陛】登歌乐作奏黄钟宫明成之曲至坛上乐止诣酌尊所西向立搢笏执事者以爵授太尉太尉执爵司尊罍举幂良醖令酌太尊之泛齐凡举幂酌酒皆跪以爵授执事者太尉出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞太尉搢笏跪三上香执事者以爵授太尉太尉执爵三祭酒於茅苴以爵授执事者执事者奉爵退诣尊所大官丞倾马湩於爵跪授太尉亦三祭於茅苴复以爵授执事者执事者受虚爵以兴太尉出笏俛伏兴少退北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官搢笏跪读祝文读讫举祝官奠版於案出笏兴读祝官出笏俛伏兴宫县乐奏如前曲举祝读祝官俱先诣皇地祗位前北向立大尉再拜讫乐止次诣皇地祗位并如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏黄钟宫降自午陛【一作卯陛】登歌乐作如前降神之曲至位乐止读祝举祝官降自卯陛复位文舞退武舞进宫县乐作奏黄钟宫和成之曲立定乐止礼直官引亚献官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手讫出笏请爵洗位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者出笏诣坛升自卯陛至坛上酌尊所东向【一作西向】立搢笏授爵执爵司尊罍举幂良醖令酌着尊之醴齐以爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香授爵执爵三祭酒於茅苴复祭马湩如前仪以爵授执事者出笏俛伏兴少退立再拜讫次诣皇地祗位配位并如上仪讫乐止降自卯位复位礼直官引终献官诣盥洗位盥手帨手讫诣爵洗位授爵执爵洗爵拭爵以爵授执事者出笏升自卯陛至酌尊所搢笏授爵执爵良醖令酌牺尊之盎齐以爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞上香祭酒马湩并如亚献之仪降自卯陛初终献将升坛时礼直官分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手涤爵拭爵讫以爵授执事者出笏各由其陛诣酌尊所搢笏执事者以爵授分献官执爵酌大尊之泛齐以爵授执事者各诣诸神位前搢笏跪三上香三祭酒讫出笏俛伏兴少退再拜兴降复位第一等分献官将升坛时礼直官引第二等第三等内壝内内壝外衆星位分献官各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上仪讫礼直官各引献官复位诸执事者皆退复位礼直官赞太祝彻笾豆登歌乐作奏大吕宫寜成之曲太祝跪以笾豆各一少移故处卒彻出笏俛伏兴乐止奉礼郎赞曰赐胙衆官再拜礼直官承传在位者皆再拜平立定送神宫县乐作奏圜钟宫天成之曲一成止望燎礼直官引太尉亚献助奠一员太常礼仪院使监祭监礼各一员等诣望燎位又引司徒终献助奠监祭监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位乐作奏黄钟宫隆成之曲至位南向立乐止上下诸执事各执篚进神座前取燔玉及币祝版日月已上斋郎以俎载牲体黍稷各由其陛降南行经宫县乐出东诣燎坛升自南陛以玉币祝版馔食致於柴上户内诸执事又以内官以下之礼币皆从燎礼直官赞曰可燎东西执炬者以炬燎火半柴执事者亦以地祗之玉币祝版牲醴黍稷诣瘗坎焚瘗毕礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出礼直官引监祭监礼奉玉币官太祝祝史斋郎俱复坛南北向立奉礼郎赞曰再拜礼直官承传监祭监礼以下皆再拜讫各退出大乐令率工人二舞以次出礼直官引太尉以下诸执事官至斋班幂前立礼直官赞曰礼毕衆官员揖毕各退於次太尉等官太常礼仪院使监祭监礼展视胙肉酒醴奉进阙庭余官各退
祭祀志曰南郊之礼其始为告祭继而有大祀皆摄事也故摄祀之仪特详
钦定续文献通考卷六十六
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