卷六十九
    钦定四库全书
    钦定续文献通考卷六十九
    郊社考
    祀后土
    金海陵天德以後始制北郊大定明昌其礼寖备方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面亦三门常以夏至日祭皇地只於方丘【互见郊祀门】
    北郊仪
    斋戒祭前三日质明有司设三献以下行事官位於尚书省初献南面监祭御史位於西东向监礼博士位於东西向俱北上司徒亚终献位於南北向次光禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等分献官光禄丞郊社令大乐令良醖令廪牺令司尊彞次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事官就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今年五月某日夏至祭皇地只於方丘所有摄官各扬其职其或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下官先退余官对拜讫退散斋二日宿於正寝治事如故斋禁并如郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿行礼官前期习仪於祠所 陈设祭前三日所司设三献官以下行事执事官次於外壝东门之外道南北向西上随地之宜又设馔幕於内壝东门之外道北南向祭前二日所司设兵卫各服其服守卫壝门每门二人大乐令帅其属设登歌之乐於坛上如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎在内壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服帅其属升设皇地只神座於坛上北方南向席以藁秸又设配位神座於东方西向席以蒲越又设神州地只神座於坛之第一等东南方席以藁秸又设五神五官岳镇海渎二十九座於第二等阶之间各依方位又设崑仑山林川泽二十一座於内壝之内又设丘陵坟衍原隰三十座於内壝之外席皆以莞又设神位版各於座首子陛之西水神玄冥北岳北镇北海北渎於坛之第二等北山北林北川北泽於内壝内北丘北陵北坟北衍北原北隰於内壝外皆各为一列以东为上卯陛之北木神勾芒东岳长白山东镇东海东渎於坛之第二等东山东林东川东泽於内壝内东丘东陵东坟东衍东原东隰於内壝外皆各为一列以南为上午陛之东神州地只於坛之第一等火神祝融南岳南镇南海南渎於坛之第二等南山南林南川南泽於内壝内南丘南陵南坟南衍南原南隰於内壝外皆各为一列以西为上午陛之西土神后土中岳中镇於坛之第二等中山中林中川中泽於内壝内中丘中陵中坟中衍中原中隰於内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐收西岳西镇西海西渎於坛之第二等崑仑西山西林西川西泽於内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰於内壝外皆各为一列以北为上其皇地只及配位神州地只之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭日早重设其第二等以下神座设定不收奉礼郎礼直官又设三献官位於卯陛之东稍北西向司徒位於卯陛之东道南西向太常卿光禄卿次之第一等分献官司天监位於其东光禄丞郊社令大官令廪牺令位又在其东每等异位重行俱西向北上又设太祝奉礼郎及诸执事位於内壝东门外道南每等异位重行俱西向北上设监祭御史二位一於坛下午陛之西南一於子陛之西北俱东向设监礼博士二位一於坛下午陛之东南一於子陛之东北俱西向奉礼郎位於坛之东南西向协律郎位於乐虡西北东向大乐令位於乐虡之间西向司尊彞位於酌尊所俱北向设望瘗位於坎之南北向又设牲牓位於内壝东门之外西向太祝祝史各位於牲後俱西向设省馔位於牲西太常卿光禄卿大官令位於牲北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西上廪牺令位於牲西南北向又陈礼馔於内壝东门之外道北南向设省馔位於礼馔之南太常卿光禄卿大官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上设祝版於神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚於酌尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾右有十一豆俱为三行登三在笾豆间鉶三在登前簠一簋一各在鉶前又设尊罍之位皇地只大尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅配位着尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂为酌尊所又设皇地只位象尊二壶尊二山罍四在坛下午陛之西配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫加幂设而不酌神州地只位左八笾右八豆登一在笾豆间簠一簋一在登前爵坫一在神座前又设第二等诸神位每位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外诸神每位笾一豆一簠一簋一俎一爵坫一陈列皆与上同又设神州地只太尊二着尊二皆有坫第二等诸神每方山尊二内壝内每方蜃尊二内壝外每方慨尊二皆加勺幂又设正配位笾一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地只位俎一各於馔幕内又设二洗於坛下卯陛之东北向盥洗在东爵洗在西并有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各於其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执爵篚者各於其後祭日丑前五刻司天监郊社令帅其属升设皇地只及配位神座於坛上设神州地只座於第一等又设玉币皇地只玉以黄琮神州地只玉以两圭有邸皆置於匣正配位币并以黄色神州地只币以玄色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆陈於篚太祝取瘗玉加於币以礼神之玉各置於神座前光禄卿帅其属入实正配位笾豆笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀登实以太羮鉶实以和羮又设从祭第一等神州地只之馔笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀登实以太羮簠实以稷簋实以黍第二等每位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一羊一豕内壝内外每位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠稷簋黍俎以羊良醖令帅其属入实酒尊皇地只太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒皆左实明水右实玄酒皆尚醖代次实从祭第一等神州地只酒尊太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐第二等山尊实以醍齐内壝内蜃尊实以沉齐内壝外盖尊实以三酒以上尊皆左以明水右以玄酒皆尚醖代之太常卿设烛於神座前 省牲器祭前一日午後八刻去坛二百步禁止行者未後二刻郊祀令帅其属扫除坛之上下司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设於位郊社令陈玉币於篚未後三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位礼直官赞者分引太常卿光禄卿丞监祭监礼大官令等诣内壝东门外省牲位其视濯涤告洁省牲馔并同郊祀俱毕廪牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤漑乃还斋所晡後一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置於馔幔遂烹牲又祝史取瘗血贮於盘 奠玉币祭日丑前五刻献官以下行事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂大乐令帅工人及奉礼郎赞者先入礼直官赞者分引分献官以下监祭监礼诸太祝祝史斋郎与执事者入自南壝东门当坛南重行北向西上立定奉礼郎赞拜献官以下皆再拜讫以次分引各官就坛陛上下位次引监祭监礼按视坛之上下讫退复位礼直官分引三献官以下行事官俱入就位行礼官皆自南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司谨具请行事退复位协律郎高举笏执麾者举麾俛伏兴工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取玉币於篚立於尊所诸位太祝亦各取玉币立於尊所礼直官引初献诣盥洗位乐作肃宁之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作肃宁之曲凡初献升降皆作肃宁之曲升自卯陛至坛乐止诣皇地只神座前北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝加玉於币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前东向立乐作亿宁之曲奠币如上仪乐止降自卯陛乐作复位乐止初献将奠配位之币赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏由卯陛诣神州地只神座前搢笏跪太祝以玉币授分献官分献官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫退初第一分献官将升赞者引第二分献官诣盥洗位盥手帨手执笏各由其陛升惟不由午陛诣於首位神座奠币如上仪余各以次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将毕祝史奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎於坛上进奠於正配位神座前太祝与祝史俱退立於尊所鼎进熟初献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二豕鼎二於神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以匕升牛羊豕自镬实於各鼎牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一横脊一长脇一短脇一代脇一背二骨一并幂之祝史以扃各对举鼎有司执匕以从陈於馔幔内从祀之俎实以羊更陈於馔幔内光禄卿实笾豆簠簋笾实以粉餈豆实以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎之扃幂匕加於鼎大宫令以?升牛羊豕载於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎各奉皇地只配位之馔升自卯陛诸太祝各迎於坛上司徒诣皇地只神座前搢笏奉笾豆簠簋次奉俎北向跪奠讫执笏俛伏兴设笾於糗饵之前豆於醓醢之前簠簋在登前俎在笾前次於卯陛奉配位之馔东向跪奠於神座前并如上仪各降自卯陛还位大官令又同斋郎奉神州地只之馔升自卯陛太祝迎於坛陛之道间奠於神座前左笾前讫乐止大官令进馔者降自卯陛还位礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏诣坛乐作升自卯陛至坛上乐止诣皇地只酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事者执笏诣皇地只神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒於茅苴奠爵【三献奠爵皆执事者受之以兴】执笏俛伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版读祝太祝东向跪读祝讫俛伏兴举祝奠版於案再拜兴次诣配位酌尊所执事者以爵授初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌着尊之泛齐乐作太簇宫保宁之曲初献以爵授执事者执笏诣配位神座前东向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒於茅苴奠爵执笏俛伏兴少退跪乐止读祝乐作就拜兴拜兴降自卯陛读祝举祝俱从乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授执事者执笏升自卯陛诣皇地只酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵司尊举幂良醖令酌着尊之醴齐酌讫以爵授执事者执笏诣皇地只神座前北向立搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒於茅苴奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣配位酌献如上仪惟酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者升坛正位酌牺尊之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼毕降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣神州地只酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官执爵执事者酌太尊之泛齐酌讫以爵授执事者进诣神座前搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒於茅苴奠爵俛伏兴少退跪再拜讫还位初第一等分献官将升赞者分引第二等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣酌尊所执事以爵授分献官献官酌以授执事者进诣首位神座前奠献并如上仪祝史斋郎以次助奠讫各引还位诸献俱毕诸太祝进彻笾豆各一少移故处乐作丰宁之曲卒彻乐止奉礼官赞曰赐胙衆官再拜乐作一成止初送神乐止引初献官诣望瘗位乐作太簇宫肃宁之曲至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝祝史各奉篚进诣神座前彻玉币从祭神州地只以下并以俎载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诣瘗坎实於坎中又以从祭之位礼币皆从祭礼直官曰可瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼官赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南北向立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉礼以下及工以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展视其祝版燔於斋坊
    【臣】等谨按金自大定以来南郊之礼时一举行泰和兴定间有祭后土事大约礼同祈祷非北郊之大祀别详祈禳门礼志详载郊制而摄祀不着於史惟方邱仪一篇实北郊正典录之以存其槩
    元世祖至元五年九月建后土太宁宫
    十二年二月立后土祠於平阳之临汾
    是月命集赛台察罕布哈侍仪副使关思义真人李德和代祀岳渎后土
    【臣】等谨按祭祀志代祀岳镇海渎自中统二年始凡十有九处分五道後分东南西三道后土为十九处之一属西道道遣使二人岁往祠之历朝以为常不悉载
    武宗至大二年十二月诏行北郊
    先是尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖配明年夏至北郊以世祖配帝皆是之至是尚书太尉右丞相托克托等复言南郊祭天於圜丘大礼已举其北郊祭皇地只於方泽并神州地只五岳四渎山林川泽及朝日夕月此有国家所当崇礼者也当圣明御极而弗举行恐遂废弛制命即行明年正月中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺疏言按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫北十四里为方坛八角三成每成高四尺上濶十六步设陛上等陛广八尺中等陛一丈下等陛一大二尺宋至徽宗始定为再成历代制虽不同然无出於三成之式今拟取坤数用六之义去都城北六里於壬地选择善地於中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地只以下从祀自汉以来历代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行九月太常礼仪院复下博士检讨合用器物
    仁宗延佑元年四月太常寺臣请立北郊不允
    至大中议行北郊既而仍未举行至是太常复以为请帝谦逊未遑北郊之议遂辍
    明太祖吴元年八月方丘成
    时命有司营建庙社乃筑方丘於太平门外锺山之阴为坛二成上成广六丈高六尺四出陛各广一丈八级下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南面广一丈二尺东西北各一丈皆八级壝去坛十五丈高六尺四面为棂星门南三门中广一丈二尺六寸左一丈一尺四寸右一丈六寸东西北门各一皆广一丈四寸外垣四面各六十四丈南三门中广一丈六尺四寸左一丈二尺四寸右一丈二尺二寸东西北门各一皆广一丈二尺四寸库五间在外垣北南向厨房五间宰牲房三间皆南向天池一在外垣西南隅瘗坎在内壝外壬地四年三月改筑坛上成面径三丈九尺四寸高三尺九寸下成周围坛面皆广一丈五尺五寸高三尺八寸上下二成通径七丈四寸高七尺七寸壝去四面各八丈九尺五寸外垣去壝四面各八丈二尺壝高四尺三寸外垣高三尺三寸
    洪武元年二月定北郊礼
    时勅礼官及儒臣定议中书省臣李善长等具历代沿革以进遂定夏至祀皇地只於方丘以五岳五镇四海四渎从祀三年增祀天下山川之神礼如岳镇七年增设天下神只坛
    李善长等方丘说曰三代祭地之礼见於经传者夏以五月商以六月周以夏至日祀於泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日至礼天神夏日至礼地只礼曰享帝於郊祀社於国书曰敢昭告于皇天后土按古者或曰地只或曰后土或曰社皆祭地也此三代之正理而释经之正说自郑元惑於纬书为夏至於方丘之上祭崑仑之只七月於泰折之坛祭神州之只析而二之後世宗焉一岁二祭元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祠天地於南郊後世又因之合祭由汉历唐千余年间亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐玄宗之开元四帝而已宋政和中专祭者四南渡以後则惟摄祀元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎从祀
    二年五月始祀地於方丘
    八月建望祭殿三年五月建斋宫六年五月建陪祀官斋房於北郊斋宫之西南
    三年五月祀地於方丘奉仁祖配
    先期告庙至日行礼仪物礼乐如二年圜丘之仪
    四年正月建方丘於中都
    十二年正月合祀地只於大祀殿
    世宗嘉靖九年二月议南北郊分祀
    十年四月方泽成
    建坛於安定门外之东二成坛面黄瑠璃甎用六八阴数陛九级用白石围以方坎周四十九丈四尺四寸深八尺六寸广六尺内壝方二十七丈二尺高六尺外垣二重内外棂星门制如圜丘内北门外西瘗位东灯台南门外皇只室外西门外迤西神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北斋宫又外建四天门西门外北为銮驾库遣官房内陪祀官房又外为坛门门外为泰折街坊护坛地千四百余亩
    五月祀皇地只於方泽奉太祖配
    既分建郊坛遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵锺山曰神烈显陵山曰纯德并天寿山俱从祀方泽居岳镇之次仍俱祀於地只坛
    潘潢议畧曰臣闻礼者体也昔者圣人作易设卦观象以乾为天为君为父以坤为地为母为妻为臣而系之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣此礼所由生也是故因天事天祭帝於郊因地事地祭社於国燔柴泰坛崇效天也瘗埋泰折卑法地也明王者父乾母坤礼至而辨示民严上焉故孔子曰天无二日土无二王禘尝郊社尊无二上知其说者之於天下也其如视诸斯乎盖慎之也以此坊民後世乃犹有合享分郊如新莽匡衡之云者其於上也不亦二乎臣愚窃谓礼有贵多亦有尚寡文质无常惟称之适圜丘不屋致诚之极也明堂大享宜非所施是故扫地之典义不可旷奕奕郊庙列圣作之践位行礼於今百祀神灵之所依祖宗精神之所聚律之以春秋讥毁泉台之法而揆之以诗人勿翦勿拜之意有其举之孰敢废乎是故大祀之殿义不可隳按尚书孝经春秋凡言郊皆断名之曰郊不别云某郊盖郊以明天道郊则天神格祭天於郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易明也匡衡徒见天子有兆於南郊之语妄意祭地当於北郊其言本孝经纬於经无据且北既阴方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大於配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭於其国亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土曰大亦曰地又曰土丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉社之为大昭昭矣自郑玄诸儒牵附?纬误分泰折为祭崑仑方丘为祭神州於是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯师甸用牲於社太祝大师大会同宜於社小祝寇戎之事保郊祀於社大司马蒐田献禽祭大合军以先恺乐献於社大司寇军旅之事涖戮於社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为羣姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所为右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起後来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相继讲正流惑可胜慨乎
    又欧阳铎议畧曰谨按周礼冬至圜丘夏至方丘可以见天地之分祀矣然未知其兆於南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地只之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其阙畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类於上帝即宜於冢土成王迁洛用牲於郊即社於新邑周礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则所谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必於门内欤古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时之为贵可也
    太祖亲祀北郊七
    【洪武二年五月癸卯   三年五月戊申四年五月癸丑   五年五月戊午】
    【六年五月癸亥   七年五月己巳九年五月己卯】
    世宗亲祀北郊四
    【嘉靖十年五月壬子   十四年五月癸酉十六年五月癸未  十八年五月甲午】
    穆宗亲祀北郊一
    【隆庆元年五月辛酉】
    神宗亲祀北郊二
    【万历四年五月戊午   七年五月癸亥】
    熹宗亲祀北郊一
    【天启五年五月乙丑】
    愍帝亲祀北郊四
    【崇祯二年四月癸未   十三年五月甲申十四年五月戊子  十五年六月甲子】
    方泽大祀仪【洪武元年定】
    正坛第一成设皇地只位正中南向玉用黄琮币用黄色牲用黄犊第二成设五岳位在东四海位次之五镇位在西四渎位次之位用纯犊一五岳五镇帛各五四海四渎帛各四各随其方色散斋之日皇帝备法驾至天下神只坛祭告其正祭仪物礼乐并与圜丘同惟改望燎为望瘗礼成诣太庙报谢
    方泽大祀仪【嘉靖十年定】
    前期十日太常寺题请视牲次请命看牲分献大臣各四员前期五日皇帝诣牺牲所视牲其前一日皇帝告庙及还参拜俱如大祀之仪次日命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪皇帝亲填告请太祖祝版於文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神以脯醢酒菓行再拜一献礼前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇只室奉安皇帝亲填祝版於文华殿【版以黄楮墨书】遂告於庙坛上陈设皇地只【北向】犊一黄璧一郊祀制帛一【黄色】登一簠簋各二笾十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配帝【西向】陈设同【无玉】奉先制帛一【白色】从四坛五岳基运山翊圣山神烈山共一坛【东设西向】犊一羊一豕一帛八【黄一青一红一白四黑一】登一鉶一簠簋各二笾十豆十黄瓷爵三酒盏三十尊三篚一五镇天寿山纯德山共一坛【西设东向】陈设同帛七【黄一青一红一白三黑一】四海一坛【东设西向】陈设同帛四【靑一红一白一黑一】四渎一坛【西设东向】陈设同帛四【黑色】正祭是日五鼓太常卿候皇帝御奉天门跪奏请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由长安左门出入坛之西门太常官导皇帝至具服殿易祭服出导引官导皇帝由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至皇只香案前奏跪搢圭司香官捧香跪进於皇帝右内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进於皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖香案前仪同奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导皇帝至皇只俎匣前奏搢圭奉进俎奏出圭导皇帝至太祖俎匣前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导皇帝至皇只前奏搢圭捧爵官以爵跪进於皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身传赞百官同导皇帝至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进於皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进於皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进於皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位内赞对引官导皇帝至望瘗位祝帛埋讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导皇帝至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安於太庙寝驾还诣庙参拜毕还宫
    方泽遣官代祀仪【嘉靖十一年定】
    前期太常寺具本上请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋於祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位於坛下内壝正中设遣官读祝位於坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位於遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服候於坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右棂星门入赞就位遣官就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止赞四拜遣官及衆官各四拜平身典仪唱奠玉帛奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇只香案前赞跪搢笏遣官搢笏司香官捧香跪於遣官右赞上香遣官三上香讫捧玉帛官以玉帛跪於遣官右遣官受玉帛奠讫赞出笏赞引引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至赞引赞升坛遣官复由坛西陛至皇只前赞搢笏进俎出笏引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇只前赞搢笏捧爵官以爵跪於遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位遣官退至读祝位赞跪遣官及衆官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读讫乐复作赞俯伏兴平身遣官及衆官俯伏兴平身引至太祖前赞搢笏捧爵官以爵跪於遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复位赞四拜遣官及衆官四拜平身乐止典仪唱送神奏乐赞四拜遣官及衆官四拜平身典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位奏乐赞礼毕乐止赞引引遣官及衆官以次出太常寺具福胙於神所礼成
    钦定续文献通考卷六十九


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