- 卷七十八
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钦定四库全书
文献通考卷七十八
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
郊社考十一
祀五帝【五时迎气】
周礼小宗伯兆五帝於四郊【兆为坛之营域 疏曰云兆为坛之营域者按封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知 春官】 因吉土以享帝於郊【吉土王者所卜而居之土也享帝於郊以四时所兆祭於四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简详见祀天礼】 先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃斋【太史礼官之属掌正岁年以序事谒告也 疏曰先立春三日者周法五时迎气皆前期十日而斋散斋七日致斋三日今秦法简省故三日也盖散斋二日致斋一日盛德在木者天以覆盖生民为德四时各有盛时春则为生天之生育盛德在木位故云盛德在木】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春於东郊还反赏公卿诸侯大夫於朝【还音旋 迎春祭苍帝灵威仰於东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功德者有以显扬之也朝大寝门外】命相布德和令行庆施惠下及兆民【相谓三公相王之事也德谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民】庆赐遂行毋有不当【遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人】先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃斋立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏於南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说【迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也 说音悦熛必遥反】先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃斋立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋於西郊还反赏军帅武人於朝【迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者】先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天子乃斋立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬於北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光纪於北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏 禺音寓涿丁角反又作椓】 大宗伯以玉作六器以礼天地四方以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方【礼东方以立春谓苍精之帝而太皥句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼元冥食焉礼神者必象其类圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见疏曰礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬】
【言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔於明堂及四时迎气配天帝而言告朔於明堂告五人帝五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋縂享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黑精者皆据春秋纬运斗枢云太微宫有五帝座星文耀鈎亦曰灵威仰之等而说也云礼神者必象其类者即圭鋭已下是象其类也云圭鋭象春物初生者杂记赞大行云圭剡上左右各寸半是圭鋭也云半圭曰璋者按典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云宝者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玉为虎形猛属西方是象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物惟天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云惟天半见故用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮按觐礼加方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝於四郊郑注云黄帝亦於南郊是也璋音章琥音虎璜音黄】皆有牲币各放其器之色【注疏见祀天礼】 太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共修埽除粪洒 洒色买反疏曰具所当共者祭祀之聨事祭祀之具百官共供宫人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日执事宗伯太卜之属既卜又戒百官以始斋 疏曰大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯莅卜但四时迎气冬至郊天等虽有常日常时犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜後日】及执事眡涤濯【疏曰春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯太宰尊亦往莅之】及纳亨赞王牲事【纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之 乡许亮反 疏曰谓牵牲入时也礼器云纳牲诏於庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎豚解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有祼而後迎牲也】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王王至而授之 疏曰下经享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圜丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠於神座亲酌以献尸】祀大神示亦如之【疏曰云祀大神谓冬至祭天於圜丘云祀大只谓夏至祭地於方泽亦如之者皆如已上祀五帝之礼】享先王亦如之【天官】 大司寇若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒於百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立於泽亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之内戒百姓也 疏曰禋之言烟烟祀五帝谓迎气於四郊及总享五帝於明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜吉即戒之使散斋云涖誓百官者谓余官誓百官之时大司寇则临之云戒於百族者大司寇亲自戒之其百官所戒者当太宰为之是以太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云祀五帝则掌百官之誓戒太宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司寇卑於太宰此云涖誓百官岂司寇得临太宰乎故知太宰掌之余小官誓之司寇临之也又曰郑知百族府史以下者以其王之百姓亦同太宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官也者王自泽宫而还入臯门至库门之内太宰献命命即戒百官又於库门内而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃戒之】及纳亨前王祭之日亦如之【亨普庚反 疏曰纳亨谓将祭之辰祭之日谓旦明也此二者大司寇为王引道故云亦如之】奉其明水火【疏曰司烜氏以阳燧取火於日中以隂监取水於月中明洁也奉此水火者水以配鬰鬯与五齐火以给?亨也 秋官】 掌次祀五帝则张大次小次设重?重案【疏曰祀五帝谓四时迎气次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重?者谓於幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言毡及皇邸亦有可知此谓四时迎气月令四立之祭大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退候之处云重?复?者谓雨重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同 天官 毡案皇邸见郊祭旅上帝条】 王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【疏见祀天礼春官司服】 小司寇凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之【镬户郭反 其实镬水当以洗解牲体肉 疏曰五帝所祀四时迎气总享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之谓将祭亨祭之晨实以水烹牲也郑知实镬水为洗解牲肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煮肉故知此是洗肉也封人云供其水槀亦谓洗牲肉也 秋官】士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水【洎谓增其沃汁疏曰按特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸时先就洗盥洎镬水增其沃汁镬在门外之东亨牲之?言须镬水就?增之亨实镬水此官增之示敬而已 同上】 充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系於牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍三月一时节气成 疏曰祭祀之牲皆体全具故以牷言之上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则畧举五帝而已其实昊天及地只四望社稷之等皆系之也云牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也按宣三年公羊云帝牲在於涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月 地官】 大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托历反注肆解同司农音四注肆陈同牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈?体也元谓进所肆解骨体丧礼曰肆解去蹄疏曰牛能任载地类也故属地官司徒骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体於俎上即体解折节为二十一体是也元谓进所肆解骨体者後郑之意以肆为擿音读之肆解骨体者为七体解之故引士丧礼曰肆解去蹄按士丧礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者按礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之也祭祀之法先豚解後体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又按国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始後豚解也若宗庙则无全烝先豚解次体解礼运所云者是也 地官】 大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】
传季康子问於孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老聃曰天有五行水火木金土分时化育以成万物【一岁三百六十日五行各主七十二日也化生长育一岁之功万物莫不受成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而後世?纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义【更古衡反王音旺下王天同法五行更王终始相生以木德王天下其次以所生之行转相承而诸说乃谓五精之帝下生王者其为蔽惑无可言者】故其生为明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正元冥为水正后土为土正此则五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦谓之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子者天子与父其尊卑相去远矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收修及熙为元冥颛顼氏之子曰犂为祝融龚工氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【神故不得称帝也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者德不及上古邪将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者衆矣唯句龙兼食於社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢易者明不可与等故自太皥以降逮於颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其德不可以多也【家语五帝篇】
杨氏曰愚按此章注云五帝五行之神佐天生物者而後世?纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所谓为之名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八卦更文王夫子而後易道备卦象文言系辞言天者详矣何尝有此等名字推原此说之所出则曰易纬乾凿度也春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经纬文也钩命决也援神契也抑不知易也春秋也孝经也圣人何尝有一言一句如此信乎其为妖怪妄言矣但此章所谓五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或谓家语王肃所作何也以易论之乾坤为父母震巽坎离艮兑为六子卦画固有此象矣然序卦言帝出乎震齐乎巽自震巽而下皆天帝之为也谓在天有五行能生物则可谓五行佐天生物则天与五行为二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也
按五帝之祀见於周礼五帝之义见於家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀於五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂於经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽於是王子雍羣儒引经传以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天远视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必於祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五方之镇而在地也五帝不出於天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出於地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见於祀典者经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为之姓字其妖妄不经甚於纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎三山林氏曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛於周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为大享报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭於郊曰天於明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也是故岁之祭天者四郊於冬至一也明堂於季秋一也祈谷於孟春一也左氏谓郊而後耕并言后稷是已大雩於龙见一也诗颂所谓春夏祈谷於上帝是已岁之祭五帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之礼亦如之祀赤帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦如之夫所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰岁之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅则不在此矣 又曰愚按祀五帝礼物乐章大略当与郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝於四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之时大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方之类乃礼五帝之玉大宗伯牲币各放其器之色大司徒奉牛牲之类皆祀五帝之礼也大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神郑注云天神谓五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又按大宗伯注疏祭五天帝以五人帝五人神配食通典云其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以颛顼其坛位各於当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位於中筑方坛亦名曰太坛而祭之其礼七献毕献之後天子舞当代之乐又按郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重
帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣及注太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云四时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何邪夫总享五帝於明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注盖约汉礼以言周礼耳我将之诗曰我将我享维羊维牛维天其右之又曰我其夙夜畏天之威于时保之我将之诗言天者再天即帝也帝即天也观我将之诗则知周人明堂祀天非总享五帝明矣又详见明堂篇
祀五人帝五人神礼【杨氏曰郑注五帝为五天帝贾逵马融王肃等以五帝为五人帝故为郑学者辩之云享帝於郊而风雨节寒暑时若是五人帝何能使风雨寒暑得时二说不同当以郑氏之说为正 又郑氏注春官宗伯谓礼五天帝而以五人帝配食谓如立春礼苍帝於东郊而太皥句芒食焉以其自外至者无主不止故四时别祀五帝而以五人帝配食也 乂孟夏大雩季秋大享郑注谓合祭五天帝而以五人帝配之合祭五帝之说无所据 又郑注谓十二月听朔告五人帝五人神配以文王武王原郑注之意盖以月令十二月皆有五人帝五人神之文如其帝太皥其神句芒之类故有是说未知然否】春其帝太皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皡宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官 宓音密戏作羲 疏曰按异义古尚书说元气广大谓之皥天则皥皥广大之意以伏羲德能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之太皥西方之帝谓之少皥其神句芒者谓自古以来主德立功之臣其祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言太皥句芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死後春祀之时则祀此太皥句芒太皥在前句芒在後相去悬远非是一时太皥木主句芒有主木之功故取以相配也云着德立功者着德谓太皥立功谓句芒也云太皥宓牺氏者以东方着德则谓之太皥德能执伏牺牲谓之伏羲即宓戏也律历志云太皥作网罟以佃渔取牺牲故天下号曰包牺氏 又季春天子乃荐鞠衣於先帝注云为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝太皥之属 疏曰礼祭五帝则服大裘今荐鞠衣与桑同色盖荐於神座菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色又当桑生之时故云黄桑之服也云先帝太皥之属者以其言先不言上故知非天唯太皡之属春唯祭太皥云之属者以蚕功既大非独祭太皥故何允云总祭五方之帝其所祭之处王权贺瑒熊氏等并以为在明堂以太皡祭在明堂故也】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着德立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏子曰犂为火官疏曰春秋说云炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也】中央土其帝黄帝
其神后土【此黄精之君土官之臣自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官 疏曰按昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犂者以句龙初为后土後转为社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犂兼也】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官疏曰左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为元冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则】
【金天氏也昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皡於秋蓐收者言秋时万物摧辱而收敛】冬其帝颛顼其神元冥【此黑精之君水官之臣自古以来着德立功者也颛顼高阳氏也元冥少皥氏之子曰修曰熙为水官疏曰按五帝德云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皡十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也】季冬乃毕祀帝之大臣天之神只【四时之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属 疏曰前孟冬是祭先啬神农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣句芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也 月令 问祭先圣如何朱子曰有功德在人人自当报之古人祀五人帝只是如此】秦襄公作西畤祠白帝宣公作密畤祠青帝灵公作吴阳上畤祠黄帝作下畤祠炎帝【详见郊祀门】
汉高祖二年立黑帝祠命曰北畤【详见郊祀门】命晋巫祠五帝九天巫祠九天皆以岁时祠宫中
索隐曰孝文本纪云立九天庙於甘泉三辅故事云胡巫事九天於神明台淮南子云中央曰钧天东方曰苍天东北昊天北方元天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义曰太元经云一中天二羡天三从天四更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也
按五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而谓之五帝犹云可也至於九天之说则其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索隐正义引淮南子及太元经所载名字是果何所传授而於义何所当邪後来道家有所谓九天又有所谓三十三天且各有名字然则其说所从来远矣
文帝十五年赵人新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉曰东北神明之舍西方神明之墓也【神明日也日出东方舍谓阳谷日没於西墓北谷也】天瑞下宜立祠上帝以合符应於是作渭阳五帝庙同宇【宇谓上同下异礼所谓复庙重屋也一营宇之中立五庙括地志云渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里一宇之内而设五帝各依其方帝别为一殿】帝一殿面各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤夏四月帝亲拜霸渭之会以郊见渭阳五帝五帝庙南临渭北穿蒲池沟水权火举而祠若光辉然属天焉於是贵平上大夫赐累千金而使博士诸生刺六经中作王制谋议廵狩封禅事文帝出长安门若见五人於道北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其後人有上书告新垣平所言皆诈下吏治诛夷平自後帝怠於神明之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉
武帝时亳人缪忌言天神贵者泰一泰一佐者五帝乃令祠官寛舒等具泰一祠坛祠坛放薄忌泰一坛坛三垓五帝坛环居其下各如其方又治明堂奉高旁祠泰一五帝於明堂上座【详见郊祀门】
成帝时匡衡请於长安立南北郊奏言今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉初仪制未定且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉【汉旧仪匡衡既奏罢雍畤甘泉汾隂作南北郊祀天地复作五畤祭五帝於长安城旁十里内】
平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾隂后土皆复於南北郊谨按周官兆五帝於四郊山川各因其方【师古曰春官小宗伯之职也兆谓为坛之营域也五帝於四郊谓青帝於东郊赤帝及黄帝於南郊白帝於西郊黑帝於北郊也各因其方谓顺其所在也】今五帝兆居在雍五畤不合於古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地只曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地只称皇地后只兆曰广畤易曰方以类聚物以羣分【师古曰易上系之辞也方谓所向之地】分羣神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫於长安城之未地兆东方帝太昊青灵句芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫於东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝颛顼黑灵元冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫於北郊兆奏可於是长安旁诸庙兆畤甚衆矣世祖建武二年制郊兆於雒阳城南采元始故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黑帝位在壬亥之地天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黑帝共用犊一头凡乐奏青阳朱明西皓元冥【余见郊祀门】
显宗永平二年祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位永平中以礼?及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊於雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春於东郊祭青帝句芒【月令章句曰东郊去邑八里因木数也】车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融【月令章句曰南郊七里因火数也】车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵於中兆祭黄帝后土【月令章句曰去邑五里因土数也】车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞【魏代缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽】立秋之日迎秋於西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞於坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰貙刘语在礼仪志立冬之日迎冬於北郊祭黑帝元冥【月令章句曰北郊六里因水数也】车旗服饰皆黑歌元冥八佾舞育命之舞【献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐以顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春於东堂距邦八里堂高八尺堂阶三等青税八乘旗旄尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏於南堂距邦七里堂高七尺堂阶三等赤税七乘旗旄尚赤田车载戟号曰助天养唱之以徵舞之以鼓鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋於西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬於北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黑税六乘旗旄尚黑田车载甲铁鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也】
灵帝时议郎蔡邕上疏言臣自在宰府及备朱衣【朱衣谓祭官也】迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽有解除犹为踈废【解除谓谢过也】忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典故皇天不悦显风霆灾妖之异
晋武帝泰始二年羣臣议五帝即天地王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而已帝从之
三年诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝而周官之祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非地则明堂上帝不得为天往者衆议除明堂五帝考之礼文不正且诗序曰文武之功起於后稷故推以配天宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天於义亦所不安其复明堂及南郊五帝座【挚虞议见明堂门】
晋傅元撰祠天地五郊夕牲歌一 祠天地五郊送神歌一 享天地五郊歌一
宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对享
六年帝亲奉明堂祀祭五时帝以太祖配【用郑元议】
齐高祖建元元年祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制五室明帝时有司奏以武帝配
梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊【详见郊及明堂门】
陈祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢【详见明堂门】
梁明堂徧歌五帝登歌五曲四言每帝各一首【沈约撰】
後魏道武帝亲祀上帝於南郊五帝以下天文从食明元帝太常三年立五精帝兆於四郊远近放五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日余四帝各以四立日祀之牲各一牛又立春日遣有司迎春於东郊祭用酒脯枣栗无牲币
北齐三年一祭天於圜丘五精帝天文等从祀後诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛於国南祀所感帝灵威仰以神武皇帝配 五郊迎气为坛各於四郊又为黄坛於未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔於其座亚献毕太常少卿乃於其所献事毕皆撤又立春前五日於州大门外之东造青土牛两头耕夫犂具立春有司迎春於东郊竖青幡於青牛之旁後周祀昊天於圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰於南郊以始祖献侯莫那配 五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同後齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍亦各於其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二尺山林已下亦为埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冢宰亚献宗伯终献礼毕
隋以冬至日祀昊天於圜丘五方上帝天文并从祀又以孟春上辛祀感帝赤熛怒於南郊并以太祖武元帝配炀帝即位以高祖配感帝季秋祀五方上帝於雩坛其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太皥南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼於青帝及太祖自余有司助奠五官位於堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼 五时迎气青郊为坛国东春明门外道北去宫八里高八尺赤郊为坛国南明德门外道西去宫十三里高七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里高七尺白郊为坛国西开远门外道南去宫八里高九尺黑郊为坛宫北十一里丑地高六尺并广四丈各以四时立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳镇海渎各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
北齐五郊迎气乐辞五帝各奏高明乐辞一首 祠五帝於明堂先祀一日羣官入自门奏肆夏一首太祝令迎神奏高明乐覆焘舞辞一首 太祖配享奏武德乐昭烈舞辞一首牲出入荐血毛各奏昭夏辞一首 进熟奏皇夏辞一首 初献祼献太祝送神奏高明乐覆焘舞辞各一首 皇帝饮福酒还便殿各奏皇夏辞一首
周祀五官乐辞皇帝初献青帝赤帝黄帝白帝黑帝各奏云门舞辞一首
隋五郊歌辞 青帝奏角音一首 赤帝奏徵音一首 黄帝奏宫音一首 白帝奏商音一首 黑帝奏羽音一首 感帝奏諴夏辞一首
唐高祖武德元年制每岁季秋祀五方上帝於明堂以元皇帝配孟春辛日祀感帝於南郊以元皇帝配高宗显庆二年诏南郊祈谷明堂大享皆祭昊天上帝太尉长孙无忌言按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼兆五帝於四郊祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义诏可之【详见郊祀门】
乾封元年诏祈谷复祀感帝二年诏明堂兼祀昊天及五帝
永昌元年敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自余五帝皆称帝
元宗开元十一年正月一日制献岁之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章二十五年十月一日制自今已後每年立春之日朕当帅公卿亲迎春於东郊其後夏及秋常以孟月朔於正殿读时令礼官即修撰仪注既为常式乃是常礼务从省便无使劳烦也至二十六年正月八日亲迎气於东郊祀青帝坛以句芒配岁星及三辰七宿从祀【忠王璵为亚献頴王璬为终献其坛本在春明门外上以祠所隘始移於滻水之东面值望春宫其坛一成坛上及四面皆青色句芒坛在其西岁星已下共为一小坛青帝坛北】
十五年太常博士钱嘉会言准月令及祠令九月农功毕大享五帝於明堂贞观及神龙皆於南郊报祭中间寝废有亏祀典凖孝经宗祀文王於明堂以配上帝请每年九月於南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配制从之肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休徵自今以後每至四孟月迎气之日令所司明按典礼宣读时令朕当以百辟卿士举而行之德宗时术士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符请每四季郊祠祀天地诏礼官儒者议之礼官归崇敬议曰按礼立春之日迎春於东郊祭青帝立夏之日迎夏於南郊祭赤帝立秋前十八日迎黄灵於中地祀黄帝秋冬各如其方黄帝於五行为土王在四季土生於火用事於未而祭三季则否汉魏周隋共行此礼国家土德乘时亦以每岁六月土王之日祠黄帝於南郊以后土配所谓合礼彭祖今请用四季祠多凭纬候之说且据隂阳书事涉不经恐难行焉
德宗贞元元年诏郊祀之义本於至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸人礼着明祀论善计功则朕德不类统天御极则朕位攸同而祝文所在称臣以祭既无益於诚敬徒有黩於等夷宜从改正以敦至礼自今以後祀五方配帝祝文并不须称臣其余礼数如旧
唐开元礼
立春日祀青帝於东郊【以太皥配句芒岁星三辰七宿从祀】立夏日祀赤帝於南郊【炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀】季夏日祀黄帝於南郊【轩辕配后土镇星从祀】立秋日祀白帝於西郊【少皥配蓐收太白三辰七宿从祀】立冬日祀黑帝於北郊【颛顼配元冥恒星三辰七宿从祀】正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二余各一【笾豆实物并见郊祀门】
皇帝立春祀青帝於东郊仪【余四郊及摄事并同】斋戒【摄事祀官斋戒如圜丘仪】
前祀七日平明太尉誓百官於尚书省曰某月某日祀青帝於东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪
陈设
前祀二日尚舍直长施大次於外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座【摄事则卫尉设祀官公卿已下次於道南北向西上】卫尉设陈馔幔於内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀官诸州使蕃客等次前二日太乐令设宫悬之乐於坛南壝之内设歌钟磬於坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴於燎坛【其坛於乐之南外壝之内摄事则其坛於神坛之左内壝之外】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向【摄事则设祀官公卿位於内壝东门之内道北执事位於道南每等异位重行西向以北为上也】设望燎位於柴坛之北南向设祀官公卿位於内壝东门之外道南分献之官於公卿之南执事位於其後设祀官及从祀羣官位及门外等位一如圜丘【摄事则御史位於坛上】设牲榜於东壝之外当门西配帝牲榜少退在南设廪牺令位於牲西南祝史陪其後俱北向设诸太祝位於牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位於牲前近北南向设青帝【夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝】酒罇於坛之上下太罇二着罇二牺罇二罍二在坛上於东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下皆於南陛之东北向西上设配帝着罇二牺罇二象罇二罍二在坛上於青帝酒罇之东北向西上岁星三辰句芒氏【夏祝融季夏后土秋蓐收冬元冥已下仿此】俱象罇二各设於神座之左皆右向七宿壶罇二设於神座之右而左向【上帝配帝之罇置於坫星辰已下罇藉以席皆加勺羃设爵於罇下】设御洗於坛南陛东南亚献之洗又於东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设星辰之罇罍洗篚各於其方陛道之左俱内向执罇罍篚羃者各於其後又设玉币之篚於坛上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位【赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪】於坛上北方南向席以稾秸设配帝太皥氏神座【夏神农季夏轩辕秋少皥冬颛顼已下仿此】於东方西向席以莞设岁星三辰之座於坛之东北七宿之座於坛之西北各於其坛南向相对为首设句芒氏之座於坛之东面西向席皆莞设神位各於座首
省牲器【如别仪】
銮驾出宫【如圜丘仪】
奠玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各率其属入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐其岁星三辰句芒氏之象罇俱实以醍齐七宿之壶罇俱实以沈齐元酒各实於五齐之上罇礼神之玉东方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以元璜其币各随方色长丈八尺】太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设於内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执罇罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除於上令史祝史行扫除於下讫引就位车驾将至谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使先置者各就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立於辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人各引文武九品已上从祀官就壝外位【摄则无车驾将至下至壝外位仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀羣官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿位於大次门当门北向侍中版奏外办【摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常奏谨具仪】皇帝服大裘而冕【夏服衮冕】出次华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至内壝外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停於门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立【每立定太常卿博士即立於左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音【夏徵音季夏宫音秋商音冬羽音】乃以黄锺之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事拜】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币於篚各立於罇所其奠玉币及毛血并如圜丘仪【摄则太尉为初献受玉币登歌作肃和之乐余亦如圜丘摄事之仪】
进熟
皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进於神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次某月朔某日子嗣天子臣某【摄事云嗣天子臣某谨遣太尉封臣名】敢昭告於青帝灵威仰献春伊始时惟发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和德帝太皥氏配神作主尚享讫兴【夏云昭告於赤帝赤熛怒朱明届序长嬴驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄帝?枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄锺在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭备燔祀式?厚德帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼云云帝少皥氏配神作主冬云黑帝叶光纪元冥届序庶类安宁资此积岁祗率恒典云云帝颛顼氏配神作主】皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座前兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举羃侍中取爵进侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进当太皥氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进於神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭告於帝太皥氏爰始立春盛德在木用致燔燎於青帝灵威仰惟帝布兹仁政功叶上元谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚享讫兴【夏云昭告於帝神农氏时维孟夏火德方融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神季夏云告於帝轩辕氏时维季夏用膺土德式奉明禋於黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上苍谨以云云秋云告於帝少皥氏时维立秋金德在驭用致燔燎於白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功云云冬云帝颛顼氏时维立冬水德在驭用致禋燎於黑帝叶光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云】其饮福及亚献终献至还宫并同圜丘【摄事同圜丘摄事】
宋制以正月上辛祀感生帝四孟及土王日祀五方帝太祖皇帝乾德元年博士聂崇义上言皇家以火德上承正统膺五行之王气纂三元之命历恭寻旧制存於祀典伏请奉赤帝为感生帝每岁正月别尊而祭之事下尚书省集议请如崇义之奏有司酌隋制感生帝为坛於南郊高七尺广四丈奉先祖升配牲用騂犊二玉用四圭有邸币如方色常以正月上辛奉祀
二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝从祀伏缘明诏别祀赤帝为感生帝用符火德一日之内两处俱祀且祭有烦数之禁况同时并祀在礼非宜其昊天从祀神位望不设赤帝座从之
太宗太平兴国八年诏祀土德於黄帝坛如太祠之制淳化三年正月上辛亲祀南郊五方帝并列从祀诏罢本坛之祭
真宗景德二年卤簿使王钦若言五方帝位版如灵威仰赤熛怒皆是帝名理当恭避望下礼官详定礼官言按开宝通礼义纂灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪者皆五帝之号汉书注五帝自有名即灵符文祖之类是也既为美称不烦回避诏可
仁宗时制四立土王日祭五方帝青帝坛高七尺方六步四尺赤帝坛高六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛高四尺方七步白帝坛高七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛高五尺方三步七尺
天圣六年诏太常葺四郊宫少府监遣吏齎祭服就给祠官光禄进胙监祭使封题庆历用羊豕各一正位太罇着罇各二不用牺罇增山罍为二在坛上簠簋俎各增为二皇佑定坛如唐郊祀録各广四丈其高用五行八七五九六为尺数嘉佑加羊豕各二礼官丁讽言春秋文耀钩五方帝名灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪祝文位版有司皆书斥其名下礼院议去之春分朝日秋分夕月庆历用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二神宗熙宁五年中书门下言僖祖神主为太庙始祖每岁孟春祀感生帝当以僖祖配诏从之
元丰三年大享明堂诏罢五帝从祀【见明堂门】
哲宗元佑六年知开封府范百禄言每岁四立及中央迎气於四郊祀五帝配以五神国之大祠也古者天子皆亲率三公九卿诸侯大夫以?恭重事而导四时之和气今吏部所差三献皆常参官其余执事与赞相之人皆班卑品下不得视中祠行事者之例请下礼部与太常寺官讲议凡大祠以公卿摄事
徽宗大观四年议礼局言太常祀感生帝神州地只仪注牲用茧栗席用藁秸已合古祀而所用之器与宗庙同则为非称请改用陶匏又言国家崇奉赤帝为感生帝以僖祖配侑与迎气之礼不同所以尊异之也今乃於立夏迎气之坛甚不称所以尊异之意请於南郊别立感生坛视赤帝高广之制并从之
政和三年议礼局上五礼新仪感生帝坛广四丈高七尺【坛饰依方色】四出陛两壝每壝二十五步五方帝坛广四丈【青帝坛高八尺赤帝坛高七尺黄帝坛高五尺白帝坛高九尺黑帝坛高六尺坛饰依方色】立春祀青帝以帝太皥氏配以句芒氏岁星三辰七宿从祀【句芒位於坛下卯阶之南岁星析木大火夀星於坛下子阶之东西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位於坛下子阶之西东上】立夏祀赤帝以帝神农氏配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀【祝融位於坛下卯阶之南荧惑鹑首鹑火鹑尾位於子阶之东西上井宿鬼宿柳宿星宿张宿翼宿轸宿位於子阶之西东上】季夏祀黄帝以帝轩辕氏配以后土镇星从祀【后土位於坛下卯阶之南镇星位於坛下子阶之东】立秋祀白帝以帝少皥氏配以蓐收大白三辰七宿从祀【蓐收位於坛下卯阶之南太白大梁降娄实沈位於子阶之东西上奎宿娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿参宿位於子阶之西东上】立冬祀黑帝以帝高阳氏配以元冥辰星三辰七宿从祀【元冥位於坛下卯堦之南辰星娵訾元枵星纪位於子阶之东西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿位於子阶之西东上】皇帝祀五方帝仪皇帝服衮冕祀黑帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐余并如祈谷祀上帝仪重和元年大享明堂祀五帝於五室【详见明堂门】
高宗绍兴元年礼部太常寺讨论孟春上辛日祀感生帝以僖祖配於天庆观设位望祭币依方色权不用玉正配二位每位罇爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼
三年司封员外郎郑士彦请以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝於四郊
九年国子监丞张希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
十八年臣僚言郑康成谓周祀感生帝而以后稷配其说若曰天之五帝迭王四时王者之兴必感其一故於夏正之月祭所生帝於南郊而以祖配之周运木德帝威灵仰乃尊后稷以配苍龙之精我朝火德赤熛怒实为感生帝大观式至亲祠故猗兰孕秀子孙衆多龟鼎之祚与天无极陛下中兴寖久祀秩咸修惟感生帝本为大祀牲玉甄异有司因循尚淹小祀寓於招提酒脯而已欲望明诏有司复举缛典升为上祀庶几炎精?感永锡蕃衍盛大之贶礼官议请三献牲用少牢笾豆皆十有二具乐舞前期誓戒祠於望祭斋宫从之太常寺取到礼料用羊豕各一口笾十二【菱芡栗鹿脯榛实乾桃乾?乾枣形盐鱼鱐糗饵粉餈】簠二【稻梁】瓦登一【大羮】盘一【毛血】簋二【黍稷】豆十二【芹笋葵菁韭?食鱼醢兎醢豚鹿臡醯醢糁食】俎八【羊腥七体羊熟十一羊腥肠胃肺羊熟肠胃肺豕腥十体豕熟十一豕腥肤豕熟肤】罇罍二十四实以酒并同皇地只
三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考於明堂以配上帝闻有司将设五方帝位於朶殿五人帝五官神位於两廊悉於典故未合望诏礼官更加详议礼部太常寺讨论今行礼殿难设五室欲依臣僚所乞升祀五方帝五人帝於堂各依方向铺设神位内五人帝从位各於其左稍却五官神位於殿下东廊稍南设位俱西向以北为上并差官分献行礼其五帝五人帝既升祀於堂依礼例逐位合用十二笾豆从之
文献通考卷七十八
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