- 卷八十
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<史部,政书类,通制之属,文献通考>
钦定四库全书
文献通考卷八十
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
郊社考十三
祭星辰
大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所会十二次疏曰五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五】
【星右旋为纬按昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日是其事但二十八星面有七不当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书允征云辰弗集於房孔注云房日月所会是也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也亦自明矣】以槱燎祀司中司命风师雨师【槱羊九反燎良召反 槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也元谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也 棫音域朴音卜能他来反 春官 黄氏曰司中司命文昌第五第四星未可信郑又以为中能上能则当时已有两说矣又曰风师箕雨师毕亦未可信箕好风毕好雨见於书者如此即以为风师雨师恐未然也三代之礼散亡久矣诸儒之说於经有据而理安者方可信出於?纬不经与凡臆度义起而於理不安者皆难信杨氏曰先郑释司中司命是一说後郑又是一说窃谓惟皇上帝降衷於民非帝之外别有司中之神也乾道变化各正性命非乾道之外别有司命之神也盖统言之则曰帝曰乾祀典专指一事之所主而祀之以报其德则曰司中曰司命义与司民司禄同注家穿凿异同又以星象言之过矣】小司寇孟冬祀司民献民数於王王拜受之【司民星名谓轩】
【辕角也小司寇於祀司民而献民数於王重民也 秋官 司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数於王王拜受之登於天府 疏曰云及孟冬祀司民之口者谓司寇於孟冬祭祀司民星之日以与司民为节此日司寇献其民数於王云王拜受之登於天府者重此民数民为邦本故也先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星传文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南别在太微亦无司民之事故後郑不从云司民轩辕角也者按轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也】 天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【数谷数上所主反下所具反 司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数於天府 上时掌反 杨氏曰愚按当献民数之时而祭司民所以报天生烝民之德也当献谷数之时而祭司禄所以报天生百谷之德也然则所谓天者其昊天上帝欤曰莫非天也凡天之生物只气数到自生天生烝民有烝民之气数百谷虽植物亦有百谷之气数气数之所主处便自有神亦如五土之神五谷之神之类是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭报之则曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之类是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神岳渎山川之神亦不越乎气数所以成变化而行鬼神者此也先郑後郑以星言之人各一说此不可以为据】
按祀司中司命司民司禄出於周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出於纬书又先後郑之说自为抵牾此後人之所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之於天与气数而以为非有一星以主之则其说又似太渺茫盖天之有日月星辰犹君之有百司庶府也谓品物岁功一出於天而无日月星辰以司之是犹谓政教号令一出於君而无百司庶府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎
玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰【注见祭日月门】 大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】 孟冬天子乃祈来年於天宗【注谓祭日月星辰也 月令】
传幽宗祭星也【幽宗祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为茔域而祭之故曰幽禜也 祭法】 日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之【昭公元年左氏传】 祭星曰布【李廵曰祭星者以祭布露也故曰布孙炎曰既祭布散於地似星布列也】祭风曰磔【谓披磔牲体象风之散物因名云郭云今俗当大道中磔狗云以止风此其象 尔雅 杨氏曰肆师立大祀次祀小祀先郑云小祀司命已下後郑云小祀又有司中风师雨师黄氏曰风雨功用博必非小祀也郑以风雨为算毕星亦有玉岂小祀哉按黄氏云算毕星亦有玉者圭璧以祀日月星辰按大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大?以祀四望後郑注云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与 疏曰大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而变称祀明经意本同司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也】季冬乃毕祀天之神祗【天之神祗司中司命风师雨师 月令】
周制仲秋之月祭灵星於国之东南【东南祭之就岁星之位也岁星五星之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功也五经通义曰灵星为立尸故云丝衣其紑载弁絿絿言王者祭灵星公尸所服也】
月令立春後丑日祭风师於国城东北立夏後申日祀雨师於国城西南秋分日享寿星於南郊【夀星南极老人星】立冬後亥日祀司中司命司民司禄於国城西城北秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以岁时奉祠
汉高祖八年命郡国县邑立灵星祠【时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其有播种之功也於是高祖命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也】常以岁时祠以牛【古时岁再祭灵星春秋用少牢】壬辰位祠之【壬为水辰为龙就其类也】县邑令长侍祠舞者童男十六人【即古之二羽】舞象教田初为芟除次耕种次耘耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也
武帝时亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐者五帝古者天子以春秋祭泰一东南郊日一太牢七日【每日以一太牢凡七日祭也】为坛开八通之鬼道於是天子令太祝立其祠长安城东南郊常奉祠如忌方其後人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之於忌泰一坛上如其方置寿宫神君【夀宫奉神之宫也】神君最贵者曰泰一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然後入【崇洁自除祓然後入】因巫为主人关饮食所欲言行下【神所欲言下之於巫】又置寿宫北宫张羽旗设供具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法【策画之法也】其所言世俗之所知也无絶殊者而天子心独喜其事秘世莫知也
或言五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿奏黄帝上僊事乃拜卿为郎使东候神於太室上幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠坛祠坛放薄忌【即谬忌】泰一坛三陔【三重也】五帝坛环居其下泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一氂牛【音狸西南夷长尾髦之牛】以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食羣神从者及北斗云【腏字与餟同谓聨续而祭也】已祠胙余皆燎之泰一祝宰则衣紫及绣天子始郊拜泰一如雍郊礼
伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象泰一三星为泰一鏠旗【牡荆作幡柄而画幡为日月龙及星三星太一旁三星三公也】命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国
又作明堂汶上每修封则祠泰一五帝於明堂上坐合高皇帝祠对之
按泰一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者泰一常居则其为星也明矣祭法虽有幽禜之礼然叙其事於祭天地四时寒暑日月之後则亦非祀典之首也汉承秦制以祀五帝为郊天至武帝时采谬忌之说则以为五帝特泰一之佐於是具泰一祠坛在五帝之上帝亲郊拜则以事天之礼事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之礼何其崇极也至於因巫为主人关饮食所欲言行下则又何其猥屑也武帝惑於方士求僊延年之说故所以事鬼神者其谄且渎至於如此
宣帝立岁星辰星太白荧惑南斗祠於长安城旁汉旧仪祭参辰星於池阳谷口夹道左右为坛茔覆各周三十六里
成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云
平帝时王莽奏分羣神以类相从为五部兆镇星从黄帝岁星从青帝荧惑从炎帝太白从白帝辰星从黑帝【详见五帝门】
东汉以仲秋之月祀老人星於国都南郊老人星庙季秋之月祀心星於城南坛心星庙以丙戌日祀风师於戍地以己丑日祀雨师於丑地牲用羊豕
晋以仲秋月祀老人星於国都远郊老人星庙季秋祀心星於南郊坛心星庙
东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀隋令太史署常以二月八日於署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一泰一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官令太医给除秽气散药先斋一日服之以自洁【其仪本之齐制】
隋於国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祠以立冬後亥国城东北七里通化门外为风师坛祠以立春後丑国城西南八里金光门外为雨师坛祠以立夏後申坛皆三尺牲并以一少牢
唐制立春後丑日祀风师於国城东北立夏後申日祀雨师於国城南立秋後辰日祀灵星於国城东南立冬後亥日祀司中司命司民司禄於国城西北已上四祀旧不用乐笾豆各八簋俎等各一也
元宗开元二十四年有上封事者言月令云八月日会於夀星居次列宿之长请每至八月社日配夀星祠於太社坛享之?曰宜令有司特置夀星坛常以千秋节日修其祠典又勅夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式
天宝三载术士苏嘉庆上言请於城东置九宫神坛【坛一成三尺四陛其上依位置小坛九坛高尺五纵横八尺东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符於遁甲】每岁四孟月祭尊为九宫贵神十月十六日勅无文咸秩有功必祀汉则八神是祷晋则六宗置坛皆议叶当时礼高羣望惟九宫贵神实司水旱功佐上帝德庇下民冀嘉谷岁登灾害不作至於祀典历代犹阙岂有享於幽赞之功而无昭报之礼宜令所司即择处以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩每至四时初节令中书门下往摄祭者着以成式垂之不刋【後议礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧类类於天地神】其年十二月二十四日亲祀九宫贵神坛於东郊【初九宫神位四时改位呼为飞位乾元元年後不易位如有司行事即宰臣为之】
四载勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦去载衆星已为中祀永言此义固合同升自今已後并宜升入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同申享祠至九月十六日勅诸郡风伯坛请置在社坛之东雨师坛於社坛之西各稍北三数十步其坛卑小於社坛造其祀风伯请用立春後丑祀雨师用立夏後申祀所祭各请用羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应缘祭须一物已上并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守已下充
五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本於阴阳功大施於动植今雨师风伯久列於常祠惟此震雷未登於羣望其已後每祀雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器
肃宗乾元元年诏九宫贵神减冬夏二祭至二年正月上亲祠之
至德三年置泰一神坛於南郊东命忠王璵祭之元年丑月亲拜南郊又祭泰一坛盖别有祷请非旧制也
德宗贞元二年诏问礼官其风师雷师祝版署讫合拜否太常博士陆淳奏以是小祠准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祠有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈已再拜以申子育之意仍永为常式
宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑祀风师按周礼大宗伯官以槱燎祀风师郑元云风箕星也故今礼立春後丑於城东北就箕星之位为坛祭之祀礼昊天上帝於圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州已下缘对昊天上帝皇地只尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪
文宗太和二年监察御史舒元舆奏九宫祝版御署称臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无称臣者王者父天母地兄日姊月以九宫为目是分方而守位於天地犹子男也於日月犹侯伯也陛下为天子岂可反臣於天之子男邪臣窃以为过乞令有司详议正此误典勅付所司
三年以祀九宫坛旧是大祠太常博士崔龟从议曰九宫贵神经典不载天宝中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆是星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祠岂容九宫独越常礼备列王事诫誓百官尊卑乖仪莫甚於此若以常在祀典不可废除臣请降为中祀从之武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神坛天宝三载勅宜令次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类於天地三载十二月元宗亲祀乾元二年正月肃宗亲祀伏以累年以来水旱僭候恐是有司祷请诚敬稍亏今属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷请向後四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所冀稍重其事以申严敬
中书门下奏伏见太和礼官状云纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祠窃详其意以星辰不合比於天地曾不知统而言之则为天地而在天成象自有尊卑谨按後魏王均志北辰第二星盛而常明者元星露寝大帝常居始由道奥而为变通之迹又天皇大帝其精耀魄宝盖万神之秘图与河海之命纪皆禀焉据元说即昊天上帝也天一掌八气九精之政以佐天极徵明而有常则阴阳序而大运兴泰一掌十有六神之法度以辅人极徵明而得中则神人和而王道平又北斗有权衡二星天一泰一参居其间所以财成天地辅相神道也若一概以列宿论之实为浅近按汉书天神贵者泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一则列於祀典其来久矣今五帝犹为大祠则泰一岂宜降礼稍重其祀固为得所刘向言祖宗所立神只诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲非祖宗旧典以刘向之博通尚难於改作况臣等学不究於天人识尤懵於祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿与学官同详定庶获明据从之其月检校尚书左仆射王起及国子监广文博士卢就等奏九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊而亲拜在祀典虽云过礼庇羣生岂患无文思福黔黎特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥後祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祠今圣德忧勤期臻夀域兵荒水旱寤寐轸怀爰命台臣辑兴坠典伏惟九宫所称之神即泰一摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴天一者也谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神泰一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦巽其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦乾其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞於中数转於极虽敬事迎厘不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行毕系於物贵而居者则必司八气总万神斡化权於混茫赋品彚於阴隲与天地日月诚相参也伏请自今以後却用大祀之礼誓官备物无有降差惟御署祝版以社稷为凖称嗣天子谨遣某官某昭吿伏缘以称臣於天帝无二尊故也谨具详议如前勅旨宜依付所司
唐开元礼
祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪
立春後丑日祀风师於国城东北
前祀三日诸应祀之官散斋二日致斋一日并如别仪前祀一日晡後一刻诸卫令其属各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次於东壝之外道南北向以西为上陈馔幔於内壝东门之外道南北向郊社令积柴於燎坛【其坛在神坛之左内壝之外】方五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀官位於内壝东门之内道北执事位於道南每等异位俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向设御史位於坛上西南隅东向令史陪其後於坛下设奉礼位於祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位於燎坛东北西向北上设祀官门外位於东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令帅斋郎设酒罇於坛上东南隅象罇二置於坫北向西上设币篚於罇坫之所设洗於坛南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨祀日未明二刻太史令郊社令升设风师神座於坛上近北南向席以莞设神位於座首未明一刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及币【实以醍齐其元酒实於上罇】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设於内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执罇罍篚羃者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜执罇者升自东陛立於罇所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除於上令史行扫除於下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位立定奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈於门外初太官令出太祝跪取币於篚兴立於罇所谒者引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向进献官受币进北面跪奠於神座俛伏兴少退北面再拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛太祝迎引於坛上设於神座前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖於下】设讫太官令以下降复位太祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣罇所执罇者举羃献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进於神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣具位臣姓名敢昭吿於风师含生开动必伫振发功施造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐於神尚享讫兴献官再拜太祝进跪奠版於神座兴还罇所献官拜讫谒者引献官立於南方北向太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复於坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎谒者引献官降复位太祝进跪彻笾豆还罇所【彻者笾豆各一少移於故处】奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜在位者皆拜【已饮福受胙者不拜】谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以币祝版馔物置柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出
立夏後申日祀雨师於国城南
有司行事祝文曰百昌万宝式仰膏泽率遵典故用备常祀【其首尾与风师文同】
立秋後辰日祀灵星於国城东南
有司行事祝文曰维九谷方成三时不害凭兹多祜介其农穑【其首尾与风师文同】
立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北
有司行事每座象罇二於坛上东南隅北向皆有坫以西为上设司中司命司人司禄神座於坛上近北南向以西为上 初献司中祝文曰时属安宁亿兆康乂用率常礼报兹祉福 次献司命祝文曰赖兹正直黎庶康宁资此良辰用申常礼 次献司人祝文曰星纪已周兆庶宁阜备兹蠲吉式荐馨香 次献司禄祝文曰元英纪时岁事云毕聿遵典故修其常祀【饮福及行事如风师之仪】宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春後丑日祀风师立夏後申日祀雨师为中祀立秋後辰日祀灵星秋分享夀星立冬後亥日祀司中司命司人司禄为小祀真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者泰一泰一佐曰五帝今礼以五帝为大祠泰一为中祠况九宫所主风雨霜雹疾疫之事唐朝元肃二宗并尝亲祀会昌中陞次昊天上帝欲望复为大祀从之其御署祝版礼同社稷增设坛两壝玉用两圭有邸其稾秸加茵褥如币色
大中祥符元年东封泰山於行宫东筑坛二成三尺上成纵广各五丈下成五丈二尺上为小坛余如京城祀坛牲用太牢以祀九宫
景德三年知枢密院事王钦若言夀星之祀肇自开元伏以陛下光阐鸿猷并秩羣祀而萧芗之祭独略此祠缙绅之谈皆谓缺典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼罔不答伏望特诏礼官俾崇祀事庶百祥之允集介万夀以无疆诏有司详定遂请以秋分日飨夀星及角亢七宿为坛南郊高三尺周回八步四尺四陛一壝其祭器祀礼咸以灵星为准奏可
大中祥符二年泽州请建风伯雨师庙上以外州未详典式令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛於社坛之东雨师坛於西各稍北三数十步卑下於社坛雷神无立庙之文又按开宝通礼州县镇神祀并如小祀用一羊笾豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年学士承旨章得象等定司天监生于渊役兵单训奏祀九宫贵神止用一局失逐年飞宫法按郄良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移主九州灾福事天宝中术士苏嘉庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上依位置九小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符於遁甲此则九宫定位也每岁祭以四孟位随岁改故谓之行棋自乾元以後止依本位祭遂不飞宫仍减冬夏二祭国朝因乾元故事而未尝有所更今于渊等所请既合天宝初祭之礼又合良遇飞棋之图然九宫之法本自术家时祭之文经礼不载昔汉室祠官所领多本於方士牲币坛场之数岁时昏晓之节荐配鼓舞即用其方故有黄帝用枭武夷用乾鱼之类是则为民请福无文咸秩宁有过立非执一隅议者或谓不必飞宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此则定位之祀所当从也若其推数於回复候神於恍惚因方弭沴随气考祥则飞位之文固可遵用请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棋之方以定祭位仍自天圣己巳入历泰一在一宫岁进一位飞棋廵行周而复始诏可庆历仪每座笾豆十二簠簋俎二皇佑增定坛如郊祀録三成成三尺四陛上依位置小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤陛治平初枢密副使胡宿言九宫司水旱国家列於常祀至和中光禄小吏慢於祭而震死二人威灵所传耳目未远今首夏垂尽而时雨尚愆有恻上仁徧走羣望宜特遣近臣并祠九宫礼院以为旧制每岁雩祀外水旱稍久皆遣官吿天地宗庙社稷及诸寺观宫庙贵神亦宜准此从之
皇佑定风师坛高三尺周三十三步雨师雷师坛高三尺方一丈九尺
庆历四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监定亢池主渡水往来送迎事北河为胡门北界南河为越门南界主司空掌水土功事皆不主江淮济箕斗奎三星颛主津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星庆历中修大火祠在南京三月九日祠之初鸿庆宫灾集贤校理胡宿请修火祀以阏伯对祭大火礼官议曰阏伯配火侑食如周弃配稷后土配社之比下历千岁遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每因赦文及春秋委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本於宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧作为坛兆秩祀大火以阏伯配建辰建戌出纳之月内降祝版留司长吏奉祭行事笾豆牲币得视中祠虽非旧章特示新礼阏伯旧庙官给财费修饰乃上坛制高五尺广二丈四出陛陛广尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器准中祠岁以三九月择日长吏已下分三献州县官摄太祝奉礼小祠庆历献官有祭服
神宗熙宁四年司天中官正周琮言泰一经推算七年甲寅岁泰一阳九百六之数复元之初故经言太岁有阳九之灾泰一有百六之厄皆在入元之初终今阳九百六当癸丑甲寅之岁为灾厄之会然五福泰一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫时修东泰一宫天圣七年乙巳岁五福泰一入西南坤位修西泰一宫请稽详故事崇建宫宇迎五福泰一於京师诏将作监於集禧观相视建宫六年中泰一宫成命宰相王安石为奉安泰一使枢密副使吴充龙图阁学士孙固等为前导官主管卤簿奉安神像降德音於天下
太常礼院言中泰一宫冠服依东西泰一而东西泰一惟五福君基冠通天冠大游以下皆冠道冠按史记天神贵者泰一泰一佐者五帝又方士言十泰一皆天之尊神请并用通天冠绦纱袍从之
元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分享夀星於南郊熙宁祀仪於坛上设夀星一位南向又於坛下卯陛之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅曰夀星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰夀星非此所谓秋分所享夀星也今於坛下设角亢位且以氐房心尾箕同祀尤为无名又按晋书天文志老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见於丙春分之夕没於丁见则治平主夀昌常以秋分候之南郊後汉於国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之则夀星谓老人星矣请依後汉於坛上设夀星一位南向祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之
政和五礼新仪夀星坛高三尺东西长一丈三尺南北长一丈二尺四出陛一壝二十五步
六年太常博士何洵直言熙宁祀仪春秋仲月祀九宫贵神当与社稷为比为大祠祝版依会昌故事开宝礼书书御名
礼部言五福十泰一祝版署词称嗣天子臣某谨按古之祝辞以天子至尊虽祗事天地宗庙示民严上盖未有称臣者故礼曰践祚临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某内谓宗庙外谓郊社大戴礼载祀天祝文称予一人某汉承古礼称天子以事天其赞享辞又曰皇帝魏明帝始诏天地明堂五郊可称天子臣某东晋贺循制策祝文称皇帝臣某沿袭至今盖用魏晋之制本朝仪注祀仪於上帝五帝日月并称臣检会昌九宫贵神祝版进书已不称臣五福十泰一当依熙宁六年以前故事其被遣之官自宜称臣如此则不失轻重之体从之
哲宗元佑七年监察御史安鼎言本朝春秋祀九宫泰一用羊豕其四立祭泰一宫十神皆无牲以素馔加酒焉再详星经泰一一星在紫宫门右天一之南号曰天之贵神其佐曰五帝主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疫疾灾害之事唐书曰九宫贵神实司水旱泰一掌十六神之法度以辅人极国朝会要十神泰一亦云天之尊神及十精十六神并主风雨由是观之十神泰一九宫泰一与汉所祀太乙共是一神今十神皆用素馔而九宫并荐羊豕荤素不同似非礼意诏令礼官详定礼官言九宫十神泰一各有所主名义不同即非一神故自唐迄今皆用牲牢别无祠坛用素食之礼欲依旧制从之
徽宗崇宁元年诏建长生宫於洞真宫旧址以祠荧惑其後又诏天下崇宁观并建火德真君殿仍诏正殿以离明为名太常博士罗畸言荧惑者至阳之精比者就国之阳特开琳馆以安其灵谓宜仿泰一宫遣官荐献或立坛於南郊如祀灵星夀星之仪从之七月有司言阏伯陶唐氏之火正也居宋地国家以火德王天下而兴王之都实次大火阏伯有功於宋宜从祀离明殿从之四年礼部言离明殿增阏伯位按春秋传五行之官封为上公祀为贵神祝融高辛之火正也阏伯陶唐氏之火正也祝融既为上公则阏伯亦当服上公衮冕九章之服从之
五礼新仪立夏日祀荧惑及祀阳德荧惑坛广四丈高七尺四出陛两壝二十五步阳德观火德荧惑以阏伯配俱南向【五方火精神等并为从祀】
政和三年议礼局上五礼新仪立春祀东泰一宫立夏季夏土王日祀中泰一宫立秋日祀西泰一宫立冬日祀中泰一宫
中泰一宫真室殿五福泰一在中君基泰一在东大游泰一在西俱南向延休殿四神泰一承厘殿臣基泰一在东西向北上凝佑殿直符泰一臻福殿民基泰一在西东向北上膺庆殿小游泰一在中天一泰一在东地一泰一在西灵贶殿太岁在中太阴在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为从祀东西泰一宫凖此东泰一宫大殿五福泰一在东君基泰一在西俱南向大游泰一殿在大殿之北南向臣基泰一殿在南北向小游泰一直符泰一四神泰一殿在大殿之东西向北上天一泰一民基泰一地一泰一殿在大殿之西东向北上西泰一宫黄庭殿五福泰一在中君基泰一在东大游泰一在西均福殿小游泰一在中俱南向延贶殿天一泰一在中四神泰一在南臣基泰一在北俱西向资佑殿地一泰一在中民基泰一在南直符泰一在北俱东向
五礼新仪仲春仲秋祀九宫贵神坛三成一成纵广十四丈再成纵广十二丈三成纵广十丈各高三尺其上依方位置小坛九各高一尺五寸纵广八尺四陛又西南为一陛曰坤道两壝每壝二十五步
四月议礼局议上五礼新仪立秋後辰日祀灵星坛高三尺周八步四尺四出陛一壝二十五步
详定郊庙奉祀礼文所言周礼小宗伯之职兆五帝於四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之茔域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日於东郊兆月与风师於西郊兆司中司命於南郊兆雨师於北郊各以气类而祭之於四郊则谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯於戍地以己丑日祠雨师於丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日於东郊兆月於西郊是以气类为之位至於兆风师於国城东北兆雨师於国城西北司中司命於国城西北亥地则是各从其星位而不以气类非所谓四类也请稽旧礼四类之义兆风师於西郊祠以立春後丑日兆雨师於北郊祠以立夏後申日兆司命司禄於南郊祠以立冬後亥日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁祀仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位其雨师雷师为二坛同壝司中司民司禄为四坛同壝坛制高广自如故事其祀风师雨师则用栢升烟并从之
政和三年议礼局上五礼新仪司中司命司民司禄坛各广二十五步风师雨师雷师坛高三尺四出陛并一壝二十五步风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步
又言本朝都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝从之
高宗绍兴七年太常博士黄积言立春後丑日祀风师立夏後申日祀雨师雷神秋分日享夀星立夏日祀荧惑望下有司举行从之
夀星礼料用笾一鹿脯豆一鹿臡着罇一实以法酒祀风雨礼料初依奏告例後比拟旧制见岳镇海渎内减鉶鼎三登一详见其门
元符祀风师雨师雷师仪注
陈设
前祀二日本司豫修除坛之内外设祀官次於坛东壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神位版於坛上席以莞执罇罍者设祭器掌馔者实之每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右簋簠各一在二俎间设罇於坛上东南隅北向罇置坫加勺羃设洗於坛南陛之东南北向罍在洗东加勺羃篚在洗西南肆置巾爵设三献位於坛卯陛之东西向北上设祝位二於坛南北向西上雨师於两坛间又设位於坛上西向北上雨师雷坛饮福位凖此设初献饮福位於坛上神座之东北向设望燎位於坛南南向燎坛积柴於上开上南出户置香炉合并烛於神座之前币置篚陈於左祝版置坫陈於右
行礼
祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升自东陛就西向位祝跪取币於篚兴立於神座左赞礼者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾於篚授初献帨手讫即授巾奠於篚执笏初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币西向跪授初献讫兴复位初献受币奠於神座前执笏俛伏兴再拜【内雨师行礼讫降坛次诣雷师坛位前行礼如上仪】降陛复位少顷引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠於篚执笏初献升自午陛执事者引初献诣酒罇所举羃酌酒於爵初献诣神座前北向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立祝持版於神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版於神座右坫兴【读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠爵兴祝持版於神座右跪读祝毕奠版於神座右坫兴复位】初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵拭爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位次引初献诣雷师坛升自午陛诣饮福位北向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事受虚爵复於坫初献执笏俛伏兴再拜降复位引初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神位前跪取版币降自东陛置於燎柴赞唱者曰可燎以炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退
十一年太常丞朱辂言九宫贵神所主风雨雪霜雹疫所系甚重请举行祀典以春秋二仲祭
十八年礼部侍郎沈该言国家乘火德之运以王天下先朝建阳德观专奉火德配以阏伯而祀以夏至旧典可举望诏有司於宫观内别建一殿专奉火德配以阏伯以时修祀益固炎图诏礼部太常寺讨论
太常寺讨论得应天府祀大火系以季春秋择日差官於本庙致祭今道路未通从宜於行在春秋设位臣僚言多事以来大火之祀弗举比年多灾虽缘有司不戒然预防之计宜无所不用其至望命有司参酌旧典即行在每建辰戌出纳之月设位望祭岂特昭炎德昌炽之福亦弭灾之道寻太常寺请以季春出火日於东郊季秋纳火日於西郊各建坛壝以大祠之礼礼火神礼料依感生帝【详见祀五帝门】
诏择地建泰一宫
先是命礼官考典故十月癸卯上之曰太平兴国初司天楚芝兰建言泰一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五神所在无兵疫人民丰乐自雍熙元年入巽宫吴分苏州请建宫都城东南苏村以应苏台之名乃建东泰一宫八年宫成合千一百区凡十殿四廊图三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精泰一五岳储副佐命十二山神八卦六丁五行四渎本命等神及四直灵官三十六神将像五百二十四躯天圣六年司历者言泰一入蜀之坤宫又建西宫於八角镇前後东西凡四殿又建斋殿塑像自内出始铸印给之熙宁四年十月司天言甲寅五福当入中都又建中宫於集禧观政和间改龙德宫为北泰一宫今四立日皆望祀泰一於惠照设位宜择地建宫诏两浙漕臣营之癸丑诏制像於新宫十一月甲戌礼官谓泰一冠服不载於传记略记东西宫像服道冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣执红丝拂中泰一宫道流朱忠焕亦谓十神泰一皆服通天冠绦服执圭从臣梁冠绦服执笏童子执红丝拂请如其饰及名诸殿十八年正月癸未又请上书其榜泰一殿曰灵休殿门曰崇真挟殿曰琼章宝室三清殿曰金阙寥阳火德殿曰明离本命殿曰介福斋殿曰齐明三月宫成凡百七十有四区十泰一位於殿上南面西上从祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上乙亥设官榜丙子奉安神像用细仗二百人钧容乐亲从威仪道士皆百人宰臣为奉安使上亲谒泰一宫前期有司张帟於斋殿设褥位於灵休殿介福殿上之东西向及香案之前设羣臣次宫之内外质明帝服履袍自崇政殿辇出宫北门至斋殿降辇羣臣先入班於灵休殿下皆北面帝自斋殿後步至宫之东庑入便门升殿东侧阶至褥位西面立再拜羣臣皆再拜凡帝拜羣臣皆拜帝进五福泰一前三上香再拜次至君基大游小游天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之仪还褥位再拜羣臣自西庑班於介福殿下帝降由东庑升介福殿东侧阶至褥位西面立再拜进建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真官前亦如之帝还褥位若命宰臣炷香则宰臣升自西阶以次上香毕降阶帅羣臣再拜帝再拜还斋殿羣臣皆退帝还宫
太常寺主簿林大鼐言十神泰一九宫泰一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新泰一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛与小祀杂乃诏临安府於国城之东择爽垲地建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝以泰一摄提权星招摇天符青龙咸池太阴天一为序牲以少牢笾豆十有二玉以圭璧泰一币以黑摄提招摇天符以黄权星以青青龙以紫咸池以白太阴以红天一以赤孝宗乾道五年太常少卿林栗等言本寺已择九月十四日依元降旨设位望祭应天府大火以商邱宣明王配二十一日内火祀大辰以阏伯配大辰即大火阏伯即商邱宣明王国朝以来建号以火纪德大祖皇帝光尧夀圣太上皇帝皆受命於宋故推原发祥储祉之所自崇建商邱之祠府曰应天庙曰光德加封王爵锡諡宣明所以追严者备矣今有司旬日之间举行二祭一称其号一斥其名义所未安乞自今立夏日祀荧惑季春出火季秋内火祀火神其配位称阏伯者祝文位版并依应天府大火礼例改称商邱宣明王以称国家崇奉火正之意从之
文献通考卷八十
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