- 卷九十七
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<史部,政书类,通制之属,文献通考>
钦定四库全书
文献通考卷九十七
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
宗庙考七
祭祀时享
汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献遂献宗庙诸果之献由此兴
孝景帝元年诏高庙酎【张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也至武帝时因八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓酎金也师古曰酎三重酿醇酒也故以荐宗庙酎直救反】奏武德文始五行之舞【孟康曰武德高祖所作也文始舜舞也五行周舞也武德者其舞人执干戚文始舞执羽龠五行舞冠冕衣服法五行色见礼乐志】孝惠庙酎奏文始五行之舞爲孝文庙爲昭德之舞
武帝元鼎五年九月列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人【如淳曰汉仪注诸侯王岁以户口酎黄金於汉庙皇帝临受献金全少少不如斤两色恶王削县侯免国】
宣帝本始二年尊孝武庙爲世宗庙奏盛德文始五行之舞
汉时宗庙在郡国者六十八合百六十七所【六十八者郡国之数百六十七者宗庙之数】而京师自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并爲百七十六又园中各有寝便殿日祭於寝月祭於庙时祭於便殿寝日四上食庙岁二十五祠【如淳曰月祭朔望加腊爲二十五晋灼曰汉仪注宗庙一岁十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋貙娄又尝粢八月先夕馈飱皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮烝二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二爲二十五祠师古曰晋说是也】便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁又郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏罢郡国庙【详见宗庙门】
旣罢郡国庙议者又以爲清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之衆风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则渎渎则不敬宜复古礼四时祭於庙诸寝园日月间祀皆可勿复修上亦不改也汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢皇帝侍祠 寝庙月一太牢四上食十二月一太牢馈食与闰月十三尝祠正月尝薤又尝羔六月尝黍七月岁事八月尝酎特牛九月尝鴈十月尝稻十一月岁事又赛祷凡正祠一岁二十二 原庙一岁十二祠有闰加一祠皆用太牢月游衣冠以庙馈事之日岁凡十二祠立秋貙娄又尝麻八月先夕馈飱皆一太牢皇帝会诸侯酎金庙中以上计仪设九宾陪位他祠无有十月尝稻又饮烝二太牢十一月尝文臧【未详】十二月腊二太牢十二月撃牛饮酌无饭故先夕馈飱文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒 园庙一岁四祠皆太牢七月岁事十二月岁事腊以亥日初岁椒酒凡四祠皆太牢凡一岁太祠五十二小祠千一百八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲以监遂取水於月以火燧取火於日爲明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之而卽更衣中侍上熟行礼斋日四法食丈二尺拒按以陈三十六肉六气谷饭赞飨一人秩六百石主赞天子太祝令主荐酒太宰令主馔陈太常主导赞丞举庙中非法八月诸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚鉶羮三百鸡鳬鴈鱼皆千枚赐中都官吏卒以下庙旁牛四十头助供乐用三千四百二十八人祠立九旗於庭下功臣四十人食堂下西阶南凡上堂上後房中妇子祠用禾稄长八尺广八寸深四寸凡八十一祭御仆媵公祭於庙门外塾上用壶酒四胫骨药西厢歌秦海龟龙舞武德文始五行
永光四年御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位座独祭皇帝而已
汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神於庙门奏嘉至【李奇曰嘉善也善神之至】犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以爲行步之节犹古采齐肆夏也乾豆上奏登歌【乾豆脯羞之属】独上歌不以筦弦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐【服?曰叔孙通所奏作也】美神明旣享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐高祖唐山夫人所作也【高帝姬也姓唐山】周有房中乐至秦名曰寿人凡乐乐其所生礼不忘本高祖乐楚声故房中乐楚声也至孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐
安世房中歌十七章 大孝备矣一章八句 七始华始一章八句 我定历数一章八句 王侯秉德一章七句 海内有奸一章八句 大海荡荡三章六句 安其所一章八句 丰草葽一章八句 靁震震一章十句 都荔遂芳一章十句 桂华一章十句 美芳一章八句 嘉荐芳矣一章八句 皇皇鸿明一章六句 浚则师德一章四句 孔容之常一章八句 承帝明德一章八句
光武建武二年立高庙於洛阳四时祫祀高祖爲太祖文帝爲太宗武帝爲世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊祠一岁中凡五祠十九年诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠於是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭於故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙在所郡县侍祠
东汉制正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供安帝卽位窦太后犹临朝七年正月初入太庙斋七日庚戌谒宗庙率命妇羣妾相礼仪与皇帝交献亲荐成礼而还因下诏曰凡供荐新味多非其节或欝养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今当奉祠陵庙及给御者皆须时乃上凡所省二十三种【本纪永初五年刘珍言皇太后宜入庙与陛下交献事下公卿佥如珍言六年正月皇太后亲祭於宗庙与皇帝交献大臣命妇相礼仪】
灵帝时京都四时所祭高庙五主世祖庙七主成帝三陵追后三陵凡牲用十八太牢
魏文帝黄初二年以洛京宗庙未成乃祠武帝於建始殿亲执馈奠如家人礼
高堂隆云按旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼鴈可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔开冰季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃尝鱼咸荐之寝庙此则仲月季月荐新之礼也【蜀谯周礼祭集志曰天子之庙始祖及高曾祖考皆月朔加荐以像平生朔食也谓之月祭二祧之庙无月祭也凡五谷新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸故羣庙皆一朝之间尽毕】
晋孝武帝太元十六年改作太庙迁神主於行庙设脯醢之奠及新庙成神主还室又设脯醢之奠【余见禘祫门】晋祠庙夕牲歌一首 祠庙迎送神歌一首 祠征西将军登歌一首 祠豫章府君登歌一首 祠颍川府君登歌一首 祠京兆府君登歌一首 祠宣皇帝登歌一首 祠景皇帝登歌一首 祠文皇帝登歌一首 祠庙飨神歌二首
宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绦纱袍黑介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应齐从驾留守塡先置者各依宣摄从事上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门理礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位博士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献
齐武帝永明九年诏太庙四时之祭荐宣皇帝起面饼鸭孝皇后笋鸭卵高皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也先时帝梦太祖谓已宋氏诸帝常在太庙从我求食可别爲吾致祠乃命豫章王妃?氏四时祠二帝二后於清溪故宅牲牢服章皆如家人礼
司马氏曰昔屈到嗜芰屈建去之以爲不可以私欲干国之典况子爲天子而以庶人之礼祭其父违礼甚矣卫成公欲祀相甯武子犹非之而况降祀祖考於私室使庶妇尸之乎
梁武帝制春祠夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭
都令史王景之列自江左以郊庙祭祀帝已入齐百姓尚哭以爲乖礼何佟之等奏按礼国门在臯门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门爲太远宜以六门爲断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其哭若有死者棺器须来旣许其大而不许其细也致斋日宜去庙二百步断哭四年何佟之议按礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑後代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲於古无取宜依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲於庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑元云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执珪瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所附今旣无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则宜立广求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重於祼今旣存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经记无文宜依礼革奏未报而佟之卒後明山宾复申其理帝曰佟之旣不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲加又太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时卽是晨始宜取三更省牲余依仪注又有司以爲三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以爲牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉宜埋帝从之五年明山宾议罇彞之制祭图唯有三罇一曰象罇周罇也二曰山罍夏罇也三曰着罇殷罇也徒有彝名竟无其器直酌象罇之酒以爲珪瓒之实窃彞祼重於献不容共罇宜循彞器以备大典按礼器有六彝春祠夏礿祼用鸡彞鸟彞王以珪瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用三彝今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彞秋冬斚彞庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於义爲疑山宾曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛按鸟彞是南方之物则主火位木生於火宜以鸟彞春夏兼用帝从之七年舍人周舍以爲礼玉辂以祀金辂以宾则祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂旣有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之
天监十六年诏曰夫神无常飨飨於克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏旣停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其衆官陪列并同省牲帝从之十月诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之类卽之幽明义爲未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯余悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一鉶羮盖祭祀之礼应有两羮相承止於一鉶卽礼爲乖请加?油蓴羮一鉶帝从之於是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫於台城破诸庙遂不血食
陈制一岁五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以太牢始祖以三牲首余唯骨体而已
後魏孝文皇帝太和六年十一月将亲祀七庙有司依礼具仪於是羣官议曰昔有虞亲?祖考来格殷宗躬谒介福攸降大魏七庙之祭依先朝旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀稽合古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集爲亲拜之仪制可於是帝乃亲祭其後四时常祀皆亲之十六年诏曰夫四时享祀人子常道然祭荐之礼贵贱不同故有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月况七庙之重而用中节者哉自顷烝尝之礼颇违旧义今将仰遵远式以此孟月特禴於太庙但朝典初改衆务殷凑无遑齐絜遂及於今又接神飨祖必须择日今礼律未宣有司或不知此可勅太常令尅日以闻 又诏罢寒食飨
致堂胡氏曰四时之祀天子用孟月礼之正也若寒食其始旣不出於先王其节或跨乎仲季非天子之所宜行也苟以爲祖宗常行有其举之莫敢废也盍亦择礼之中否而行之欤寒食之祀始於晋人思介之推之焚死爲之不火食然则有天下国家者以是日祀其祖考可谓不经之礼虽祖考行之而未暇革今而革之去非以从是何不可之有魏孝文断然行之不胶者卓矣
北齐制春祠夏禴秋尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭燎二所
後周之制其四时祭各於其庙亦以皇后亚献其义与北齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兎醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还版位然後太祝彻焉
隋四时之祭各以太牢四时荐新於太庙有司行事而不出神主祔祫之礼并准时享
唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙【卿及少卿有故卽差五品以上摄】有司行事不出神主仲春荐冰亦如之
元宗开元十五年勅享宗庙差左右丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品已上长官自余祭享差诸司长官及五品以下清官 二十三年令今後有大祭宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行 二十五年勅太庙每至五飨之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王中拣择德望高者通摄余司不在差限 二十七年制宗庙致敬必先於如在神人所依无取於非族其应太庙五享宜於宗子及嗣郡王中拣择有德望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄 二十三年正月赦文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦奏宗庙之奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难请稍令广大付尚书省集衆官详议兵部侍郎张均等议曰按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之太子宾客崔?议曰祭礼之兴肇於太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴糵汚樽抔饮则有元酒之奠施及後王礼物渐备作爲酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至元可存而不能测也祭礼至敬可备而不可废也是以毛血腥爓元罇牺象靡不毕登於明荐矣然而荐贵於新味不尚?虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也鉶俎笾豆簠簋罇罍实皆周人之时馔也其用通於讌享宾客而周公制礼咸与毛血元酒同荐於先晋中郎卢谌近古知礼者也着家祭礼皆晋时供食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙於祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史於前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉围寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致远物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而後食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当勅祭祭如神在无或简怠增朂?诚其进珍羞或时鲜美考诸祠典有所漏畧皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加於笾豆之数也至於祭器随物所宜故太羮古食也盛於??古器也和羮时馔也盛於鉶鉶时器也亦有古馔而盛於时器故毛血盛於盘元酒盛於罇未有荐时馔而追用古器者古质而今文便於事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近於侈矣又据汉书艺文志墨家之流出於清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚於奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小爲贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而後革未知今制何所依准请兼详古式据文而行止曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用於是更令太常加品味韦绦又请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵上令用药汁一升合於古义而多少适中自是常依行焉 二十四年勅宗庙祭享笾豆宜加麞鹿鹑兎野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十日具数申省准料令殿中供送 天宝三载诏顷四时有事於太庙两京同日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今以後两京宜各别择吉日告享五载诏祭神如在传诸古训以多爲贵着自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以後享太庙宜料外每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰洁
贞元九年太常博士韦彤裴堪等议曰谨按礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典至天宝十一载三月初别令尚食朔望进食於太庙自太庙已下每室奠飨其进奠之礼内宫主之在臣礼司并无着令或云当时祀官王璵不本礼意妄推缘生之义请用宴私之馔此则可荐於寝宫而不可渎於太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王璵之议伏奉今月八日进止其朔望进食令宗正与太常计会办集者谨按礼祭统云夫祭者非外至者也自中出生於心也?而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有定数罄天生地长之物极昆虫草木之异可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也若生之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆旨甘皆爲?味先王以此宴宾客接人情示慈惠也则知荐飨宴会於文已殊圣人别之以异爲敬今若以熟食荐太庙恐违礼本又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故礿祠烝尝感时致飨此圣人俯就之中制也今园寝每月二祭不爲疏也太庙每岁五享不爲数也则人臣执事在疏数之间得尽其忠也若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以爲常环四时之中杂五享之礼爲数既甚黩亦随之虽曰不然臣不信也夫圣王之制必师於古训不敢以孝思之极而过於礼不敢以肴膳之多而?於味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制园寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期於允当至元和十四年太常丞王泾上疏请去太庙上食曰伏以太庙之享笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义园寝之奠改用常馔秦汉之权制乃食味之道也今朔望上食於陵寝循秦汉故事斯爲可矣若朔望上食於太庙岂非用尝?味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气?也况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也安得以爲祭乎且时飨於太庙有司摄事祝文曰孝曾孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告於高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时惟孟春永怀罔极谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时飨以申追慕尚享此祝词也前飨七日质明太尉誓百官於尚书省曰某月某日时享於太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪飨之官散斋四日致斋三日然後乃可以爲祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十余年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐爲大故下百僚使得详议臣等以爲贞观开元礼并无太庙上食之礼以礼断情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论中书舍人武儒衡议曰臣谨按开元礼太庙九室每年唯五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭义曰大禘则终王坛墠则岁贡二祧则时享曾高则月祀祖祢则日祭国语云王者日祭月享时类岁祀此则往古之明徵国朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以爲献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以爲不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝於庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始於秦代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月丧纪旣以二十七月而除则朔望奠酹不复亲执故既葬之後移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本旨不同今王泾所引太庙同日时设祭以爲越礼臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨不当以用日时爲议何者汉宗庙园陵一百六十七所郡园祠祝岂不与宗庙同日同时者乎在礼旣祭於室又绎於祊盖广乎求神者也则宗庙陵寝尝礿同时理固无害又韩臯引汉官仪古不墓祭臣据周礼冢人之职凡祭墓则爲之尸古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉臣以爲陵庙近也亲亲也朔望奠献尚洁务丰宜备常膳以广孝也宗庙远也尊尊也禘祫时享告朔荐新以崇古制以正礼也唯太庙望祭无所本据盖异时有司因陵寝有朔祭望点以爲宗庙亦合行之不知宗庙朔祭乃告朔也臣以爲宜罢此耳事竟不行
九载制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之辞颇亏尊上之义静言斯称殊未爲允自今以後每亲告献太清太微宫改爲朝献有司行事爲荐献亲告享庙改爲朝拜有司行事爲荐享亲廵陵改爲朝拜有司行事爲拜陵应缘诸事告宗庙者并改爲奏其郊天后土及诸祝文云敢昭告者并改爲敢昭荐【乾封元年诏曰每惟宗庙至敬?诚祼享而二等一奠惟有未安思革旧章用崇严配则自今以後宗庙荐享爵及簋簠?鉶各宜用奠其余牢馔并依恒典贞元九年十一月九日谒太庙有勅至庙行礼不得施褥盖至敬之所自合履地而行南郊亦宜准此】
唐诸帝亲飨庙
太宗二【贞观元年正月十日 十七年四月十一日亲谒太庙谢承乾之过】
苏冕曰贞观六年监察御史马周上言陛下践阼以来宗庙之飨未曾亲事遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事将何以贻厥孙谋垂则末叶且三年已亲飨宗庙矣未知何事致此不同
高宗四【永徽三年正月十八日 乾封元年四月八日总章元年十二月十九日 仪凤二年正月
十四日】
中宗一【神龙元年十一月六日】
睿宗一【景云三年正月一日】
元宗七【先天元年十月四日 开元六年十月六日十七年十一月四日 天宝元年二月十八日六载正月十七日 十载正月九日 十三载二月八日】
肃宗二【乾元元年四月十三日 元年建子月二十九日】代宗一【广德二年二月二十七日】
德宗四【建中元年正月四日 贞元元年十一月十日六年十一月七日 九年十一月九日】宪宗一【元和二年正月】
穆宗一【长庆元年十月】
敬宗一【宝历元年十月】
文宗一【太和三年十一月】
武宗二【会昌元年正月 五年正月】
宣宗一【大中七年正月】
懿宗一【咸通元年十一月】
僖宗一【乾符二年十一月】
昭宗二【龙纪元年十一月 天复元年四月】
唐开元礼
皇帝时享於太庙仪【凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附】
斋戒
前享有司卜日如常仪皇帝散斋四日於别殿致斋三日於太极殿服通天冠绦纱袍结佩并如圜丘仪应享官斋具序例仪【祫禘仪同】
陈设
前享三日尚舍直长施大次庙东门之外道北南向尚舍奉御铺御座行宫设文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向设诸享官次於斋坊之内【摄事右校清扫内外守宫设享官公卿以下次於斋坊】九庙子孙於斋坊内近南西向北上文官九品以上於斋坊之南东方南方蕃客又於其南俱每等异位重行西向北上介公?公於庙西门之外近南武官七品以上於介公?公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯於文官三品之下诸州使人分方各於朝集使之後摄事无大次及九庙子孙以下】前享二日太乐令设宫悬之乐於庙庭如圜丘仪【所异者树路鼓及设歌钟歌磬於庙堂上前】右校清扫内外前享一日奉礼设御位於庙东陛东南西向【摄事御位下放此】设享官公卿位於东门之内道南执事者皆位於其後每等异位俱重行西向以北爲上【摄则公卿位於道北执事位於道南】设御史位於庙堂之下一位於西南东向一位於东北西向令史各陪其後设奉礼位於乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设协律郎位於庙堂之上前楹之间近西东向设太乐令位於北悬之南北向设从享之官位九庙子孙於享官公卿之南昭穆异位【虽有贵者以齿】文官九品以上位於子孙之南东方南方朝集使於文官之南东方南方蕃客又於其南俱每等异位重行西面北上介公?公位於西门之内道南武官九品以上於介公?公之南少西当文官西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯於文官三品之下诸州使人分方各位於朝集使之後】设门外位享官公卿以下皆於东门之外道南每等异位重行北面西上子孙之位於享官公卿之东少南文官九品以上於子孙之东东方西方朝集使於文官之东东方南方蕃客又於其东俱每等异位重行北面西上设介公?公位於西门之外道南武官九品以上於介公?公之西少南西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱每等异位重行北面东上【其褒圣侯於文官三品之下诸州使人分方位於朝集使之後摄无九庙子孙以下至此仪】设牲□於东门之外当门西向以南爲上设廪犠令位於牲西南史陪其後俱北向设太祝位於牲东各当牲後祝史各陪其後俱西向设太常卿省牲位於牲前近北又设御史位於太常卿之西俱南向设罇彜之位於庙堂上前楹间各於室户之左北向春夏每室鸡彜一鸟彜一牺罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彜一黄彜一着罇二壶罇二山罍二皆加勺羃【凡宗庙羃皆以黼】皆西上各有坫焉【祫享设罇彜於庙堂上下每座斚彜一黄彝一犠罇二象罇二着罇二山罍二在堂上皆於神座之左献祖太祖高祖高宗罇彜在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彜在户外南向其壶罇二大罇二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彜鸟彜余同祫享】设簋鉶笾豆之位於庙堂上俱东侧阶之北每座四簋居前四簠次之次以六?次以六鉶笾豆爲後每座异之【祫禘摄事簋簠?鉶与正数半之】皆以南爲上屈陈而下设御洗於东陛东南亚献之洗又於东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以珪瓒巾爵】执罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後【祫禘仪享日未明五刻太庙令服其服布昭穆之座於户外自西序以东皇八代祖献祖宣帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖高祖神尧皇帝皇祖高宗天皇大帝座皆北厢南面皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖元皇帝皇曾祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣眞皇帝座於南厢北向每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几】
省牲器
省牲之日午後十刻庙所禁断行人太庙令整拂神幄祝史各取毛血每座共实一豆祝史又洗肝於郁鬯又取膟膋共实一豆俱置馔所余并如圜丘仪【膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝於郁鬯并同圜丘仪】
銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职守宫设从享官五品以上次於承天门东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐於殿廷如常仪【驾出悬而不作】享日未明七刻搥一鼓爲一严【三严时节前一日侍中奏裁】侍中奏开宫殿门及城门余并与圜丘仪同唯祭官称享爲异耳
晨祼
享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良醖令各帅其属入实罇罍【鸡彜斚彜及牺罇壶罇之上罇皆实以明水山罍之上罇实以元酒鸟彜黄彜实以郁鬯犠罇着罇实以醴齐象罇壶罇实以盎齐山罍实以清酒祫禘之罇斚彜及五齐上罇皆实明水山罍上罇实以元酒黄彜实以郁鬯犠罇实以沈齐象罇实以醴齐着罇实以盎齐壶罇则实以醍齐太罇则实以沈齐山罍实以清酒】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明三刻奉礼帅赞引引御史博士太庙令史太祝宫闱令及令史祝史与执罇罍篚羃者入自东门当阶间重行北面西向立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位赞引引御史诣太祝诣东陛升堂行扫除於上令史祝史行扫除讫引就位【祫禘又太庙令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西上瑞爲前中下相次及伐国所得宝器上次先後亦然俱藉以席摄事不陈瑞物宝器】未明二刻赞引引太庙令太祝宫闱令诣东陛升堂诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主置於座【祫禘则未明二刻陈腰舆於东陛之东每室各二皆西面北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主各置於舆出诣座前奉神座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪】讫引太庙令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出太宗次奉出高宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置於座如献祖之仪【皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出俱并而处右】讫引太庙令以下降还本位【摄事赞引各引享官俱就门外位无驾将至下至从享官位仪也】驾将至谒者赞引引享官通事舍人分引九庙子孙从享羣官诸方客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将毕降立於辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次繖扇华盖侍卫如常仪太庙令以祝版奉御署讫近臣奉出太庙令受各奠於坫通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位太乐令帅工人二舞入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西【其升堂座者皆脱屦於下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣东陛升堂行扫除於上降行乐悬於下讫引复位初司空行乐悬通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享羣官诸方客使入就位【摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪但享官再拜耳】皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立於大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至庙门外殿中监进镇珪皇帝执镇珪华盖仗卫停於门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退位於左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【摄事谒者进太尉之左白请行事凡摄事皆太尉初献】有司谨具请行事退复位恊律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而後兴】鼓柷奏永和之乐乃以黄锺爲宫大吕爲角太蔟爲徵应锺爲羽作文德之舞乐舞九成【黄锺三奏大吕太蔟应锺各再奏】偃麾戞敔乐止【凡乐皆恊律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝诣罍洗太和之乐作【皇帝每行皆如常乐】皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝搢镇珪【凡受物则搢珪奠讫执珪俛伏兴】皇帝盥手黄门侍郎跪取巾於篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠於篚黄门侍郎又取瓒於篚兴进皇帝受瓒侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝拭瓒讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝陞自阼阶乐止侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之摄事皆太尉升陛盥洗酌献】太常卿引皇帝诣献祖罇彝所执罇者举羃侍中赞酌郁鬯讫登歌作肃和之乐以圜锺之均【自後登歌皆歌圜锺】太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户【祫禘少退摄事同】北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼高宗次祼中宗次祼睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止初羣官拜讫祝史各奉毛血及肝膋之豆於东门外斋郎奉炉炭萧稷黍各立於肝膋之後於登歌止祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门升自太阶诸太祝各迎取毛血肝膋於阶上俱入奠於神座前祝史退立於罇所斋郎奉炉炭皆置於室户外之左其萧稷黍各置於炉炭下降自阼阶以出诸太祝俱取肝出户燔於炉炭还罇所
馈食
皇帝既升祼太官令出帅进馈者奉馔陈於东门之外重行西向以南爲上谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖之俎皇帝旣至位乐止太官令引馔入自正门俎初入门雍和之乐作以无射之均【自後接神之乐堂下皆奏无射】馔至太阶乐止祝史俱进彻血毛之豆降自阼阶以出馔升诸太祝迎引於阶上各设於神前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖於下】设讫谒者引司徒以下降自阼阶复位诸太祝各取萧稷黍濡於脂燔於炉炭还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止皇帝盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如晨祼之仪讫太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶讫乐止太常卿引皇帝诣献祖罇彝所执罇者举羃侍郎赞酌醴齐讫光大之舞作太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齐讫太常卿又引入诣神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北面立乐止【祫享乐终八节止诸座皆然】太祝持版进於室户外之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝讳敢昭告於献祖宣皇帝【摄事云谨遣太尉封臣名下仿此】祖妣宣庄皇后张氏气序流迈时惟孟春【孟夏孟秋】永怀罔极伏增远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗萁嘉蔬嘉荐醴齐恭修时享以申追慕尚飨读讫兴【以下诸室祝文仪并同祫禘祝云晷度环周岁序云及永怀追慕伏增远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐泛齐肃雍明献恭备祫享余字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下并称臣】皇帝再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版於神座出还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣懿祖罇彜所执罇者举羃【摄事太尉诣罇彜所取爵於坫执罇者举羃太尉酌醴齐他仿此】侍中取爵於坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫长发之舞作太常卿引皇帝入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齐讫太常卿引皇帝入诣神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北向立乐止太祝持版进於户之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝讳敢昭告於懿祖光皇帝祖妣光懿皇后贾氏读祝文讫奠版於神座出还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣太祖罇彜所如上仪大政之舞作祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭告於太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏余如上仪次代祖大成之舞作祝文曰孝曾孙开元神武皇帝讳敢昭告於代祖元皇帝祖妣元贞皇后独孤氏献讫太常卿引皇帝诣罇彜所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣高祖罇彜所如上仪大明之舞作祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭告於皇高祖神尧皇帝祖妣大穆后窦氏讫次太常卿引皇帝诣太宗罇所如上仪崇德之舞作祝曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭告於皇曾祖太宗文武圣皇帝皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏讫次太常卿引皇帝诣高宗罇彝所如上仪钧天之舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿引皇帝诣中宗罇彜所如上仪酌醴齐文和之舞作祝文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后赵氏讫次太常卿引皇帝诣睿宗罇彜所如上仪景云之舞作祝文曰孝子开元神武皇帝臣讳敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝皇妣昭成皇后窦氏讫兴皇帝再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版於神座出还罇所皇帝拜讫曲终乐止太常卿引皇帝诣东序西向立寿和之乐作皇帝献将讫谒者引司徒诣东阶升立於楹间北面东上皇帝献讫诸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸太祝各帅斋郎持俎进太祝减神座前三牲胙肉【各取前脚第三骨】加於俎又於笾豆取稷?还罇所以胙肉各置一俎上以饭共置一笾以饭授司徒司徒奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒授俎以次进皇帝每受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受虚爵以授太祝太祝受爵复於坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止初皇帝将复位谒者引太尉升自阼阶【摄事则太尉将复位谒者引太常以下仿此】诣献祖罇彜所执罇者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉入诣献祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵於坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜谒者引太尉次诣懿祖罇彜所取爵於坫执罇者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵於坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者引太尉次献太祖次献代祖次献高祖次献太宗次献高宗次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣东序西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复於坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【摄事同】诣罍洗盥洗升酌盎齐终献如亚献之仪讫引光禄卿降复位武舞止登歌作雍和之乐诸太祝各入室彻豆还罇所【彻者笾豆各一少移於故处】登歌止奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜在位者皆再拜【已饮福者不拜】永和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门乐止殿中监受镇珪华盖侍卫如常仪通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享羣官诸方客使以次出赞引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太庙令与太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔於斋坊
荐新於太庙仪
荐新之日太庙令帅斋郎洒扫庙之内外太官先馔所荐之物於神厨【若有酒者庙司设罇坫罍洗如式】谒者引太常卿入立於门东之内道北面南谒者赞引称再拜太常卿再拜进馔者奉馔入自正门升自太阶各诣於神座前【笾豆盖羃彻之如式】讫降自东阶以出谒者引太常卿升自东阶诣献祖室前盥洗酌献讫再拜又再拜【若无酒卽俱再拜】讫谒者引太常卿复位谒者赞拜讫谒者引出
荐新物
冬鱼蕨笋蒲白韭堇小豆眢豆襄荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米粳米糯米梁米稷米茄子甘蔗芋子鷄头仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜瓠子春鱼水苏枸?芙茨子藕大麦面瓜油麻麦子椿头莲子栗冰柑子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兎脾麞鹿野鸡凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐皆如上仪
梁太祖亲飨庙二【开平三年正月二十二日 其年十月三十日】後唐庄宗亲飨庙一【同光二年正月二十九日】
明宗亲飨庙一【长兴元年二月十九日】
周太祖亲飨庙一【广顺三年十二月二十九日】
文献通考卷第九十七
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