- 卷一百二十
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钦定四库全书
文献通考卷一百二十
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
王礼考十五
国恤
虞舜摄政二十有八载帝乃殂落【帝尧殂落崩也尧夀一百一十七岁】百姓如丧考妣【百姓百官】三载四海遏密八音【遏絶密静也四海四夷四夷絶音三年则华夏可知言盛德所化者远也 贾公彦仪礼疏曰易繋辞云古者期丧无数在黄帝九事章中是黄帝以前心丧终身不变也虞书云百姓如丧考妣三载四海遏密八音则是唐虞之日心丧三年亦未有服制也】
殷太甲惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰【此汤崩踰月太甲即位奠殡而告 疏曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤崩踰月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸於天子春秋之世凡有奠殡即位踰年即位踰月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王祗见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也】
高宗王宅忧亮隂三祀【隂默也居忧信默三年不言礼记作谅闇郑元以为凶庐论语作谅隂孔氏曰谅信也隂默也字义各不同】
尚书大传书曰高宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰高宗居凶庐三年不言此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子听於冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而听焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣【隐痛也字或为殷】故曰义者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道?矣丧服四制书曰高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良於丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗
周武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰摄政明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯祝雍作颂闵予小子嗣王朝于庙也闵予小子遭家不造嬛嬛在疚【谓遭武王崩家道未成嬛嬛然孤特在忧患之中】於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止【庭直也陟降上下也言武王长世能以孝行为子孙法文王以直道事天治民】维予小子夙夜敬止於乎皇王继序思不忘【序绪也继其序思其所行之道不忘】
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命惟四月哉生魄王不怿【始生魄十六日王有疾故不悦怿】甲子王乃洮頮水相被冕服凭玉几【王发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病危殆故但洮盥頮面扶相者被衮冕凭玉几以发命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事【同召六郷下至御治事者太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公六卿也冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之太保毕毛三公兼也芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者平时则召六卿使帅其属此则将发顾命自六卿至御事同以王召命也】王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【此下成王頋命也自叹其疾大进惟危殆病日至既弥甚而留连恐遂死不得誓言以嗣续我志此我所以详审发训命汝统言日疾甚言日病】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命【武犹文谓之重光犹舜如尧谓之重华也奠定丽依也言文武宣布重明之德定民所依陈列教条则民习服习而不违天下化之用能逹於殷邦而集大命於周也】在後之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【侗愚也成王自称言其敬迎上天威命无敢少忽嗣守文武大训而无敢昏逾天威天命也大训述天命者也】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊弘济于艰难【钊康王名成王言今天降疾我身殆将必死弗兴弗悟庶几明是我言用敬保元子钊大济於艰难曰元子者正其统也】柔远能迩安劝小大庶邦【怀来驯扰安寜劝导皆君道所当尽者合远迩小大而言又以见君德所施公平周溥而不可有所偏滞也】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几【乱治也威者有威可畏仪者有仪可象举一身之则而言也盖人受天地之中以生是以有动作威仪之则成王思夫人之所以为人者自治於威仪耳自治云者正其身而不假於外求也贡进也成王又言羣臣其无以元子而冒进於不善之几也盖几者动之微而善恶之所由分也非几则发於不善而陷於恶矣威仪举其着於外者而勉之也非几举其发於中者而戒之也威仪之治皆本一念一虑之微可不谨乎孔子所谓知几子思所谓慎独周子所谓几善恶者皆致意於是也成王垂绝之言而拳拳及此其有得於周公者亦深矣苏氏曰死生之际圣贤之所甚重也成王将崩之一日被冕服以见百官出经远保世之言其不死於燕安妇人之手也明矣其致刑措宜哉】兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩【缀衣幄帐也羣臣既退彻出幄帐於庭丧大记云疾病君彻悬东首於北牖下是也於其明日王崩】太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕汲以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗【桓毛二臣名汲太公望子为天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以冢宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕汲以二干戈虎贲百人逆太子钊於路寝门外引入路寝翼室为忧居宗主也吕氏曰发命者冢宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周密防危虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主於宫掖而外廷犹不闻然後知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也】丁卯命作册度【命史为册书法度传顾命於康王】越七日癸酉伯相命士须村【伯相召公也召公以西伯为相须取也命士取材木以供丧用】狄设黼扆缀衣【狄下士祭统云狄者乐吏之贱者也丧大记狄人设阶盖供丧役而典设张之事者也黼扆屛风画为斧文者设黼扆幄帐如成王生存之日也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【此平时见羣臣觐诸侯之座也敷设重席所谓天子之席三重者也篾席桃竹板席也黼白黑杂绘纯缘也华采色也华玉以饰几仍因也因生时所设也周礼吉事变几凶事仍几是也】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【此旦夕听事之座也东西厢谓之序底席蒲席也缀杂采文贝有文之贝以饰几也】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【此养国老飨羣臣之座也丰席笋席也画彩色雕刻镂也】西夹南向敷重笋席元纷纯漆仍几【此亲属私燕之座也西厢夹室之前笋席竹席也纷杂也以元黑之色杂为之缘漆漆几也牖间两序西夹其席有四牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席座之正也其三席各随事以时设也将传先王顾命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之座也】越玉五重陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序允之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【於东西序座北列玉五重及陈先王所宝器物赤刀赤削也大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训弘璧大璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负图出於河易大传所谓河出图是也允国名允国所制舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兑和皆古之巧工埀舜时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故历代传宝之孔氏曰弘壁琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陈不惟赤刀弘璧而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉而河图参之则其所宝者断可识矣愚谓宝玉器物之陈非徒以为国容观意者成王平日之所观閲手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器於祭陈之示能守也於顾命陈之示能传也】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前【大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也王之五辂玉辂以祀不以封为最贵金辂以封同姓为次之象辂以封异姓为又次之革辂以封四卫为又次之木辂以封蕃国为最贱其行也贵者宜自近贱者宜远也王乘玉辂缀之者金辂也故金辂谓之缀辂最远者木辂也故木辂谓之先辂以木辂为先辂则革辂象辂为次辂矣宾阶西阶也阼阶东阶也面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典路云若有大祭祀则出路大丧大宾客亦如之是大丧出辂为常礼又按所陈宝玉器物皆以西为上者成王殡在西序故也】二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶【弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也堂亷曰戺冕大夫服刘钺属戣瞿皆戟属鋭当作鈗说文曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈戟以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容义德有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉阶楯执戟尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚚悍之徒有志於复古者当深绎也】王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位【麻冕三十升麻为冕也隮升也康王吉服自西阶升堂以受先王之命故由宾阶也蚁元色公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼不言升阶者从王宾阶也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蚁裳者盖无事於奠祝不欲纯用吉服有位於班列不可纯用凶服酌吉凶之间亦礼之变也】太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由宾阶隮御王册命【太宗宗伯也彤纁也太保受遗太史奉册太宗相礼故皆祭服也介大也大圭天子之守长尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭壁以齐瑞信也太保宗伯以先王之命奉符宝以传嗣君有主道焉故升自阼阶太史以册命御王故持书由宾阶以升苏氏曰凡王所临所服用皆曰御】曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用答扬文武之光训【成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也皇大后君也言大君成王力疾亲凭玉几道掦临终之命命汝嗣守文武大训曰汝者父前子名之义卞法也临君周邦位之大也率循大卞法之大也爕和天下和之大也居大位由大法致大和然後可以对掦文武之光训也】王拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【眇小而如乱治也王拜受顾命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎谦辞退托於不能也顾有敬迓天威嗣守文武大训之语故太史所告康王所答皆於是致意焉】乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【王受瑁为主受同以祭宿进爵也祭祭酒也咤奠爵也礼成於三故三宿三祭三咤葛氏曰受上宗同瑁则受太保介圭可知宗伯曰飨者传神命以飨告也】太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜【太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢报祭也祭礼君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼报祭亦亚祼之类故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王答拜者代尸拜也宗人小宗伯之属相太保酢者也太宗供王故宗人供太保】太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜【以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居此所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在丧疚歆神之赐而不甘其味也若王则丧之主非徒不甘味虽饮福亦废也】太保降收诸侯出庙门俟【太保下堂有司收彻器用庙门路寝之门也成王之殡在焉故曰庙言诸侯则卿士以下可知俟者俟见新君也】康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰王出自应门之内大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆拜稽首王义嗣德答拜【王出毕门立应门内盖内朝所在也召公主西方诸侯毕公继周公主东方诸侯诸侯皆陈四黄马而朱其鬛以为庭实宾诸侯也诸侯举所奉圭兼币曰一二臣卫为王藩卫故曰臣卫敢执壤地所出奠贽皆再拜首至地以致敬义嗣德云者史氏之辞谓康王宜嗣前人之德故答拜也吴氏曰秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜穆公曰则未为後也盖有後者拜不拜未为後也吊者含者禭者升堂致命主孤拜稽颡成为後者也康王之见诸侯若以为不当拜则疑未为後也此纯乎吉也答拜既正其为後且知其以丧见也】太保暨芮伯咸进相揖皆拜稽首【冢宰及司徒与羣臣皆进相揖定位又皆再拜稽首陈戒於王】曰敢敬告天子云云王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰【康王在丧故称名春秋嗣王在丧亦书名也】昔君文武云云羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服【始相揖者揖而进也此相揖者揖而退也】苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变於不得已嫂非溺终不援也三年之丧既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以丧服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭於路寝而见王於次王丧服受教戒谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰丧安用币子皮固请以行既丧诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰絰之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切着明足以为後世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨
朱子语録或问居丧朝服曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其以後继统事於宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也【旧说以庙门为殡宫之门不知是否】若朝服则古者人君谅隂三年自无变服视朝之礼第不知百官总已以听冢宰冢宰百官各以何服莅事耳想不至便用元冠黑带也後世既无亮隂总已之事人主不免视朝听政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以曰视朝衣冠皆白不以为嫌则今在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变耳 又或问康王释丧服而被冕裳且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失何也对曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十有二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣
扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸 疏曰周礼太仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也】 君夫人卒于路寝【言死者必於正处 疏曰君谓诸侯诸侯三寝一正者曰路寝余二者曰小寝卒归於正故在路寝庄公三十二年八月公薨于路寝谷梁传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶於妇人之手以齐终也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也陈公薨不书地文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于高寝皆非礼也】
右始死
夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌复于四郊【求之王平常所有事之处乘车玉辂於太庙以冕服不出宫也太祖始祖庙也緌用旄牛尾为之缀於幢上王祀四郊乘玉辂建太常今以复去其旒异之於生 疏曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复於太祖之庙当升自东溜北面履危西上云臯天子复如是者三乃卷衣投於有司以箧受之升自阼阶入衣於尸复而不苏乃行死事也郊事神之处乘玉辂生时九旗有緌有旒今死去旒是异於生也】 君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日尝有事 疏曰於小寝者前曰庙後曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝高祖以下庙之寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖也小祖高祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖庙也两言於庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭供复之其小寝大寝则肆供服之四郊则夏采服之】天子崩复曰天子复矣【始死时呼?辞也不呼名臣不名君也 疏曰普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知其呼而反矣若诸侯则曰某甫称字也】
右复
鼓人大丧则诏太仆鼓【始崩及窆时也】 太仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼓撃鼓以警衆四方以鼓声传逹而闻之也】 大司马大丧平士大夫【平者正其职与其位】 司士大丧作士掌事【事谓奠歛之属 疏曰始死则有奠及至小歛大歛朝夕朔月月半荐新迁庙祖奠大遣奠等皆是未葬以前无尸不忍异于生皆称奠也】 宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】 虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【大故谓兵灾也大丧谓王崩非常之难须警备】 旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【葛葛絰武士尚轻 疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】 大司徒若国有故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及寇兵】 司险国有故则藩塞阻路而止行之以其属守之唯有节者得达之【有故丧灾及兵也闭塞要路之道?奸寇也 疏曰丧谓王丧】 天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏曰若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求于邑里之内而为巷市】
右戒臣民
射人大丧与仆人迁尸【仆人太仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小歛大歛迁尸於室堂朝之象也檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举 疏曰始死于北牖下迁尸于南牖下又云小歛于户内是迁尸于室小歛讫迁尸于户外又迁尸大歛于阼阶大歛讫及迁尸于西阶以入棺是迁尸于室堂云朝之象也者君所在而臣之朝故云朝之象】 玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿令可饭含 疏曰按既夕礼楔皂如轭上两末状如枇杷拔屈中央楔齿】 始死迁尸于牀幠歛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【牀谓所设牀第当牖者也 疏曰迁尸于牀者尸初在地冀生气复既而不生故更迁尸于牀而离初死处以近南当牖也幠覆也歛衾者将拟大歛之时衾被也楔齿解见上缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也】 幕人大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具条】 委人丧纪共其木村【木材给帐事此已上两条陈殡具条通用】
右迁尸楔齿缀足帷堂
天子崩告丧曰天王登假【告讣也登上也假已也上已者若仙去云耳】
右命讣
唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐爵同同位疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面与此不同者觐礼先公而後侯先侯】
【而後伯亦是爵同位同但同姓之中先爵尊耳 檀弓】 肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩 疏曰按下注六卿以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三夫人以下至女御也哭法以服之轻重为先後若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居後也】 内宗大丧序哭者【内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命妇哭位】九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹导也后哭衆之次叙者乃哭 疏曰外内命妇哭时皆依尊卑命数在后後为前後列哭之故须帅导使有次序也 唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内宗序哭九嫔帅叙哭皆朝夕哭条所通用】 司士凡士之有守者令哭无去守【疏曰此文承大丧之下令哭无去守则大夫士有使役守当须同为天子斩衰不可废事空官故令哭不得去守也】 既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓衆子孙也姓之言生也其男子立于主人後女子立于夫人後世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女 疏曰人君初丧哭位子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内尸东故士丧礼云主人入坐于牀东是也子姓谓衆子孙所生也准士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经总云卿大夫父兄子姓立於东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面士礼畧但言侠牀人君则当以帷幛之也内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面也】
右哭位
小宰受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】
右受含襚币玉
司常大丧共铭旌【铭旌王则太常也士丧礼曰为铭各以其物 疏曰士丧礼为铭各以其物云则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此盖其制也按礼纬云天子之旌高九仭大夫五仭士三仭按士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仭天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仭也】书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓
与伯仲【书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太常诸侯以下书于旌旗男子称名此并殷礼周世则尚文臣不名君天子复曰皋天子复矣】
右为铭
鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗音主 斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽 疏曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者按肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有欝金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也】 欝人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士倂瓦盘无冰设牀檀第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】 肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【鬻音煮 筑香草煮以为鬯以浴尸香草欝也 疏曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑欝金香草和鬯酒以浴之使尸之香也】 典丝丧记共其丝纩组文之物【以给线缕着旰口綦握之属青与赤谓之文 着直畧反下同徐猪畧反疏曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云着旰口綦文之属者释经缕组按士丧礼握手元纁里着组繋按丧大记属纩以俟絶气内则云屦着綦郑云綦屦繋是用缕组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也】内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内具纷帨线纩鞶袠之属 疏曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小歛十九称大歛百二十称及内具之物也按内则事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物 以上两条下陈小歛大歛衣皆通用之】 公袭卷衣一元端一朝服一素积一纁裳一爵弁二元冕一襃衣一朱绿带申加大带於上【卷音衮 朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必?此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与 疏曰公袭以卷衣上服?在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣?外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也元端二者贺云燕居之服元端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者元衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也元冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣?上华君赐也自衮衣至此合爵弁二通合九称注云朱绿带者袭衣之带饰以杂朱绿异于生者也此带既非革带又非大带祗是衣之小带衣带以素为之而朱绿饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓於革带之上重加此大带知非对小朱绿带为重者以朱绿小带散在于衣非是总束其身若总束其身唯有革带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯无文故约之云诸侯七称天子十二称与与者疑辞也】君锦冒黼杀缀旁七凡冒质长与手齐杀三尺【疏曰冒谓袭後小歛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下旁缀七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也凡冒质长与手齐凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺】 凌人大丧共夷盘冰【汉制广大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中即夷盘】君设大盘造冰焉设牀檀第有枕【造犹内也檀第袒箕也谓无席如浴时牀也礼自仲春之後尸既小歛先纳冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止】 典瑞大丧共饭玉含玉【饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳疏曰按玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官主其成事而共之】 玉府大丧共含玉【疏曰玉者含玉壁形而小以为口实】含人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粱皆四朴实者唯盈】天子饭九贝【此盖夏时制也周礼天子饭用玉】 含一牀袭一牀迁
尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【疏曰言此三节各自有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使平面故士丧礼商祝彻枕设中是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭衣于牀牀次含牀之东祍如初又注士礼设牀第于两楹之间祍如初有枕云祍寝卧之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者贵与贱同然也】
右陈沐浴袭饭含之具
小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【渳亡婢反杜音泯李士辨反 郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸元谓大肆始陈尸伸之 疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官以掌之此言之者察其不如仪也】 春官大祝大丧以肆鬯渳尸【肆鬯所肆鬯为陈尸也 春官】 小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸 春官】 女御大丧掌沐浴【王及后之丧 疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死于妇人之手今丧亦使女御浴者按士丧礼浴时男抗衾则不使妇人今王丧妇人或亦供给汤物亦得谓之掌也 天官】 管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人沐浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【管掌管龠之人又古礼反掌管舍之人说吐活反繘均必反枓音主又音斗挋音震 抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也 疏曰繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈就之于手尽阶不升堂者以水从西阶而升知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故也沃水用枓酌盆水沃尸絺细葛浴时除垢挋用浴衣浴罢用生时浴衣拭尸令燥也如他日谓如平生寻常之日浴盘余汁弃之坎中坎是甸人所掘於阶间取土为竈之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾内御妇人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳】管人汲授御者御者差沐於堂上士沐粱大夫沐稷甸人为垼於西墙下陶人出重鬲管人受沭乃煮之甸人所取彻庙之西厞薪用?之管人授御者沭乃沭沭用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃於坎【差七何反垼音役陶音桃重直龙反鬲音历煮诸许反厞扶味反?七逭反 差淅也淅饭米取其潘以为沐也沭沃用枓沭于盘中文相变也士丧礼沭稻此云士沐?盖天子之士也以差率而上之天子沭黍与 疏曰差谓淅米取其潘汁也君沭粱大夫沐稷士沭粱者皆取用其米取其汁而沐也将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼墼竈甸人具此为垼竈以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布羃口繋以篾县之覆以苇席管人受沐乃煮之者淅于堂上管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁下往西阶于垼竈鬲中煮之也?然也甸人为竈竟取复魄人所彻正寝西北厞以然竈煮沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煮汁熟而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为尸沐也士丧礼云沐巾一又云挋用巾注云挋曦也清也如他日者事事亦如平生也小臣沐竟而剪手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云须谓烦撋其髪濯谓不浄之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦幷弃之于坎按既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沭与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也】
右沐浴
大祝大丧相饭【疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭也不言相含者大宰云大丧赞赠玉含玉此故不言】 大宰大丧赞含玉【助王为之也疏曰谓助嗣王】
右饭含袭
左传皇武子曰宋先代之後於周为客天子有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之 疏曰礼吊丧之法皆人主拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是前代之後王以敌礼待之故拜其来吊其余诸侯者则否】
右受吊
小歛於户内大歛於阼君以簟席【簟细苇也下有莞】 司服大丧共其歛衣服掌其陈序【疏曰云大丧王丧其中兼小丧也小歛皆十九称大歛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称云】 小歛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣於序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞既歛所用束竪之者 疏曰布绞者以布为绞缩从也谓从者一幅竪置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然後举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小歛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不入数也小歛未有紟因绞不在列而言紟耳】 君无襚【无襚者不陈不以歛 疏曰君无襚者国君陈衣及歛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者】 小歛君大夫士皆用复衣复衾【同上】 凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【取犹受也】凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入【不诎谓舒而不卷也列采谓正色之服也絺綌紵者当暑之?衣也袭尸重形冬夏用袍及歛则用正服 疏曰列采谓五方正色之采非列采谓杂也不入陈之也?衣亦不陈】复衣不以歛【详见复条】 封人凡丧纪则饰其牛牲【疏曰丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小歛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢】 牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠 疏曰丧自未葬以前无尸饮食直奠停置于神前故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小歛大歛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也云丧所荐馈曰奠以无尸故也 地官】 囿人丧纪共其脯腊凡兽之物【地官】 兽人凡丧纪共其死兽生兽【天官】腊人丧纪共其脯腊凡乾肉之事 人【音鱼本又作鱼又】
【音御】丧纪共其鱼之鱻□【天官】 醢人凡祭祝共荐羞之豆实丧纪亦如之【以上八官并陈大歛奠至祖奠遣奠条通用】
右陈小歛衣奠
小歛主人即位於户内主妇东面乃歛【疏曰主人即位於户内者以初时尸在牖下主人在尸东今小歛当户内故主人在户内稍东 丧大记 上始死条卜人右射人左迁尸条射人仆人迁尸并此条通用当互考也】 小宗伯王崩及执事涖小歛大歛帅异姓族而佐【执事大祝之属莅临也亲歛者并事官之属为之异族佐歛疏者可以相助 疏曰大祝职云大丧赞歛明大祝执事小宗伯莅之云亲歛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主歛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也云异族佐歛疏者可以相助者此异族据姓而言之】 大祝大丧赞歛【冬官主歛事大祝佐之 春官】 君之丧大胥是歛衆胥佐之【胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也疏曰大祝是接神者故使之执歛事也是犹执也衆祝佐之者衆祝丧祝也衆祝贱故副佐于大祝也】 凡歛者袒迁尸者袭【袒者于事便也 疏曰凡歛谓执大小歛事也事多故袒为便也迁尸者袭谓大歛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也】 小歛之衣祭服不倒【尊祭服也歛者要方散衣有倒 疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也小歛十九称不悉着之但用里尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也 同上】 小歛大歛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九反旧而慎反左衽衽乡左反生时也 疏曰皆左衽大歛小歛同故云皆也衽衣襟也生乡右手解抽带便也死则襟向左示不复解也生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也同上】 自小歛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏曰往犹後也小歛前用冒故不用夷衾自小歛後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾之柩之衾也裁犹制也言夷衾所用上齐茶手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用歛衾是大歛之衾自小歛以前覆尸至小歛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小歛歛讫则制夷衾以覆之其小歛之前所用大歛之衾者小歛以後停而不用至将大歛及陈衣又更制一衾主用大歛也今按士丧礼幠用歛衾疏云大歛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大歛即以承荐非停而不用也】 铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊歛衣踊歛衾踊歛绞紟踊【皆孝子踊也 同上】 歛者既歛必哭【疏曰歛者即大祝衆祝之属也既歛是歛竟也歛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则增感故哭也】 卒歛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【士既殡说髦此云小歛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小歛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房 疏曰既歛主人冯之踊主妇亦如之主人袒者向小歛不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竟而云髻发袒此未括发先云袒者或人君礼也说髦者髦幼时剪发为之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小歛竟丧事已成故说之也按郑注士既殡说髦今歛而说者人君礼也括发以麻者人君小歛说髦竟而男子括发用麻也士小歛後亦括发但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括发也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要絰也士丧礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴絰但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴絰也男子带絰于东房而妇人带絰在西房既与男子异处故特记其异也云天子诸侯有左右房者欲明絰房中是西房也天子路寝制如明堂熊氏曰左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也】右小歛【按小歛所用之日以丧礼义考之但有死三日而歛若幷死日而数二日而天子诸侯三日小歛大夫士二日小歛此乃小歛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬日月与士不同则歛日亦当不同故载其详于丧礼义而记其畧于此】
大祝大丧彻奠【疏曰此文乃承大丧之下故奠为始死之奠小歛大歛奠并大祝彻之】
右彻始死奠
主人即位袭带絰踊【即位阼阶之下位也有袭絰乃踊疏曰袭带絰踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首絰于序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭絰此先袭絰乃踊士为卑也此据诸侯为尊故云尊卑相变也】 母之丧即位而免【记异者礼斩衰括发齐衰免以成服而冠为母重初亦括发既小歛则免 疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带絰犹括发若为母丧至拜宾竟即位时不复括髪以免代之免以袭絰至大歛乃成服也所以异于父者也 同上】 乃奠【小奠歛也 疏曰拜宾袭絰踊竟後始设小歛之奠也】 宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒歛则彻帷彻或为废 疏曰士小歛竟而彻帷此至小歛竟下阶拜宾宾出後乃除帷是人君及大夫礼舒也注云士卒歛则彻帷者士丧礼文 丧大记未小歛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡後受吊条有君吊见尸柩而後踊皆此条通用当互考】
右袭带絰小歛奠
挈壶氏【挈刘苦结反一音结又户结反】凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏也代更也礼未大歛代哭以水守壷者为沃漏以火守壶者夜则视?数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百?冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭 疏曰礼未大歛代哭者未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大歛之後乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疎代哭人君尊又以壶为漏分更相代】 君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小歛可以为漏?分时而更哭也 疏曰虞人掌山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壷漏水之器故主壶雍人主烹餁故出鼎所以用鼎及木者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无凖则故取鼎煖水用虞人木?鼎煮之故取鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏之时节故挈壶氏云凡丧县壷以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声之不絶者也】
右代哭
委人丧纪共其薪烝木材【薪烝给炊及燎木材给帐事】 司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎 疏曰大事谓若大丧纪大宾客之事也庭燎在大寝之庭】 君堂上二烛下二烛【烛所以照馔也灭燎而设燎 疏曰有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
右设燎
大歛於阼【详见陈小歛衣条】 大歛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣於庭百称北领西上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【辟补麦反紞丁覧反 二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精粗朝服十五升小歛之绞广终幅折其末以为坚之强也大歛之绞一幅三折用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识死者去之异于生也 疏曰大歛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片则共是一幅两头裂中央不通横者五尺又取布二幅分裂作大片而用五片横之於缩下也布紟者皇氏云衿襌被也取置绞束之下撰用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今按经云紟在绞後紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小歛与袭之衣非单绞所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也二衾者小歛君大夫士各一衾今至大歛又各加一衾为二衾其衾所用与小歛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用歛衾注云大歛所倂用之丧一是大歛时复制又注士丧礼之衾二者谓始死歛衾今又复制士既然则大夫以上一尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显按郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大歛天子当百二十称上公九十称诸侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之余可知也或大歛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也绞一幅为三不辟者辟擘也言小歛绞全幅析裂其末为三而大歛之绞既小不复擘裂其末紟五幅无紞紟举尸之襌被也注坚之强解小歛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也坚之急解大歛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急者也】 大歛君大夫祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小歛也【褶音牒褶袷也君衣尚多去其着也 疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大歛之时所有祭服皆用之无限数也注谓君多去其着者经云大夫士犹小歛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷也故士丧礼云襚以褶是也同上 陈小歛衣条凡陈衣者寔之箧以下此条通用当互考】 典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏壁琮以歛尸【驵音祖 以歛尸者於大歛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中以歛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏曰於大歛焉加之也者以其六玉所与玉为饰明在衣裳之外故知在大歛後也驵读为组诗有执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六玉两头皆有孔又於两孔之间为沟渠如沟之两畔稍高为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以歛尸云圭在左以下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者按觐礼设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明也者直取置六玉于六处不取玉形之义又按大宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】 君即位而为椑岁壹漆之藏焉【椑蒲历反徐房益反 椑谓地棺亲尸者椑坚着之言也岁一漆之若未成然藏谓虚之不合 疏曰君诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备细故一即位而造为此棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内以亲尸岁一漆之者每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等】 天子之棺四重【尚深邃也 疏曰四重者水牛兕牛皮二物重故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之天子大棺厚八寸属椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也】水兕革棺被之其厚三寸【疏云水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也】杝棺一【疏曰杝棺一者椵也村亦能湿故次皮也杝惟一种诸侯无革则杝亲尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅云椵杝一物二名名椵又名杝也】梓棺二【疏云杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺与属棺并用梓故云二也】四者皆周【疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四方?周匝也唯椁不周下有茵上有枕席故也】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹 疏曰棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之今固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竪束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之村相固汉时呼衽谓之小要也同上】 君里棺用朱緑用杂金鐕【鐕子南反 鐟所以琢着里 疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方绿缯贴四角定本经中绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也用杂金鐟者鐟钉也旧说云用金钉又用象牙杂之以琢朱緑着棺也】 舍人丧纪共熬谷【熬谷者鐟於棺旁所以惑蚍蜉也 疏曰殡时设之将熬谷以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉欲向棺故植此以惑之者也】熬君四种入筐加鱼腊焉【熬煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右 疏曰加鱼腊者鱼腊谓乾腊按郊特牲士腊用兎少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉】 幕人大丧共帷幕帟绶【为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之於庭帟在柩上 疏曰始在帷堂小歛彻之及殡在堂亦帷之也】 掌次凡丧王则张帟三重【张帟柩上承尘也疏曰后与王同】司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸
侯则粉纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音廹 丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席廹地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席元谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则如见背谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体寔不同祭於庙同几精气合 藏才浪反 疏曰丧事谓凡奠也者言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小歛之奠亦设于地未有席至大歛奠乃有席殡後则有朝夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则如见者见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也其二处皆当覆故云敦也云皆异几体寔不同者解经每敦一几之义】凡凶事仍几【郑司农云吉事变几变更其质谓有饰也仍因也因其质谓无饰也顾命牖间南向西序东向东序西向皆仍几元谓吉祭主祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠朝夕相因丧礼畧 疏曰按檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言按士丧礼大歛则有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其寔虞时始有几其筵大歛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云几丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺高五尺广五尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也】
右陈大歛衣及殡奠之具
君将大歛子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥於盘上士举迁尸於歛上卒歛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁絰疏曰子弁絰即位於序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓羣臣也堂廉谓堂基南畔之廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也按隐义云堂廉即堂上近南溜为廉也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也又兄堂下北面者谓诸父谓诸兄不在仕者以其贱故在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼大夫命妇在尸西北外宗等当在东房小臣黼席者谓下筦上簟敷于阼阶上供之歛也士丧礼云布席如初注云亦下筦上簟也铺于阼阶上於堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼丧祝也其铺绞紟衾衣等致於小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手於盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于歛上者歛上即歛处也卒歛者大歛衣装毕也宰告者大宰也歛毕大宰告孝子道歛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊曏者夫人命妇俱东向于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃歛于棺注云子弁絰者未成服者成服则着丧冠也此云弁絰是未成服此虽以大歛为文其小歛时子亦弁絰君大夫士之子皆然故杂记云小歛环絰公大夫士一也】
右大歛
天子七日而殡【尊者舒卑者速 疏曰天子诸侯既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也】 君大夫鬊瓜实於绿中【鬊音舜 绿当为角谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此绿或为篓】 君盖用漆三衽三束【用漆者用涂合牝牡之中也衽小要也 疏曰君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束也】 天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙 疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑丛木象椁之形】加斧於椁上毕涂屋【斧谓之黼白黑文也以刺绣于襂幕加椁以覆棺已乃屋其土尽涂之 疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先取四面为棺使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四柱为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也 甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祝之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡太祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚烖弭後殃 疏曰言丧事者谓主丧既殡後甸师氏于太祝取祷词祷籍田之神眚过也代主受过烖止後殃故为此祷也太祝作祷词在既殡後者见太祝职云授甸人祷词在大歛後大歛则殡故知在既殡後】 太祝大丧言甸人读祷【言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖太祝为祷辞授之使以祷于籍田之神也疏曰太祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷铭甸人使以祷焉】 小祝设熬置铭【疏曰熬谓熬谷殡在堂时设於棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩】
右殡
天子诸侯之丧斩衰者奠【为君服皆斩衰唯主人不奠疏曰按士丧礼主人不亲奠而此下文之士则朋友奠故知主人不亲奠也主人不亲奠者以主人悲号思慕不暇执事故也】
右大歛奠
小宗伯辨吉凶之五服 司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰】凡丧为天王斩衰为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖朞】 太仆丧纪正王之服位诏法仪【诏告也】 内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【疏曰外命妇丧衰谓王服齐衰於后无服若九妇以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也 天官】 追师【追丁囘反一曰雕追治玉石之名】掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄絰亦如之【天官】 内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属事之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇元谓士妻亦为命妇 疏曰凡有丧事内宰皆佐后使其属官治外内之命妇正其服之精粗位之前後也】 诸子大丧正羣子之服位【疏曰位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼】 肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文元谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云 疏曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者通九嫔二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人以下为王正服斩衰衰六升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三拘已下具有裁制也司农所云授杖之日仍是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服则天子之子及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之制也】 天子崩三日祝先服【祝佐含歛先服 疏曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也】五日官长服【官长大夫士 疏曰官长大夫士也亦服杖也病在祝後故五日也】七日国中男女服【庶人 疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡後嗣王成服故民得成服也】三月天下服【诸侯之大夫 疏曰三月天下服者诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖按如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三日者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深则五日若无地德薄则七日 崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也檀弓】 君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之後三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也 疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖也 丧大记】公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官軄不达于君则不服斩 疏曰达官谓国之卿大夫士被君命者也不达于君谓府史之类贱不被命是不达于君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君即此是也】
右成服
天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国頋命陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序允之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经】 典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之【亦出路当陈之书頋命陈先王宝器又曰大辂在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前】
右陈宝器
顾命成王崩康王麻冕黼裳由宾阶隮入即位云云【详见上文】康王既尸天子遂诰诸侯云云【详见上文】 成汤既没伊尹奉嗣王只见厥祖云云【详见上文】 春秋文公九年毛伯来求金何不称使当丧未君也踰年矣何以谓之未君【据崩在八年踰年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後称王亦知诸侯於其封内三年称子也踰年称公矣则曷於其封内三年称子缘终始之义一年不二君【故君薨称子其既葬称子】缘臣民之心不可旷年无君【故踰年称公】缘孝子之心则三年不忍当也【不忍当公位 公羊传 又按曲礼曰天子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子踰年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子踰年不称王也是天子诸侯互相明也又凖左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子之位二是踰年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此踰年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父?称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也踰年称公者缘臣之心不可一日无君缘始终之义一年不二君故踰年即位系臣民之心也】 文公元年春王正月公即位【先君未葬而公即位不可旷年无君疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未葬既踰年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然後反丧服也杜引頋命康王之事以譬此者彼是既殡此是踰年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又按释例曰尚书頋命天子在殡之遗制也推此亦是以准诸侯之礼矣】 定公元年夏六月公之丧至自乾侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位 疏曰公羊谷梁皆云正棺于两楹之间然後即位按正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者也丧大记君薨之礼云既小歛男女奉尸夷于堂郑元云士之既殡诸侯之小歛于死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行而死归至于庙门遂入适所殡郑元云适所殡谓两楹之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之於中不忍远也郑取二传之说言死从外来者殡在两楹之间若谓殡为正棺则与杜言合矣】癸亥公之丧至自乾侯则曷为以戊辰之日然後即位正棺於两楹之间然後即位【公羊传】沈子曰正棺乎两楹之间然後即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也踰年即位厉也【厉危也公丧在外踰年六月乃得即位 危故日也】於厉之中又有义焉【先君未葬则後君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君丧未葬而行即位之礼以临诸臣乎背音佩】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】 月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙】 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【冕冠也踰月即吉服】
右嗣君即位
勉斋黄氏曰按即位之别有四正嗣子之位已见始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之後嗣君即继体之位之礼今附见於此若踰年合正改元之位三年合正践祚之位如春秋元年书即位则是踰年正改元之位也月正元日舜格于文祖伊尹以冕奉嗣王归於亳则是三年正践祚之位也然崩薨之日或在岁终则盖有未殡而踰年者矣故踰年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今倂列於此记之下其义则见於春秋传注疏与丧礼及白虎通之说所当通考也
居倚庐不涂君为庐宫之大夫士襢之【宫谓围障之也?袒也谓不障疏曰此论初遭丧君大夫士居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但】
【以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士襢之者襢袒也其庐袒露不帷障也按既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户 丧大记】 宫正大丧则授庐舍辨其亲疎贵贱之居【庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室 疏曰云庐倚庐也者谓于门之外东壁倚木为庐云舍垩室也者舍对庐为垩室垩室者两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者亲谓大功以上贵谓大夫已上者居倚庐云疎者贱者居垩室者疏谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如此者以其经云辨其亲疎贵贱明当如此解之也又引杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐】
右丧庐
巾车王之丧车五乘木车蒲蔽大尾櫜疏饰小服皆疏【木车不漆者郑司农云蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽天子丧车之仪汉仪亦然大以大皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为妙元谓蔽车旁御风尘者大白大皮既以皮为覆笭及以其尾为戈戟之弢麤布饰二物之侧为之缘若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉 嬴鲁火反刘又音果笭力丁反刘又音泠揟本又作揟同思如反弢吐刀反缘悦绢反下同菔音服】素车棼蔽大素饰小服皆素【素车以白土垩车也棼读为薠麻以为蔽其服以素缯为缘此卒哭所乘为君之道益着在车可以去戈戟 薠扶文反】薻车薻蔽鹿浅革饰【故书藻作?杜子春?读为华藻之藻直为华藻也元谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者缘之此既练所乘 ?音总又音藻李一音苍会反】駹车雚蔽然髤饰【故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为黍也元谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乘雚音九髤香求反软音次漆音次□音七垸胡翫反】漆车藩蔽豻雀饰【漆车黑车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡罕反雀黑多赤少之色韦也此禫所乘】
右丧车
外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内外宗及外命妇 疏曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不兼内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧师叙哭者注云后哭衆乃哭内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇 春官】 世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也 疏曰大丧谓王丧殡後有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之 春官 哭位条内有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔师序哭位此条通用当互考】 朝夕哭不帷【缘孝子心欲见殡肂也既踊则施其?鬼神尚幽闇也 杂记】 士?入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 疏曰此一节论君丧羣臣朝夕踊哭之事?尽也国君丧嗣国孝子虽朝夕先入即位哭必待诸臣皆入列位毕後乃俱踊者也士毕最後故举士入于毕也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也】
右朝夕哭
司服大丧共其奠衣服【奠衣服今座上?衣也 疏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大歛之余也至祭祀之时则出而陈于座上此则奠衣服者也 陈小歛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大歛条内有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条後凡奠通用当互考】
右朝夕奠
笾人丧事共其荐笾羞笾【谓殷奠时 疏曰殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也 按士丧礼月半不殷奠注云士月半不复如朔月盛奠下等者疏云下遵者以下大夫以上有月半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也 陈小歛条内有封人等七官陈大歛条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条凡後殷奠通用当考】 天子诸侯之丧斩衰者奠【注见前】
右朔月月半殷奠
按仪礼正经所载惟士丧礼而天子诸侯大夫之礼阙焉勉斋黄氏着仪礼经传通解因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其阙然後粲然可考今所叙国恤於黄氏礼书中撮取其专言天子丧礼处次第其节奏如前以见三代国哀之制然礼记所言君皆国君也其专言天子者无几而注疏家以诸侯之礼通之於天子亦可槩见周礼所言虽皆天子之礼然惟职掌所及则载之而不关於軄掌者无可考则亦岂无遗轶姑叙其所可知者尔自始死至殷奠叙于此而卜宅以至窆虞则叙于山陵条下至于与臣民通用之礼则自有黄氏专书更不赘述
文献通考卷一百二十
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