- 卷一百七十八
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钦定四库全书
文献通考卷一百七十八
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
经籍考五
经【诗】
汉艺文志古者采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也孔子纯取周诗上采殷下取鲁凡三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故也孔氏曰史记孔子世家云古者诗本三千余篇去其重取其可施於礼义者三百五篇按书传所引之诗见在者多亡逸者少则夫子所录者不容十分去九马迁之言未可信也据今者及亡诗六篇凡三百一十一篇而史记汉书云三百五篇缺其亡者以见在为数欧阳氏曰迁说然也今书传所载逸诗何可数也以郑康成谱图推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由此言之何啻三千【又曰删云者非止全篇删去也或篇删其章章删其句句删其字如唐棣之华偏其反而岂不尔思室是远而此小雅唐棣之诗也夫子谓其以室爲远害於兄弟之义故篇删其章也衣锦尚絅文之着也此鄘风君子偕老之诗也夫子恶其尽饰之过恐其流而不返故章删其句也谁能秉国成不自为政卒劳百姓此大雅节南山之诗也夫子以能之一字为意之害故句删其字也】
隋经籍志曰汉初有鲁人申公受诗於浮丘伯作诂训是为鲁诗齐人辕固生亦传诗是为齐诗燕人韩婴亦传诗是为韩诗齐辕固燕韩生皆为之传或取春秋采杂说咸非其本义与不得已鲁最为近之【汉书师古注曰与不得已者言皆不得也三家皆不得其真而鲁最近之】三家皆列於学宫又有赵人毛苌善诗自云子夏所传作诂训传是为毛诗河间献王好之未得立後汉有九江谢曼卿善毛诗又为之训东海卫敬仲受学於曼卿先儒相承谓之毛诗序子夏所创毛公及敬仲又加润色郑衆贾逵马融并作毛诗传郑玄作毛诗笺齐诗魏代已亡鲁诗亡於西晋韩诗虽存无传之者唯毛诗郑笺至今独立又有业诗宋奉朝请业遵所注立义多异世所不行
石林叶氏曰诗有四家毛诗最後出而独传何也曰岂惟毛诗始汉世之春秋公谷爲盛至後汉而左氏始立而後之盛行者独左氏焉礼家之学五传弟子分曹教授盖小戴最为後出而今之言礼者惟小戴为衆所宗此无他六经始出诸儒讲习未精且未有他书以证其是非故杂伪之说可入赵宾之易张覇之书是也历时既久诸儒议论既精而又古人简书时出於山崖屋壁之间可以为证而学者遂得即之以考同异而长短精粗见矣长者出而短者废自然之理也六经自秦火後独诗以讽诵相传韩诗既出於人之讽咏而齐鲁与燕语音不同训诂亦异故其学往往多乖独毛之出也自以源流得於子夏而其书贯穿先秦古书其释鸱鴞也与金縢合释北山烝民也与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人黄鸟皇矣与左传合而序由庚等六章与仪礼合盖当毛氏时左氏未出孟子国语仪礼未甚行而学者亦未能信也惟河间献王博见异书深知其精迨至晋宋诸书盛行肄业者衆而人始翕然知其说近正且左氏等书汉初诸儒皆未见而毛说先与之合不谓之源流子夏可乎唐人有云齐诗亡於魏鲁诗亡於晋韩诗虽存无传之者今韩氏章句已不存矣而齐诗犹有见者然唐人既谓之亡则书之真伪未可知也
东莱吕氏曰鲁齐韩毛诗读异义亦不同以鲁齐韩之义尚可见者较之独毛诗率与经传合关雎正风之首三家者乃以为刺余可知矣是则毛诗之义最得其真也
诗序
释文旧说云关雎后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序此以下则大序也大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之後汉儒林传卫宏从谢曼卿受学作毛诗序善得风雅之旨至今传於世
隋志先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更加润色
石林叶氏曰世人疑诗序非卫宏所为此殊不然使宏凿空为之乎虽孔子亦不能使宏诵师说为之则虽宏有余矣且诵宏序有专取诸书之文而为之者有杂取诸书所说而重复互见者有委曲宛转附经而成其书者不可不论也诗有六义一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂其文全出於周官情动於中而形於言言之不足故嗟叹之其文全出於礼记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出於金縢高克好利而不顾其君文公恶而欲远之不能使高克将兵而御狄於竟陈其师旅翺翔河上久而不召衆散而归高克奔陈其文全出於左传微子至於戴公其间礼乐废坏其文全出於国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出於公孙尼子则诗序之作实在数书既传之後明矣此吾所谓专取诸书所言也载驰之诗许穆夫人作也闵其宗国颠覆矣又曰卫懿公爲狄人所灭丝衣之诗既曰绎宾尸矣又曰灵星之诗此盖衆说并传卫氏得善辞美意并录而不忍弃之此吾所谓杂取诸书之说而重复互见也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而复继之以蒐田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言周家忠厚仁及草木然後继之以内睦九族外尊事黄耉养老乞言此又吾所谓委曲宛转附经而成其义也即三者而观之序果非宏之所作乎汉世文章未有引诗序者惟黄初四年有共公远君子近小人之说盖魏後於汉宏之诗序至此始行也
又曰世以诗序为孔子作初无据口耳之传也惟隋经籍志以为子夏作先儒相承云毛公及卫宏润益之今定为孔子作固不可若孔子授子夏而传之是亦尝经孔子所取亦何伤乎大抵古书未有无序者皆系之於篇末盖以总其凡也今书有序孔安国以为孔子作自安国始迁之逐篇之首易有序卦彖象爻辞王辅嗣迁之逐卦之中至太史公自序扬子云法言皆其遗法况诗皆记其先王之政与列国之事非见其序盖有全篇莫知所主意者孔子虽圣人人事之实亦安能臆断於数百载之下犹之春秋必约鲁史而後可为郑忽与晋文公出入晋郑不以告鲁史所不得书则孔子不能强笔而削之也而谓卫宏能之可乎所谓卫宏从谢曼卿受学而作者范晔之言尔据史毛公赵人与河间王同时三传而为徐敖初无谢曼卿者独东汉贾逵传言父徽学毛诗於谢曼卿至显宗令撰齐鲁韩诗与毛氏同异盖汉自中兴後毛诗始见郑康成与卫宏畧先後岂有不知而以宏之言为孔子者此理尤甚明吾谓古者凡有是诗则有是序如今之题目者故太师陈之则可以观风俗遒人采之则可以知训戒学者诵之则可以兴可以观可以羣可以怨其藏在有司孔子删诗既取其辞因以其序命子夏之徒为之则於理为近矣
朱子曰诗序之作说者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考惟後汉儒林传以为卫宏作毛诗序今传於世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特增广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句爲毛公所分而其下推说云云者为後人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出於臆度之私非经本文故且自为一编别附经後又以尚有齐鲁韩氏之说并传於世故读者亦有以知其出於後人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇後而超冠篇端不为注而直作经字不为疑辞而遂为决辞其後三家之传又絶而毛说孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作於是读者转相尊信无敢拟议至於有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出於汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也远其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云又论邶栢舟序曰诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推故凡小序唯诗文明白直指其事如甘棠定中南山株林之属若证验的切见於书史如载驰硕人清人黄鸟之类决为可无疑者其次则词旨大槩可知必为某事而不可知其的爲某时某人者尚多有之若爲小序者姑以其意推寻探索依约而言则虽有所不知亦不害其爲不自欺虽有未当人亦当恕其所不及今乃不然不知其时者必强以爲某王某公之时不知其人者必强以爲某甲某乙之事於是傅会书史依托名諡凿空妄语以诳後人其所以然者特以耻其有所不知而惟恐人之不见信而已且如栢舟不知其出於妇人而以爲男子不知其不得於夫而以爲不遇於君此则失矣然有所不及而不自欺则亦未至於大害理也今乃断然以爲卫顷公之时则其故为欺罔以误後人之罪不可揜矣盖其偶见此诗冠於三卫变风之首是以求之春秋之前而史记所书庄桓以上卫之诸君事皆无可考者諡亦无甚恶者独顷公有赂王请命之事其諡又爲甄心动惧之名如汉诸侯王必其尝以罪谪然後加以此諡以是意其必有弃贤用佞之失而遂以此诗予之若将以衒其多知而必於取信不知将有明者从旁观之则适所以暴其真不知而启其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其爲说必使诗无一篇不为美刺时君国政而作固已不切於情性之自然而又拘於时世之先後其或书传所载当此一时偶无贤君美諡则虽有辞之美者亦例以爲陈古而刺今是使读书疑於当时之人絶无善则称君过则称己之意而一不得志则扼腕切齿嘻笑冷语以怼其上者所在而成羣是其轻躁险薄尤有害於温柔敦厚之教故予不可以不辩又论桑中序曰此诗乃淫奔者所自作序之首句以为刺奔误矣其下云云者乃复得之乐记之说已畧见本篇矣而或者以爲刺诗之体固有铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见於言外者此类是也岂必谯让质责然後爲刺也哉此说不然夫诗之为刺固有不加一辞而意自见者清人猗嗟之属是也然尝试玩之则其赋之之人犹在所赋之外而词意之间犹有宾主之分也岂有将欲刺人之恶乃反自爲彼人之言以陷其身於所刺之中而不自知之哉其必不然也明矣又况此等之人安於为恶其於此等之诗计其平日固已自其口出而无慙矣又何待吾之铺陈而後始知其所爲之如此亦岂畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心邪以是爲刺不惟无益殆又不免於鼓之舞之而反以劝其恶也或者又曰诗三百篇皆雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣且夫子答顔渊之问於郑声亟欲放而絶之岂其删诗乃录淫奔者之辞而使之合奏於雅乐之中乎亦不然也雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也夫子之於郑卫盖深絶其声於乐以为法而严立其词於诗以为戒如圣人固不语乱而春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时风俗事变之实而垂鉴戒於後世故不得已而存之所谓道并行而不相悖者也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客而於圣人爲邦之法又岂不爲阳守而隂叛之邪其亦误矣曰然则大序所谓止乎礼义夫子所谓思无邪者又何谓邪曰大序指栢舟緑衣泉水竹竿之属而言以爲多出於此耳非谓篇篇皆然而桑中之类亦止乎礼义也夫子之言正爲人有邪正美恶之杂故特言此以明皆可惩恶劝善而使人得其性情之正耳非以桑中之类亦以无邪之思作之也曰荀卿所谓诗者中声之所止太史公亦谓三百篇者夫子皆弦歌之以求合於韶武之音何邪曰荀卿之言固爲正经而发若史迁之说则恐亦未足爲据也岂有哇淫之曲而可以强合於韶武之音也邪
诗书之序自史传不能明其爲何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而於诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之书序可废而诗序不可废就诗而论之雅颂之序可废而十五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者後人之作藉令其深得经意亦不过能发明其所已言之事而已不作可也诗则异於书矣然雅颂之作其辞易知其意易明故读文王者深味文王在上以下之七章则文王受命作周之语赘矣读清庙者深味於穆清庙之一章则祀文王之语赘矣盖作者之意已明则序者之辞可畧而敷衍附会之间一语稍烦则祗见其赘疣而已至於读国风诸篇而後知诗之不可无序而序之有功於诗也盖风之爲体比兴之辞多於叙述风谕之意浮於指斥盖有反覆咏叹聨章累句而无一言叙作之之意者而序者乃一言以蔽之曰爲某事也苟非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且於桑中溱洧之篇辨析尤至以爲安有刺人之恶而自爲彼人之辞以陷於所刺之地而不自知者哉其意盖谓诗之辞如彼而序之说如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难信之序说乎其说固善矣然愚以爲必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以妇人乐有子爲后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以爲闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之则其所以采掇者爲何事而慨叹者爲何说乎叔于田之二诗序以爲刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔段之辞耳扬之水椒聊二诗序以爲刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见於变风序以爲征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见於正雅序以爲劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之旨则叹行役之劳苦叙饥渴之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得爲正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其爲刺奔乎盖尝论之均一劳苦之辞也出於叙情闵劳者之口则爲正雅而出於困役伤财者之口则爲变风也均一淫泆之词也出於奔者之口则可删而出於刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞也出於爱叔段桓叔者之口则可删而出於刺郑庄晋昭者之口则可录也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不玩索诗辞别自爲说而卒如序者之旧说求作诗之意於诗辞之外矣何独於郑卫诸篇而必以爲奔者所自作而使正经爲录淫辞之具乎且夫子尝删诗矣其所取於关雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大於淫者今以文公诗传考之其指以爲男女淫泆奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之墠溱洧东方之日东门之池东门之杨月出则序以为刺淫而文公以为淫者所自作也如静女木瓜采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏蘀兮狡童褰裳丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草则序本别指他事而文公亦以为淫者所自作也夫以淫昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也【文公谓序者之於诗不得其说则一举而归之刺其君愚亦谓文公之於诗不得其说则一举而归之淫谑如静女木瓜以下诸篇是也文公又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时君国政而作轻浮险薄有害於温柔敦厚之教愚谓古者庶人谤商旅议亦王政之所许况变风变雅之世实无可美者而礼义消亡淫风大行亦不可谓非其君之过纵使讥讪之辞太过如狡童诸篇之刺忽亦不害其为爱君爱国不能自已之意今必欲使其避讽讪之名而自处於淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以赞之正孟子所谓无羞恶之心者不可以人类目之其罪浮於讪上矣反得为温柔敦厚乎】或曰文公之说谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴於後世故不得已而存之所谓并行而不相悖也愚以为未然夫春秋史也诗文词也史所以纪事世之有治不能无乱则固不容存禹汤而废桀纣录文武而弃幽厉也至於文辞则其淫哇不经者直爲削之而已而夫子犹存之则必其意不出於此而序者之说是也夫後之词人墨客跌荡於礼法之外如秦少游晏叔源辈作为乐府备狭邪妖冶之趣其词采非不艶丽可喜也而醇儒庄士深斥之口不道其词家不蓄其书惧其爲正心诚意之累也而诗中若是者二十有四篇夫子录之於经又烦儒先为之训释使後学诵其文推其义则通书西铭必与小山词选之属兼看并读而後可以爲学也或又曰文公又尝云此等之人安於爲恶其於此等之诗计其平日固已自其口出而无慙矣又何待吾之铺陈而後始知其如此亦岂畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心邪愚又以爲不然夫羞恶之心人皆有之而况淫泆之行所谓不可对人言者市井小人至不才也今有与之语者能道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面颈发赤且慙且讳者未闻其扬言於人曰我能奸我善淫也且夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺张揄扬之中所以爲闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰汝安则爲之夫岂真以居丧食稻衣锦爲是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒爲之羞愧改行有甚於被谯让者盖以非爲是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也或曰序者之序诗与文公之释诗俱非得於作诗之人亲传面命也序求诗意於辞之外文公求诗意於辞之中而子何以定其是非乎曰愚非敢苟同序说而妄议先儒也盖尝以孔子孟子之所以说诗者读诗而後知序说之不缪而文公之说多可疑也孔子之说曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之说曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是爲得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意何也噫圣贤之虑远矣夫诗发乎情者也而情之所发其辞不能无过故其於男女夫妇之间多忧思感伤之意而君臣上下之际不能无怨怼激发之辞十五国风爲诗百五十有七篇而其爲妇人而作者男女相悦之辞几及其半虽以二南之诗如关雎桃夭诸篇爲正风之首然其所反覆咏叹者不过情慾燕私之事耳汉儒尝以关雎爲刺诗矣此皆昧於无邪之训而以辞害意之过也而况邶鄘之末流乎故其怨旷之悲遇合之喜虽有人心者所不能免而其志切其辞哀习其读而不知其旨易以动荡人之邪情泆志而况以铺张揄扬之辞而序淫泆流荡之行乎然诗人之意则非以爲是而劝之也盖知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出於作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非淫泆之人所自赋也【夫子曰思无邪如序者之说则虽诗辞之邪者亦必以正视之如桑中之刺奔溱洧之刺乱之类是也如文公之说则虽诗辞之正者亦必以邪视之如不以木瓜爲美齐桓公不以采葛爲惧谗不以遵大路风雨爲思君子不以褰裳爲思见正不以子衿爲刺学校废不以扬之水爲闵无臣而俱指爲淫奔谑浪要约赠答之辞是也且此诸篇者虽疑其辞之欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪者乎】或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子於郑卫盖深絶其声於乐以爲法而严立其词於诗以爲戒今乃欲爲之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之於何等之鬼神用之於何等之宾客乎愚又以爲未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其爲里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得於情性之正耳至於被之弦歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫诸诗不可用之於燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其太不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以爲淫奔之人所作也然所赋皆见善於叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之於燕享而此六诗之旨意训诂当如序者之说不当如文公之说也或曰序者之辞固有鄙浅附会居然可见者先儒疵议之非一人矣而子信之何邪曰愚之所谓不可废者谓诗之所不言而赖序以明者耳至诗之所已言则序语虽工不读可也况其鄙浅附会者乎盖作序之人或以爲孔子或以爲子夏或以爲国史皆无明文可考然郑氏谓毛公始以寘诸诗之首则自汉以前经师传授其去作诗之时盖未甚远也千载而下学者所当遵守体认以求诗人之意而得其庶几固不宜因其一语之赘疣片辞之浅陋而欲一切废之凿空探索而爲之训释也姑以近代词人之作譬之如所谓皇帝二载秋闰八月初吉如所谓吾闻京城南兹惟羣山囿则辞意明白无俟序说者也放翁之诗曰城上危楼画角哀沈园非复旧池台伤心池下春波绿曾逐孤鸿照影来梦断香销四十年沈园老柳不吹绵此身行作稽山土犹吊遗踪一怅然其题曰沈园而已诚斋之诗曰饱喜饥嗔笑杀侬凤凰未必胜狙公虽逃暮四朝三外犹在桐花竹实中其题曰无题而已是三诗者不言所谓人莫能知其所以作之意也刘後村诗话释之曰放翁幼婚某氏颇倦於学严君督过之竟至仳离某氏别适某官一日通家於沈园目成而已晩年游园感而赋之诚斋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而赋以爲虽脱吏责尚縻闲廪不若相忘於物外也然後三诗之意始明夫後村之说即三诗之序也後村之於杨陆二公相去不百年得於长老之所诵说口耳之所习闻笔之简册可以质诸二公而不缪也倘後乎此千百载说者必欲外後村之意而别爲之说则虽其体认之精辩析之巧亦终於臆说而已或曰文公之於诗序於其见於经传信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鴞之类是也其可疑者则未尝尽断以臆说而固有引他书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出於公平而足以当人心也夫关雎韩诗以爲衰周之刺诗宾之初筵韩诗以爲卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗说关雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论说也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶栢舟毛序以爲仁人不遇而作文公以爲妇人之作而引列女传爲证非臆说矣然列女传出於刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠於羣小之语而继之曰小人成羣亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之说可信而封事之说独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似爲未当此类是也夫本之以孔孟说诗之旨参之以诗中诸序之例而後究极夫古今诗人所以讽咏之意则诗序之不可废也审矣愚岂好爲异论哉
或曰夫子何以删诗昔太史公曰古诗本三千余篇孔子去其重复取其可施於礼义者三百五篇孔氏曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去九马迁所言未可信也朱文公曰三百五篇其间亦未必皆可施於礼义但存其实以爲鉴戒耳之三说者何所折衷愚曰若如文公之说则诗元未尝删矣今何以有诸逸诗乎盖文公每舍序以言诗则变风诸篇祗见其理短而词哇愚於前篇已论之矣但以经传所引逸诗考之则其辞明而理正盖未见其劣於三百五篇也而何以删之三百五篇之中如诋其君以硕鼠狡童如欲刺人之恶而自爲彼人之辞以陷於所刺之地殆几不可训矣而何以录之盖尝深味圣人之言而得圣人所以着作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰盖有不知而作之者我无是也又曰多闻阙疑异时尝举史阙文之语而叹世道之不古存夏五郭公之书而不欲遽正前史之缺误然则圣人之意盖可见矣盖诗之见录者必其序说之明白而旨意之可考者也其轶而不録者必其序说之无传旨意之难考而不欲臆说者也或曰今三百五篇之序世以爲卫宏毛公所作耳如子所言则已出於夫子之前乎曰其说虽自毛卫诸公而传其旨意则自有此诗而已有之矣鸱鴞之序见於尚书硕人载驰清人之序见於左传所纪皆与作诗者同时非後人之臆说也若序说之意不出於当时作诗者之口则鸱鴞诸章初不言成王疑周公之意清人终篇亦不见郑伯恶高克之迹後人读之当不能晓其爲何语矣盖尝妄爲之说曰作诗之人可考其意可寻则夫子录之殆述而不作之意也其人不可考其意不可寻则夫子删之殆多闻阙疑之意也是以於其可知者虽比兴深远词旨迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也於其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也於其可知者虽词意流泆不能不类於狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也於其所不可知者虽词意庄重一出於义理者亦不果録如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤於人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行於世者是也欧阳公诗谱补亡後序曰後之学者因迹前世之所传而较其得失或有之矣若使徒抱焚余残脱之经伥伥然於去圣千百年之後不见先儒中间之说而欲特立一家之论果有能哉此说得之盖自其必以爲出於卫宏毛公辈之口而先以不经之臆说视之於是以特立之己见与之较短量长於辞语工拙之间则祗见其龃龉而不合疎缪而无当耳夫使序诗之意果不出於作诗之初而皆爲後人臆度之说则比兴讽咏之词其所为微婉幽深者殆类东方朔声謷尻高之隐语蔡邕黄绢幼妇之廋词使後人各出其智以爲猜料之工拙恐非圣经诲人之意也或曰诸小序之说固有舛驰鄙浅而不可解者尽信之可乎愚曰序非一人之言也或出於国史之采录或出於讲师之传授如渭阳之首尾异说丝衣之两义并存则其舛驰固有之择善而从之可矣至如其辞语之鄙浅则序所以释经非作文也祖其意足矣辞不必翫也夫以夫子之圣犹不肯杂取诸逸诗之可传者与三百五篇之有序者并行而後之君子乃欲尽废序以言诗此愚所以未敢深以爲然故复摭述而不作多闻阙疑之言以明孔子删诗之意且见古序之尤不可废也
文献通考卷一百七十八
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