- 卷九下
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钦定四库全书
唐会要卷九下
宋 王溥 撰
斋戒
前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩【凡斋者则结佩】俱诣合奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕【上辛服通天冠绦纱袍】结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋宫俛伏兴还复位皇帝降座入宫文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者皆于祀所焉】近侍官应从升者及从祀羣官诸方客使各于本司馆清斋一宿【无本司各于家正寝】诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋【摄事无皇帝斋仪上辛雩祠同】光禄卿监取明水火【太官令取水于隂监取火于阳燧火以供爨水以寔监焉】前祀二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪【告配神之主雩祀至孟夏告太宗文武皇帝庙】前祀一日直卫令其属後一刻各以其器服守壝【每门二人每限二人】与大乐工人俱清斋宿焉凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘【其誓各随祭享祀事言之】各扬其职不供其事国有常刑其散斋理事如旧夜宿止于家正寝惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不经秽恶致斋惟祀事得行其余悉断【凡大祀官散斋四日中祀三日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致斋日三公于都省安置所司铺设其余官皇城内有本司者于本司无者于太常社郊太庙斋坊安置皆日未出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上三刻向祀所仍令平明清所行路道次不得见诸凶秽衰絰过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事非应散斋者惟清斋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散斋有大功已上丧致斋有周已上丧并听赴即居缌麻已上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也】
陈设
前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南面【摄事守宫设祀官公卿等次于东壝之外道南北向西上焉】尚舍奉御座卫尉设文武侍臣次【上辛雩祀守宫设文武侍臣次焉】于大次之前文官在左武官在右俱相向【上辛雩祀于大次後俱南向】设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品以上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在朝位于文官三品之下摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同】设陈馔幔于内壝东西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩祀但有壝东方之外馔焉】前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二鎛钟于编悬间各依辰位拊雷鼔于北悬之内道之左右植建鼓于四限置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬後东方西方以北方为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于神璮之旁内壝之外】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛东南西向设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外【上辛雩祀则东门内摄事亦然】道南分献之官于公卿之南【上辛雩祀无分献位以下皆然】执事者位于其後每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼郎位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品以上位于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公位于中壝【上辛雩祀内壝】西门之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯于文官三品下诸州使人各分位于朝集使之後摄事无褒圣已上至从祀位】又设祀官及从祀羣官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一玄牲一【雩祀五方色牲各二】又赤牲一白牲一【上辛雩祀无日月牲】在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南祝史陪其後俱北面设诸太祝位于牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒罇之位上帝太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上于上帝酒罇之东北向西上五帝日月各太罇二在第一等【上辛则五帝各太罇一着罇二牺罇二罍罇二在第一等神座之左而右向无日月以下诸座摄事亦然也】内官每陛间各象罇二在第二等中官每陛间各壶罇二在第三等外官每阶间各概罇二在坛下衆星每道间各散罇二于内壝之外凡罇各设于神座之左而右向【罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀无日月以下罇其五帝太罇牺罇各二罍一在第一等五人帝牺罇各二在第三等五官象罇各二在坛下】设御洗于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向【摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设亚献之洗于御东南五官洗于罇】设分献罍洗罍水在洗东篚在洗西南肆【篚寔以巾爵】篚羃各于其方陛道之左俱内向执罇罍篚羃者各于罇罍篚羃之後设玉币之篚于坛上下罇坫之所祀前一日晡後【上辛雩祀皆祀日未明五刻焉】太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座【雩祀则设太宗文武皇帝神座焉】于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西【雩祀又设五人帝座于第二等如五方之陛位又设五官座于坛下东南西向北上无日月以下诸星位】大明于东陛之南【上辛并无大明以下位矣】夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之内又设衆星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢【昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座设讫都收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛全设之其内官中官外官衆星等诸座一设定不收也】
省牲器
省牲之日午後十刻去坛二百步所【享明堂则于明堂所庙享庙所皆二百步所焉】诸卫之属禁断行人【庙享则太令整拂神幄焉】晡後二刻郊社令丞帅府史三人诸仪二【庙享则太庙令帅府史也】及斋郎以罇坫篚羃入设于位【庙享则笾豆簋鉶皆设位加以巾盖诸器物皆濯而陈之升坛者各由其陛升庙堂者升自东陛焉】晡後三刻谒者赞引各引祀官公卿以下俱就东壝门外位【庙享则无壝外公卿位焉】诸太祝与廪牺令以牲就榜位谒者引司空【诸仪并引太常卿也】赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【于视濯罇者皆举羃告洁庙享升东阶】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向【疑作西向】举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祀官御史【庙享但引御史】省视馔具俱还斋所【享庙则进馔者入彻笾豆簋簠鉶?以出而已】祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲【庙享毛血每座共实一豆祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也】
銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪【驾出悬而不作】其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻搥一鼓为一严【三严时节前一日侍中奏裁也】侍中奏开宫殿门及城未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀羣官五品以上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀羣官五品以上依时刻俱集朝堂次各服其服【其六品以下及介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所】所司陈大驾卤簿于朝堂发引前二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与鼓戟以次入陈于殿庭通事舍人引从祀羣官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其服侍中中书令以下俱诣西阶奉迎【侍中负宝如式】乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕【上辛服通天冠绦纱袍也】乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍郎臣奏称请銮驾进发俛伏兴退还位【凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴】銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹路而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监後侍从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位銮驾动称警跸不鸣鼓传音如常鼓吹不得喧譁其从祀之官在玄武队後如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾行宫南门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辂乘辇入行宫彻扇华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承旨勅羣官等各还次
奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良醖令各率其属入实罇罍玉币【凡设罇之次太罇为上实泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太罇实以泛齐其内官之象罇实以醍齐中官之壶罇实以沈齐外官之概罇实以清酒衆星之散罇实以旨酒齐皆加明水酒皆加玄酒各实于上罇玉上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以玄璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍其日月内官以下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐其用玉昊天上帝以四珪有邸余同无日月以下罇雩祀同圜丘又有五人帝之币亦放其方也】太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼郎帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执罇罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上【凡引导者每曲一逡巡也】立定奉礼郎曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者各承传】御史以下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝七人升行扫除于上及第一等御史一人太祝七人又行扫除于下【上辛雩祝赞引引御史诸太祝扫除于上令史祝史扫除于下】讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀羣官客使等俱就门外位【摄仪无从祀羣官客使上辛雩祀同】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞于悬南道西【其升璮者皆脱履于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空自坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞者各引祀官及从祀羣官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘黄令进玉辂于行宫南门外回辂南向【若行宫去璮稍远严警如式焉】未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出彻扇华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍立銮驾动称警跸如常千牛将军夹路而趋【若行宫去璮稍远奏升辂如式】驾至大次门外回辂南向【若将军升辂即降立于辂右焉】侍中进当銮驾前奏称侍中臣某请降辂俛伏兴还侍立皇帝降辂乘舆之大次彻扇华盖侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武羣臣介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕【上辛雩祀盖服衮冕】出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引焉】至中壝门外【上辛雩祀内壝】殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇圭华盖仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪【大圭如搢不便请立定近侍承奉焉】皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事无未明三刻下至此再拜仪上辛雩祀同】奉礼郎曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【摄则谒者进太尉之左白上辛雩祀同焉】有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而後兴他放此】鼓奏元【国讳改】和之乐乃以圜钟为宫黄钟为商太簇为徵姑洗为羽作文武之舞乐舞六成【圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏也】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止】太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜【摄事无太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也】奉礼郎曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币于篚各立于罇所诸太祝俱取玉及币亦各立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐摄则谒者引太尉已下皆谒者引太尉太和乐上辛雩祀同】皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立【摄则太尉升南陛北向立】乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币【凡受物皆搢镇圭跪奠讫执圭俛伏太常则搢笏】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进【摄则太祝授太尉太尉奉玉币进奠】皇帝受币太常引进高祖神尧皇帝神座【雩祀则太宗座】俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止【摄则太尉行还立无乐也】初皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座【上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕】余星座之币谒者赞引各引官进奠于首座余皆祝史斋郎助奠讫引还复位【摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座讫还罇所上辛无星以下座也】初衆官再拜祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于罇所
进熟
皇帝既升【摄则太尉升上辛雩祀同】奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入【摄事则于太祝奠毛血其太官引馔入土辛雩祀同】俎初入门奏永和之乐黄钟之均【自後接神之乐皆奏黄钟】馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出【上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自已陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官诸馔随便而升上辛无大明以下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升】诸太祝迎馔于坛上各设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于其下也】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所又进设外官衆星之馔相次而毕【上辛无外官以下馔雩祀又进设五官馔并无衆星馔也】初坛上设馔讫太常卿引皇帝诣罍洗【摄则谒者引太尉诣罍洗上辛雩祀同也】乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如初太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止【摄则太尉洗拭匏爵无乐作以下仪】谒者引司徒升自东陛立于罇所斋郎奉俎从其後太常卿引皇帝诣上帝罇所执爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各率斋郎进俎太祝减神前胙肉【皆取前脚第二骨也】加于俎以胙等置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进【摄则言授】皇帝受以授左右【摄则太尉以授斋郎】谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓揽作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓揽作舒和之乐立定戛敔乐止【自此已上凡摄皆太尉为初献其仪依皇帝行事赞佐皆谒者太祝斋郎】初皇帝将复位谒者引太尉【摄则太常卿为亚献自下并改太尉为太常卿】诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣昊天上帝着罇所执罇者举羃太尉酌醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺罇所取爵于坫执罇者举羃太尉酌醴齐讫谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前【雩祀太宗】东向跪奠爵太尉兴谒者引太尉少退东向再拜【上辛五方祀各取爵酌醴齐供罇讫还罇所雩祀同】讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉之右西向立再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【摄则同以光禄卿为终献】诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座【雩祀并献五方帝也】终献如亚献之仪【上辛五帝祀亦各配献之】讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献时【摄则太常卿将升献】谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升【雩祀太尉升献赞引引五帝献官酌醴齐奠太昊氏配座斋郎助奠五帝将毕五帝献官酌醍齐奠勾芒氏配座祝史助奠】诣第一等俱酌泛齐讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各由其陛升坛诣第二等罇者举羃侍中赞酌泛齐讫寿和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣上帝罇所执事者举羃太尉酌泛齐讫乐作】太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝少退北向立乐止【摄仪皆谒者引太尉】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝【摄则云天子某谨遣太尉臣某名敢昭告于昊天上辛雩祀同】大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彞典恪修礼物【上辛云维神发育羣生财成庶品灵雨作施普博无私爰用啓蛰式遵农事雩祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬呈玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃】敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚高祖神尧皇帝配神作主【凡摄事祝版应御署讫皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座【雩祀太宗】东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止【上辛则谒者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌泛齐各进奠于神座讫还罇所雩祀同】太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日有孝曾孙开元神武皇帝臣某【摄则云皇帝臣某谨遣太尉臣某】敢昭告于高祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆源长发德冠思文对越昭升永有配命【上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟高祖濬?徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永有配命对越昭升】谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍中受爵西向进皇帝再拜受爵内官酒罇所俱酌醍齐各进跪奠爵于内官座首兴余座皆祝史斋郎助奠以次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齐【摄仪盎齐】以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣衆星酒罇所酌昔酒【摄仪沈齐】以献其祝史斋郎酌酒兴奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位【上辛雩祀无日月以下献仪也】诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还罇所【彻者笾豆各一少移于故处也】奉礼郎曰赐胙赞者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜【已饮福者不拜】元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐作一成止【摄事则奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜】太常卿前奏请就望燎位【摄则谒者进太尉之左曰请就望燎位也】太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止【摄则谒者引太尉也】于羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉币祝版日月以上斋郎以俎载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行往柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎【上辛无日月已下牲币雩祀有五帝币】奉礼郎曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕【摄则谒者前白礼毕则太尉出】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门【上辛雩祀并内壝】殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事位立定奉礼郎曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出
銮驾还宫【上辛雩祀并同】
皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部位】皇帝停大次一刻顷搥一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷搥二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠绦纱袍诸祀官服朝服【学马者服袴褶】五刻顷搥三鼓为三严通事舍人分引羣官客使等序立于大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乘舆出次彻扇侍卫警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中乃前承旨退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼓传音銮驾动鼓吹振作而还文武羣臣导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉德门太乐令三撞蕤宾之钟皆应鼓柷奏采齐之乐至太极门戛敔乐止入太极门鼔柷奏太和之乐驾至横街北当东上阁回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某有请降辂俛伏兴还复位皇帝降辂舆以入繖扇侍卫警跸如常仪侍臣从至阁戛敔乐止初文武羣官至承天门外通事舍人承旨勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将士各还其所【通典开元礼纂类】
开元年中唐子元徐坚同议南郊先燔後祭之义曰臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等按周礼迎神之义乐六变而【一作则】天神降八变而【一作则】地只出九变则鬼神可得而礼矣则降礼以乐周礼正文非谓燔柴以降神也按尚臭之义不为燔之先後假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又按显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损益者今按郭璞晋南郊赋及注尔雅祭後方燔又案宋志所论亦祭後方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦先饮福酒讫燔燎【一作後方燎】又案後周及隋郊祀亦先祭後燔据此即周道後燔晋不先燔无忌之奏【一作事】事【一作义】乃相乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云礼谓始告神时祭【一作荐】于神坐也又文【一作下文】云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放【一作如】其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱合奠之神座理即【作一节】不惑又云四珪有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青珪赤璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今按显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂加四珪有邸奠之神座牲既已燔矣所以更加騂牲充其宝【一作寔】俎混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文加为二犊深乖礼制【一作意】事乃无凭请依贞观旧礼先祭後燔庶允经义【文苑英华】
天宝元年二月丁亥加上尊号帝亲享玄元皇帝于新庙甲午亲享太庙丙申合祭天地于南郊【旧唐书玄宗纪】玄宗既定开元礼天宝元年春遂合祭天地于南郊其後遂以为故事终唐之世莫能改也【唐书礼乐志】
天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地只宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊【册府元龟】
天宝元年二月二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之【文献通考】
天宝五载诏曰皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵前人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大乎天地礼莫崇乎祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既着于恒式南北之郊未展于时享自今以後每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其以皇地只合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉【通典】
天宝五载十二月辛酉诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露感怆惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注六载正月戊子亲祀南郊遂祀皇地只【通典】
天宝九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也【旧唐书玄宗纪】
十载正月壬辰朝献太清宫癸巳朝飨太庙甲午有事于南郊合祭天地礼毕大赦天下【旧唐书玄宗纪】
天宝十载五月以前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座故将祭郊庙告神尧皇帝室【礼仪志】
天宝十载正月制曰自今以後摄祭南郊荐献太清室荐享太庙其太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入朕亲受祝版乃赴清斋以展诚敬【册府元龟】乾元元年四月甲寅上亲享九庙遂有事于圜丘翌日御明凤门大赦天下六月己酉初置太乙神坛于圜丘是日命宰相王璵摄行祠事【旧唐书肃宗本纪】
上元二年九月去上元号称元年以十一月为岁首月以斗所建辰为名元年建丑月辛亥有事于南郊【唐书肃宗本纪】元年建子月诏曰皇王符瑞应协于灵只典礼废兴式存于禋告顷以三代正朔所尚不同百王徽号无闻异称顾兹薄德思创常规爰因行庆之日将务惟新之典而建元立制册命历符受于天地祖宗申于百辟卿士今既循诸古法让彼虚名革故之宜已宣于臣下昭报之旨未展于郊庙因时备礼择日陈诚宜取来月一日祭圜丘及太乙坛建丑月辛亥朔拜南郊祭太乙坛礼毕还宫【册府元龟】
广德二年二月乙亥有事于南郊【唐书代宗本纪】
代宗广德二年有事南郊从独孤及议卒以太祖配天【图书集成】
天宝十载五月已前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座宝应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使员外郎薛颀归崇敬等议以神尧为受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖景皇帝郊祀配天地告请宗庙亦太祖景皇帝酌献谏议大夫黎干议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月干进议状为十诘十难曰归崇敬薛颀等称禘谓冬至祭天于圜丘周人则以远祖帝喾配臣干诘曰国语曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘喾俱不言祭昊天于圜丘一也诗商颂曰长发大禘也又不言祭昊天于圜丘二也诗周颂曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也礼记祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘喾又不言祭昊天于圜丘四也礼记大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五也尔雅释文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也家语云凡四代帝王之所郊皆以配天也其所谓禘者皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也卢植云禘祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜丘八也王肃云禘谓于五年大祭之时又不言祭昊天于圜丘九也郭璞云禘五年之大祭又不言祭昊天于圜丘十也臣干谓禘是五年宗庙之大祭诗礼经传文义昭然臣见礼记祭法及礼记大传商颂长发等三处郑玄注或称祭昊天或云祭灵威仰臣精详典籍更无以禘谓祭天于圜丘及郊祭天者审如禘是祭之最大则孔子说孝经为万代百王法称周公大孝何不言禘祀帝喾于圜丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰周颂雍禘祭太祖也郑玄笺云禘大祭太祖文王也商颂云长发大禘也玄又笺云大禘祭天也夫商周之颂其文互说或云禘太祖或云大禘俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商颂禘如大传云大祭如春秋大事于太庙尔雅禘大祭虽云大祭亦是宗庙之祭可得便称祭天乎若如所说大禘即云郊祭天称禘即是祭宗庙又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾大传不王不禘禘上俱无大字玄因何复称祭天乎又长发文亦不歌喾与感生帝故知长发之禘为非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭羣经衆史及鸿儒硕学自古立言着论序之详矣俱无以禘为祭天何弃周孔之法言独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉其二难曰大传称礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖者此说王者则当禘其谓祭法虞夏商周禘黄帝及喾不王则不禘所当禘其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神只以祖配而祀之自出之说非但于父在母亦然左传子产云陈则我周之自出此可得称出于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之谓也及诸侯之禘则降于王者不得祭自出之祖只及太祖而已故曰诸侯及其太祖此之谓也郑玄错乱分禘为三注祭法云禘谓祭昊天于圜丘一也注左传称郊祭天以后稷配灵威仰笺商颂又称郊祭天二也注周颂云禘大祭大于四时之祭而小於祫太祖谓文王三也禘是一祭玄析之为三颠倒错乱皆率胸臆曾无典据何足为凭其三难曰虞夏商周已前禘祖之所自出其义昭然自汉魏晋以还千余岁其礼遂阙又郑玄所说其言不经先儒弃之未曾行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰所称今三礼行于代者皆是郑玄之学请据郑学以明之曰虽云据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑义相乖何者王制云天子七庙玄云此周礼也七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭然可知也而欲引稷契为例其义又异是爰稽邃古洎今无以人臣为始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀氏之女吞玄鸟之卵因生契契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故诗曰天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒此之谓也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤于稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封于邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令德故诗曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比德抑其次也舜授职则播百谷敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀也功施于人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷而死皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎其五难曰既遵郑说小德配寡遂以后稷只配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于郑义可乎其六难曰衆难臣云上帝与五帝一也所引春官祀天旅上帝祀天旅四望旅训衆则上帝是五帝臣曰不然旅虽训衆出于尔雅又为祭名春官训陈注有明文若如所言旅上帝便成五帝则季氏旅于泰山可得便是四镇耶其七难曰所云据郑学则景皇帝亲尽庙主合祧却欲配祀天地错乱祖宗夫始祖者经纶草昩体大则天所以元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之始日俱祀于南郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏性也牲用犊诚也兆于南郊就阳位也至尊至质不敢同于先祖礼也故白虎通曰祭天岁一者何天至尊至质事之不敢?黩故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭之黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历祀百数岂不知景皇帝始封于唐当时通儒议功度德尊神尧克配彼天崇太宗以配上帝神有宅主为日已久今欲黜神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父是礼意乎非止神只错位亦以祖宗乖序何以上称皇天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之德格于皇天上帝臣以为郊祀宗祀无以加焉其八难曰欲以景皇帝为始祖既非造我区?经纶草昩之主故非夏始祖禹殷始祖契周始祖稷汉始祖高帝魏始祖武皇帝晋始祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比德而忽昇于宗祀圜丘之上为昊天匹曾谓圜丘不如林放乎其九难曰昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者夫孟德仲达者皆人杰也拥天下之强兵挟汉魏之微主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事于私第公卿列拜于道左名虽为臣势实凌君後主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎其十难曰所引商周魏晋既不当矣则景皇帝不为始祖明矣我神尧拔出羣雄之中廓清隋室拯生人于涂炭则夏虞之勲不足多成帝业于数年之间则汉祖之功不足比夏以大禹为始祖汉以高祖为始祖则我唐以神尧为始祖法夏则汉于义何嫌今欲革皇天之祀易太祖之庙事之大者莫大于斯曾无按据一何寡陋不愧于心不畏于天乎以前奉诏令诸司各据礼经定议者臣干忝窃朝列官以谏为名以直见知以学见达不敢不罄竭以禆万一昨十四日具以议状呈宰相宰相令朝臣与臣论难所难臣者以臣所见独异莫不腾辞飞辩竞欲碎臣理钳臣口剖析毫厘分别异同序坟典之凝滞指子传之乖谬事皆归根触物不碍但臣言有宗尔岂辨者之流也又归崇敬薛颀等援引郑学欲芜祀典臣为明辩迷而不复臣辄作十诘十难援据坟籍昭然可知庶郊禘事得其真严配不失其序皇灵降祉天下蒙赖臣亦何顾不蹈鼎镬谨敢闻达伏增悚越议奏不报【旧唐书礼仪志】
二年春夏旱言事者云太祖景皇帝追封于唐高祖实受命之祖百神受职合依高祖今不得配享天地所以神不降福以致愆阳代宗疑之诏百寮会议太常博士独孤及献议曰礼王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆谓太祖继太祖已下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉氏崛起丰沛丰公太公无位无功不可可以为祖宗故汉以高皇帝为太祖其先细微也非足为後代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇启王业建封于唐高祖因之为有天下之号天所命也亦如契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周之祖文王而宗武王也今若以高祖创业当跻其祀是弃三代之令典尊汉氏之末制黜景皇帝之大业同丰公沛公之不祀反古违道失孰大焉夫追尊景皇庙号太祖高祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既异则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德贞观宪章未改国家方将敬祀事和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文参诸往制请仍旧典竟依归崇敬等议以太祖配享天地焉广德二年正月十六日礼仪使杜鸿渐奏郊太庙大礼其祝文自今已後请依唐礼版上墨书其玉简金字者一切停废如允臣所奏望编为常式勅曰宜行用竹简【礼仪志】
广德二年二月癸酉上亲荐献太清宫乙亥祀昊天上帝于圜丘即日还宫【代宗纪】
永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地只请以太祖景皇帝配飨孟春祈谷祀昊天上帝请以太宗配飨季秋于大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆明着德音详定久未施行勅旨依【通典】
大历五年冬十一月庚寅日长至命有司祀昊天上帝于南郊 七年冬十一月辛卯日长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝 八年冬十一月辛丑日长至不视朝命有司祀昊天上帝于南郊 十一年冬十一月丙辰日长至命有司祀昊天上帝于南郊不受朝贺十三年冬十一月丁卯日长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝【册府元龟】
大历十三年十一月丁卯日长至有司祀昊天上帝於南郊上不视朝故也【旧唐书代宗本纪】
贞元元年十一月癸卯上亲祀昊天上帝於圜丘时河中浑瑊泽潞李抱真山南严震同华骆元光邠宁韩游瓌鄜坊唐朝臣奉诚康日知等大将侍祠郊坛还宫御丹凤楼大赦天下【德宗本纪】
崔纵传贞元元年天子郊祀为大礼使岁旱用屈纵撙裁文物俭而不陋
贞元元年十一月十一日德宗亲祀南郊有司进图勅付礼官详酌博士柳冕奏曰开元定礼垂之不刋天宝改作起自权制此皆方士谬妄之说非礼典之文请一准开元礼从之【礼仪志】
六年九月己卯诏十一月八日有事于南郊太庙行从官吏将士等一切并令自备食物其诸司先无公厨者以本司阙职物充其王府官度支量给廪物其仪仗礼物并仰御史撙节处分十月己亥文武百寮京城道俗抗表请上徽号上曰朕以春夏亢旱粟麦不登朕精诚祈祷获降甘雨既致丰穰告谢郊庙朕倘因禋祀而受徽号是有为为之勿烦固请也十一月庚午日南至上亲祀昊天上帝于郊丘礼毕还宫御丹凤楼宣赦见禁囚徒减罪一等立仗将士及诸军兵赐十八万段匹【德宗本纪】
贞元六年十一月八日有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献上问礼官亚献终献合受誓戒否吏部郎中柳冕奏凖开元礼献官前七日於内受誓戒辞云各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧辞云各扬其职肃奉常仪从之【礼仪志】
贞元九年十一月乙酉有事于南郊大赦【唐书德宗本纪】册府元龟贞元九年十一月癸未帝朝献太清宫毕事宿斋于太庙行宫甲申朝于太庙毕事斋于南郊行宫乙酉日南至郊祀初帝以是岁有年蛮夷朝贡思亲告郊庙於祀事尤重慎及将散斋谓宰臣曰在祀散斋归正寝摄心奉祀不可闻外事其常务勿奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭者皆受誓一日命妃媵辞于别所故事祈坛宫庙内坛及殿庭帝步武所皆设黄道褥坛十一位又施赤黄褥将有事皆命彻之又故事设御史版位于郊庙咸藉以褥及是?禋拜首於地有司奉祠者莫不惕励
通典贞元十三年勅郊坛时祭燔柴瘗埋并依天宝十三年制自今以後摄祭南郊太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入亲授祝版乃赴清斋所
唐书韦武传是时帝以反正告郊庙大兵後典章苟完执事者时时咨武武酌宜约用得礼之衷羣司奉焉
文献通考长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如後御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请於太常寺勅库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜葅笋葅应已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明房油煖幕炭应斋宿日所破用物请收破旨依永为定式
宝历元年正月乙巳朔辛亥亲祀昊天上帝于南郊礼毕御丹凤楼大赦改元【旧唐书敬宗本纪】
太和三年十一月甲午有事南郊大赦【唐书文宗本纪】
崔宁传云黯开成初为监察御史奏郊庙祭祀不?文宗语宰相曰郊庙之礼朕当亲之但千乘万骑国用不给故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今闻主者不?祭器敝恶岂朕事神蠲洁意耶公宜勅有司遵朕斯意黯乃具条以闻
旧唐书王播传弟起太和九年判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事珪璧之仪经有前规谨案周礼以苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云以禋祀祀昊天上帝郑玄云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟亦报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合於礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用守经据古礼神之玉则无臣等请下有司精求良玉创造苍璧黄琮等九器祭讫则藏之其燎玉即依常制从之
会昌元年正月辛巳有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元五年正月辛亥有事于郊庙礼毕御承天门大赦天下【武宗本纪】
旧唐书武宗本纪会昌四年十二月勅郊礼日近狱囚数多案欵已成多有翻覆其两京天下州府见系狱囚已结正及两度翻案伏欵者并令先事结断讫申
大中元年正月甲寅皇帝有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元【唐书宣宗本纪】
旧唐书宣宗本纪大中五年勅两京天下州府起大中五年正月一日已後三年内不得杀牛如郊庙享祀合用者即与诸畜代
咸通元年十一月丁未上有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元 四年正月庚午上有事于圜丘礼毕御丹凤楼大赦【旧唐书懿宗本纪】
龙纪元年十一月丁未朝献于太清宫戊申朝享于太庙己酉有事于南郊大赦【唐书昭宗本纪】
龙纪元年十一月己丑朔将有事于圜丘辛亥上宿斋于武德殿宰相百寮朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内臣皆服朝服臣检国朝故事及近代礼令并无内官朝服典祭之文伏惟皇上陛下承天御历圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀高祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彞宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院已准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存传听且可俯从然亦分明着在礼令乞圣慈?臣所奏状入至晩不报钱珝又进状曰臣今日己时进状论内官冠服制度未奉圣旨伏以陛下?事郊禋式遵彞范凡关典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献太大圣臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上凟祖宗臣期不奉勅臣谬当圣代叨备礼官获正朝仪死且不朽脂膏泥滓是所甘心状入降朱书御札曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠甲寅圜丘礼毕御承天门大赦【旧唐书昭宗本纪】
唐书殷侑传孙盈孙为太常博士龙纪元年昭宗郊祀两中尉及枢密皆以宰相服侍上盈孙奏言先代令典无内官朝服侍祠必欲之当随所摄资品虽无援据犹免僭逼诏可
旧唐书孔纬传十一月昭宗谒郊庙两中尉内枢密请朝服纬奏曰中贵不衣朝服助祭国典也陛下欲以权道宠内臣则请依所兼之官而为之服天子召谏官谓之曰大礼日近无宜立异为朕容之于是内官以朝服助祭
天佑二年七月卜郊九月乙酉改卜郊十一月庚午三卜郊【唐书哀帝本纪】
天佑二年五月庚午勅所司定今年十月九日有事郊丘其修制礼衣祭服宜令宰臣柳璨判祭器宜令张文蔚杨涉分判仪仗车辂宜令太常卿张廷范判 六月辛卯太微宫使柳璨奏前使裴枢充宫使曰权奏请玄元观为太清宫又别奏在京弘道观为太清宫至今未有制置伏以今年十月九日陛下亲事南禋先谒圣祖庙弘道观既未修葺玄元观又在北山若车驾出城礼非便稳今欲只留北邙山上老君庙一所其玄元观请拆入都城于清化坊内建置太微宫以备车驾行事从之丙午全忠奏得宰相柳璨记事欲拆北邙山下玄元
观移入都内清化坊取旧昭明寺基建置太微宫凖备十月九日南郊行事缘延资库盐铁并无物力令臣商量者臣已牒判六军诸卫张全义指挥工作讫优诏嘉之 九月乙酉勅先择十月九日即事郊丘备物之间有所未办宜改用十一月十九日 十一月丙辰全忠自正阳渡淮而北至汝隂全忠深悔此行无益丁卯至大梁时哀帝以此月十九日亲祠圜丘中外百司礼仪法物已备戊辰宰相已下於南郊坛习仪而裴迪自大梁回言全忠怒蒋玄晖张廷范柳璨等谋延唐祚而欲郊天改元玄晖柳璨大惧庚午勅曰先定此月十九日亲礼南郊虽定吉辰改卜亦有故事宜改取来年正月上辛付所司 十二月庚戌勅朕以谬荷丕图礼合亲谒郊庙先定来年正月上辛用事今以宫闱内乱播于丑声难以慙恧之容入于祖宗之庙其明年上辛亲谒郊庙宜停【旧唐书哀帝本纪】
五代史梁本纪天子卜祀天于南郊王怒以蒋玄晖等欲祈天以延唐祚天子惧改卜郊十二月王遣人告枢密使蒋玄晖与何太后私通杀玄晖而焚之遂弑太后于积善宫天子下诏以太后故停郊
孔循传循与蒋玄晖有隙哀帝即位将有事于南郊循与王殷【即蒋殷冒王氏】谗于太祖曰玄晖私侍何太后与张廷范等奉天子郊天冀延唐祚太祖大怒时梁兵攻寿春败归帝遣裴迪劳军太祖见迪怒甚迪还哀帝不敢郊
蒋殷传哀帝方卜郊殷与蒋玄晖有隙因谮之太祖言玄晖等教天子卜郊祈天且待诸侯助祭者以谋兴复太祖大怒哀帝为改卜郊
唐会要卷九下
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