- 卷三十七
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<史部,政书类,通制之属,唐会要>
钦定四库全书
唐会要卷三十七
宋 王溥 撰
五礼篇目
武德初朝廷草创未遑制作郊祀享宴悉用隋代旧制至贞观初诏中书令房玄龄秘书监魏徵礼官学士修改旧礼着吉礼六十一篇宾礼四篇军礼十二篇嘉礼四十二篇凶礼六篇国恤礼五篇总一百三十篇分为一百卷初玄龄与礼官建议以为月令蜡法惟祭天宗谓日月已下近代蜡五天帝五人帝五地极皆非古典今并除之神州者国之所托余八州则义不相及近代通祭九州今惟祭皇地只及神州以正祀典又皇太子入学及太常行山陵天子大射告朔陈五兵于太社农隙讲武纳皇后行六礼四孟月读时令天子上陵朝庙养老于辟雍之礼皆周隋所阙凡增二十九件余并依古礼七年正月二十四日献之诏行用焉
苏氏曰五礼等威三代沿革盖上圣有作情必备於吉凶後世遵行事岂变於文质源清则流永根正则苗长我唐始基刋定礼乐去亡隋之繁杂备前古之雅正作万代法成四海家光阐皇猷永固帝业而修礼官不达睿旨坐守拘忌近移凶礼置於末篇斯为佞矣房梁公魏郑公庶务事殷一心有限虽统其事无暇参详为礼官所误不然者白圭无斯玷矣暨乎永徽之初再修典礼遂删去国恤礼以为预凶事非臣子之所宜言此又乖也且礼凡即位後有所谓岁一漆而藏之者汉则三分租赋而一奉陵寝周汉之制岂谬误耶是正礼也且东园秘器曾不废于有司国恤礼文便谓预於凶事何贵耳而贱目背实而向声有以见敬宗义府之大佞也
永徽二年议者以贞观礼未备又诏太尉长孙无忌中书令杜正伦中书侍郎李义府中书侍郎李友益黄门侍郎刘祥道许圉师太子宾客许敬宗太常少卿韦琨太常博士史道玄符玺郎孔志约太常博士萧楚材孙自觉贺纪等重加缉定勒成一百三十卷二百二十九篇至显庆三年正月五日奏上之高宗自为之序诏中外颁行焉【初五礼仪注自前代相沿吉凶备举萧楚材孔志约以国恤礼为预凶事非臣子之宜言敬宗义府深然之于是删而定之其时以许敬宗李义府用事其所损益多涉希旨学者纷议以为不及贞观礼】至上元三年二月勅五礼行用已久并依贞观年礼为定至仪凤二年八月又诏显庆已来新修礼多不师古其五礼悉宜依周礼行事【自是礼司益无凭每有大事皆参会古今礼文临时撰定】
开元十年诏国子司业韦绦为礼仪使专掌五礼十四年通事舍人王岩疏请撰礼记削去旧文而以今事编之诏付集贤院学士详议右丞相张说奏曰礼记汉朝所编遂为历代不刋之典今去圣久远恐难改易今之五礼仪注贞观显庆两度所修前後颇有不同其中或未折衷望与学士等更讨论古今删改行用制从之初令学士右散骑常侍徐坚左拾遗李鋭太常博士施敬本等捡撰历年不就说卒後萧嵩代为集贤学士奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名曰唐开元礼二十九年九月颁所司行用焉
元和十三年八月礼官王彦威集开元二十一年已後至元和十三年五礼裁制勅格为曲台新礼上疏曰臣闻礼之所始及损益之文布于前书不敢悉数开元中命礼官大臣改撰新礼五礼之仪始备又按自开元二十一年已後迄于圣朝垂九十余年矣法通沿革礼有废兴或後勅已更裁成或当司别禀诏命贵从权变以就便宜又国家每有礼仪大事则命礼官博士约旧为之损益修撰仪注以合时变然後宣行即臣今所集开元已後至元和十三年奏定仪制不惟与古礼有异与开元仪礼已自不同矣又捡修礼官故事每详定仪制讫则约文为之礼科以移责於百司又约之以供备然後礼事毕举礼科者名数之总与仪注相扶而行者也阙一不可臣今所集备礼科之单复具肃给之司存欲使谒者赞引之徒官长辟除之吏开卷尽在按文易徵其他五礼之仪式或旧仪所不载而与新创不同者莫不次第编録窃以圣朝于元和中集録又曲台者实礼之义故名曰元和曲台新礼并目录勒成三十卷谨诣光顺门奉表以闻伏乞裁下从之
礼仪使
高祖禅代之际温大雅与窦威陈叔达恭定礼仪自後至开元初奏定礼仪者并不入衔无由检叙
开元九年正月韦绦除国子司业仍知太常礼仪事至二十三年二月凡四改官至太常卿并带礼仪事又至天宝九载正月除太子少师方罢礼仪事至天宝九载正月置礼仪使以太子左庶子韦述为之至十五载六月更不改易
至德二载闰八月二十九日御史中丞崔器除兼户部侍郎知礼仪事至乾元元年四月太常少卿王璵兼知礼仪事其月十八日除中书侍郎同中书门下平章事充礼仪祠祭等使二年九月七日太常少卿于休烈除工部侍郎充礼仪使
广德元年太常卿杜鸿渐充礼仪使
永泰二年八月十三日礼部尚书裴士淹除礼仪使大历五年三月二十六日勅停礼仪使事归太常至七年正月十九日复置使以太常卿杨绾为之
十四年五月二十日吏部尚书顔真卿除礼仪使建中元年停自後不置每有南郊大礼权置使毕日停
服纪上
贞观十四年太宗尝从容谓礼官曰同?尚有缌麻之恩而嫂叔无服又舅之与姨亲踈相似而服纪有殊理未为得宜集学者详议余有亲重而服轻者亦附奏闻秘书监顔师古议曰窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆季之亲严亲是奉夫之昆季资业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧没阖门缟素已独晏然玄黄不改静言至理殊匪弘通无益防闲实开偷薄相为制服孰谓非宜又外氏之亲俱缘于母姨舅一例等属齐尊姨既小功舅乃缌麻曲生异义兹亦未安愚谓昆季之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之为舅小功同于姨服则亲踈中节名数有伦至如舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功衆妇小功而已但着代之重事义特崇馈奠之勤诚爱兼极畧其恩礼有亏慈惠犹子之妇普服大功己子之妻翻与减降今请冢妇朞服衆妇大功既表授室之亲又答执笄之养叔仲之後诸妇齐同则周洽平均更无窒碍矣侍中魏徵礼部侍郎令狐德棻等与礼官定议曰夫亲族有九服纪有六随恩以厚薄称情以立文原夫舅之与姨虽为同气权之於母轻重相悬何则舅为母之本宗姨乃外戚他族考之经文舅诚为重故周王念齐每称舅甥之国秦伯怀晋实切渭阳之诗今在舅服止一时为姨居丧五月循名丧实逐末弃本盖古人之情有所未寤今之损益实在兹乎礼记曰嫂叔之无服盖推而远之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同?缌然则继父之徒并非骨肉之亲服重由乎同?恩轻在乎异居故知制服虽系于名盖亦缘恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契濶偕老譬同居之继父方他人之同?情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同於骨肉及其死则曰推而远之求之本源深所未喻推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立义其义安在今谨按曾祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月嫡子妇旧服大功请加为朞衆妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月其弟妻及夫兄亦小功五月舅旧服缌麻请与从母同服小功制曰可
二十三年五月礼部尚书许敬宗奏言伏奉遗诏臣下丧服以日易月皆从三十六日之限但大行在殡皇帝主丧山陵事毕方释衰絰依礼近臣君服斯服敢缘斯义请延至葬毕後除从之
显庆二年九月二十九日修礼官长孙无忌等奏曰依古丧服甥为舅缌麻舅报甥亦同此制贞观年中八座议舅服同姨小功五月而今律疏舅报於甥服犹三月谨按傍亲之服礼无不报已非正尊不敢降之也故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥尚止缌麻於例不通理须改正今请修改律疏舅报甥亦小功又曰庶母古礼缌麻新礼无服谨按庶母之子即是巳之昆季昆季为之杖朞而已与之无服同气之内吉凶顿殊求之礼情深为非理请依典故为服缌麻制从之龙朔二年八月司文正卿萧嗣业嫡继母改嫁身亡请申心制有司奏称据令继母改嫁及父为长子并不解官乃下勅曰虽云嫡母终是继亲据理缘情须有定制令所司议定奏闻司礼太常伯陇西郡王博乂等奏议曰缅寻丧服母名斯定嫡继慈养皆在其中唯出母之制特言出妻之子明非生已则皆无服是以令着母嫁之服又出妻之子出言其子以明所生嫁则言母通包养嫡俱当解任并合心丧其不解者惟有继母之嫁继母为名止据前妻之子嫡于诸孽礼无继母之文甲令今既见行嗣业理申心制然奉勅议定方垂永则令有不安亦须厘正窃以嫡继慈养皆非所生出之与嫁并同行路嫁虽比出稍轻于父终为义絶继母之嫁既殊亲母慈嫡义絶岂合心丧望请凡非所生父卒而嫁为父後者无服非承重者杖朞并不心丧一同继母有符情礼无玷旧章又心丧之制惟施厌降杖朞之服不悉解官而令文三年齐斩亦入心丧之制杖朞解官又有妻服之舛又依礼庶子为其母缌麻三月既定所生母服准例亦合解官令文漏而不言於事终须修附既以嫡母等嫁同一令条总请改理为允惬者依文武官九品以上议得司卫正卿房仁裕等七百三十六人议请一依司礼状嗣业不合解官得右金吾卫将军薛弧吴仁等二十六人议请解嗣业官不同司理状者母非所生出嫁义絶仍令解职有紊缘情杖朞解官不甄妻服三年齐斩谬曰心丧庶子为母缌麻漏其终制并令文踈舛理难因袭望请依房仁裕等议总加修附垂之不朽其礼及律疏有相关涉者亦请准此改正嗣业既非嫡母改醮不合解官诏从之
上元元年十二月二十七日天后上表曰夫礼缘人情而立制因时事而为范变古者未必是循旧者不足多也至如父在为母止服一朞虽心丧三年服由尊降窃谓子之於母慈养特深生养劳瘁恩斯极矣所以禽兽之情犹知其母三年在怀理宜崇报若父在为母止一朞尊父之敬虽伸报母之慈有缺且齐斩之制是为差减更令同以一朞恐伤人子之志今请父在为母终三年之服遂下诏依行焉当时亦未行用至垂拱年中始编入格至开元五年左补阙卢履氷上言准礼父在为母一周除灵三年心丧则天皇后请同父没之服三年然後始除灵虽则权行有紊彛伦今陛下孝理天下动合礼经请仍旧章庶协通典於是下制令百官详议并舅及嫂叔服不依旧礼亦令议定刑部郎中田再思建议曰乾尊坤卑天一地二阴阳之位分矣夫妇之道配焉至若死丧之戚降杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免怀之德思酬罔极之恩稽之上古丧期无数自周公制礼之後孔父刋经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时自古以来升降不一三年之制说者纷然郑玄以为二十七月王肃以为二十五月又改葬之礼郑玄云服缌麻三月王肃云讫葬而除又继母出嫁郑玄云皆服王云从子继育乃为之服又无服之殇郑玄云子生一月哭之一日王肃云以哭之日易服之月郑王等祖经宗传各有异同荀摰采古求遗互为损益方知去圣转远残缺弥多也故曰会礼之家名为聚讼宁有定哉而父在为母三年行之已踰四纪编之於格服之已久前王所是疏而为律後王所是着而为令何必乖先帝之旨阻人子之情亏仁孝之心背德义之本而欲服之周年与伯叔母齐焉与姑姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎服之有制使愚人企及衣以斩衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服从吉者方今渐归淳朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻礼记云父之亲子也亲贤而下无能母之亲子也贤则亲之无能则怜之今据齐斩异数麄细已降何忍节制减至於朞使後代士尽忘枯骨循古未必是依今未必非也又舅及姨之服并太宗之制行之百年矣辄为刋复实则有疑於是纷议不定履氷又上疏曰礼女在室以父为天出嫁以夫为天又在家从父出嫁从夫夫死从子本无自专抗尊之法即丧服四制云天无二日土无二王国无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服朞者避二尊也伏惟陛下正持家国孝理天下而不断於宸衷详正此礼但随末俗顾念儿女之情臣恐後代复有妇夺夫政之败者疏奏未报履氷又上表曰臣闻夫妇之道人伦之始尊卑法于天地动静合于阴阳阴阳和而天地生成夫妇正而人伦式序自家形国牝鸡无晨四德之礼不????三从之义斯在即丧服四制云天无二尊以一理之也故父为母朞者见无二尊也准旧仪父在为母一周立灵再周心丧父必三年而後娶者达子之志焉岂先圣无情於所生固有意於家国者矣原夫上元肇年则天已濳秉政将图僭簒先自光崇请升慈爱之丧以抗尊严之礼虽齐衰之仪不改而几筵之制遂同数年之间尚未通用天皇晏驾中宗蒙尘垂拱之初始编入格垂拱之末果行圣母之伪符载初之元遂啓外氏之深衅孝和虽则反正韦氏复效晨鸣孝和非意暴崩韦氏旋即称制不蒙陛下英筭宗庙何由克复且臣所献者盖请正夫妇之纲岂忍忘子母之道诸议所非者大凡只论罔极之恩丧也宁戚禽兽识母而不识父岂得与伯叔母服同岂得与姑姊妹等此并道听而涂说之言未习先王之旨又安足以议经邦理俗之礼乎臣前状单畧议者未识臣之恳诚谨重以闻请付中书门下商量处分左散骑常侍元行冲奏议曰古之圣人徵性识本缘情制服则有申有厌天父天夫故斩衰三年情理俱尽者因心立极也生则齐体死则同穴状阴阳而配合同两仪之化成而妻丧杖朞情礼杀者盖远嫌疑尊乾道也父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也资于事父以事君孝莫大于严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊厌者则情申而礼杀也斯制也可以异于飞走别于华夷羲农尧舜莫之易也文武周孔所同尊也今若舍尊厌之重亏严父之义畧纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣姨兼从母之名又即母之女党加於舅服有理存焉嫂叔不服避嫌疑也若引同?之缌以忘推远之踪既乖前圣亦谓难从谨详三者之仪并请依古为当【自是百寮议竟不决】至七年八月二十六日诏曰周公制礼当历代不刋况子夏为传乃孔门所受格令之内有父在为母齐衰三年此有为而为非申厌之义与其改作不如师古诸服纪宜一依丧服文【自是卿士之家父在为母行服不同议者是非纷然元行冲谓人曰圣人制厌降之礼岂不知母恩之深但尊祖贵祢欲其远别禽兽以礼制情故也人情易揺浅识者衆一紊其度其可正乎】至二十年萧嵩与学士改修五礼又议请依上元元年勅父在为母齐衰三年为定及颁礼乃一切依行焉
圣历元年太子左庶子王方庆书问太子文学徐坚曰女子年幼稚而早孤其母贫寠不能守志携以适人为後夫之所鞠养及长出嫁不复同居母後夫亡欲制继父服不知可否世之士庶此例甚衆至於服纪有何等差前代通儒若为议论坚答曰仪礼丧服继父同居齐衰朞谓子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉者也郑玄曰大功之亲同财者也筑宫庙於家门之外神不歆非族也以恩服耳未尝同居则不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至於马融王肃贺循等并称逹礼更无异文惟傅玄着书以为父无可继之理不当制服此礼焚书之後俗儒妄造也袁凖作论亦以为此则自制父也乱名之大者窃以父为天地爱敬斯极岂宜腼貌继以他人哉然而藐尔孤女不能自立既随其母托命他宗本族无鞠养之人因托得存其世嗣在其生也实赖其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之驳不可为同居者施焉昔朋友之死同爨之丧并制缌麻详诸经典比之子此盖亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母携重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之仪无不殚备与筑宫立庙实无异焉盖有继父之道也戴德丧服注曰女子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子适人者为继父服齐衰服继父与不同居者同今为服齐衰三月窃为折衷方庆深善其答
其年四门博士王玄感云三年之丧合三十六月凤阁侍郎张柬之驳曰三年之丧二十五月不刋之典也春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传云礼也此则春秋三年之丧二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖孔安国注云汤以元年十一月崩据此二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳此尚书三年之丧二十五月之明验也礼记曾子问曰三年之丧二十五月而毕又小记云再朞之丧三年也九月之丧四时也七月之丧三时也三月之丧一时也此礼记三年之丧二十五月之明验也仪礼士虞礼云期而小祥又期而大祥中月而禫是月也吉祭此礼周公所制则仪礼三年之丧二十五月之明验也此四验并礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁也议者以柬之所驳颇合于礼典
神龙元年五月十八日皇后表请天下士庶出母终者同制服三年至天宝六载正月十二日赦文五服之纪所宜企及三年之数以报免怀齐斩之纪虽存出母之制顾复之慕何申孝子之心其出嫁之母宜终服三年开元二十三年正月十八日赦文服纪之制有所未通宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦奏曰谨案丧服舅缌麻三月从母小功五月传曰何以小功以名加也堂姨舅母恩所不及外祖父母小功五月传曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并以亲情而服属踈者外祖至尊同於从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲既未踈恩絶不相为服亲舅母来承外族同?之礼不如窃以古意犹有所未畅者且以外祖小功此则正尊情甚亲而服属踈者也请加至大功九月姨舅侪类亲既无别服宜齐等请为舅加至小功五月堂姨舅踈降一等亲舅母从服之例先无服制之文并望加至袒免望付尚书省集衆官更详议务从折衷永为典则太子宾客崔沔议曰窃闻大道既隐天下为家圣人因之然後制礼教之所设本于正家家道正而天下定矣正家之道不可以二总一之义理归本宗父以尊崇母以厌降岂忘爱敬宜存伦序是以内有齐斩外服皆缌尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志後贤所传其来久矣昔辛有过伊川见被髪而祭於野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣贞观修礼时改旧章渐广渭阳之恩不尊洙泗之典及弘道之後唐隆之间国命再移于外族此则礼亡徵兆因斯见矣天人之际可不戒哉开元初补阙卢履氷进状论丧服轻重?令佥议于时衆议纷挐各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明开元八年特降别?一依古礼事符典故人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明旨以为万代成法职方郎中韦述议曰上自高祖下至玄孙以及其身谓之九族由近以及远称情以立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加教有所存理不踰等百王不易三代可知日月同悬咸所仰也谨按仪礼丧服传曰外亲之服皆缌郑玄谓外亲异亲正服不过缌麻外祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也舅甥外孙中外昆弟皆依本服缌麻三月若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔父也父母之恩不殊而独杀於外氏圣人之心良有以也丧服传曰禽兽知母而不知父野人父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖圣人究天道而厚於祖祢系姓族而亲其子孙近则别於贤愚远则异於禽兽由此言之母党比於本族不可同贯明矣且家无二尊丧无二斩人之所奉不可二也特重於大宗者降其小宗为人後者减其父母之服女子出嫁杀其本宗之丧盖所存者远而所抑者私也今若外祖及舅更加一等堂舅及姨列於服纪之内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末且五服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大功九月并以其出於祖其服不得过於祖也从祖祖父母从祖父母从祖昆季皆小功五月以其出於高祖其服不得过於高祖也族祖父母族父母昆季皆缌麻三月以其出於高祖其服不得过于高祖也其堂舅姨既出於外曾祖若为之制服即外曾祖父母及伯叔父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至小功外高祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲録疎理则不顺推而广之是与本族无异服皆有报则堂外甥外曾孙侄女之子皆须服矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱情之亲者制服乃轻盖本於公者薄於私存其大者畧其细义有所断不得不然苟可加也亦可减也往圣可得而非则礼经亦可得而隳矣先王之制谓之彛伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正乎且旧章沦胥为日已久所存无几又欲弃之虽曰未遑不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨仲昌议曰臣闻仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌麻郑文贞公已议同从母例加至小功五月讫今之所加岂异前旨虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣後学何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如服外孙为报大功则本宗庶孙何同?而相浅乎窃恐内外乖序亲踈夺伦况夫丧服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一词宁措千载是遵涉於异端岂曰弘教伏望各依正礼以厚儒风太常所请增加愚见以为不可户部郎中杨伯成右监门录事参军刘秩并同是议与沔等畧同议奏上又谓侍臣等曰朕以为亲姨舅服小功则舅母於舅有三年之丧是受我而厚以服制情则舅母之服不得全降於舅宜服缌麻堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而亲之宜服袒免又郑玄注礼记曰同?缌麻若比堂姨舅於同?亲则厚矣又丧服传云外亲之服皆缌亦是不隔於堂姨舅也若以所服不得过本而复为外曾祖父母外伯叔祖父母服制亦何伤乎是皆亲亲敦本之意卿等更熟详之侍中裴耀卿中书令张九龄礼部尚书李林甫等奏曰外族之亲无厌降外甥既为舅母制服舅母还合报之夫之外甥既合报服则与夫之姨舅以类是同外甥之妻不得无服所增者颇广所引者渐?微臣愚蒙犹有未达上又手制曰从服有五此其一也降杀之制礼无明文此皆自身率亲用为服数所在抑引尽是推恩朕情未有安故令详议非欲苟求变古以示不同卿等以为外族之亲礼无厌降报服之节所引者?且姨舅者属从之至近也以亲言之则亦姑伯之匹敌也岂可所引者?而降所亲者服又妇从夫者也夫之姨舅夫既有服从夫而服尤是睦亲实欲令不肖者及贤者俯就卿等宜熟详之耀卿等奏曰陛下体至仁之德广推恩之道将弘引进以示睦亲再发德音更令详议臣等谨按大唐新礼亲舅加至小功与从母同服此盖当时特令不以轻重递增盖不欲参于本源慎于变礼者也今圣制亲姨舅小功更制舅母缌麻堂姨舅袒免等服取类新礼垂示将来通於物情自我作古则羣儒夙议徒有稽留并望制施行从之
唐会要卷三十七
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