- 卷四十五
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<集部,别集类,明洪武至崇祯,升庵集>
钦定四库全书
升庵集卷四十五 明 杨慎 撰上下左右前後
大学论絜矩之道曰上下曰前後曰左右经生讲师皆朦胧其说不知为何等人也有问於余余曰此五伦也上下君臣也注曰不以无礼使之不以不忠事之此即君使臣以礼臣事君以忠也上下非君臣而何莫为于前後将何述莫为于後虽美弗彰论干蛊曰克盖前愆论传家曰垂裕後昆前後非父子而何至于左右则内而弟兄长幼也外而交邻寮友也五伦尽于是矣或曰何以遗夫妇曰夫妇不可以絜矩言也妇有恶礼有七去夫有恶则曰夫之不幸妾之不幸奈何去之妇死有再娶之礼夫死无再嫁之义夫妇岂可以絜矩言乎大学之絜矩即中庸之自责自修也子臣弟友五伦尽矣亦不言夫妇何也岂可云所求乎妇以事夫未能乎是知大学中庸曾子子思相传之辙如一也
鸢飞鱼跃
陈白沙诗曰君若问鸢鱼鸢鱼体本虚我拈言外意六籍也无书香山益庵陈梦祥辩之曰道具体用体则天命之性用则率性之道也性道皆实理所为故曰诚者物之终始体何尝虚耶六经所以载道一字一义皆圣贤实理之所寓实心之所发以之发言则言必有物以之措行则行必有恒故曰君子学以致其道书何尝以实为虚幻以有为无妄也其曰言外意即佛老幻妄之意非圣人之藴也呜呼陈公此言凿凿乎圣贤之真传不待曲说傍喻而切於日用是真知道明理之学也近日讲理学者多讳言之惟整庵罗公与之相合而未相闻也陈公仕为云南副使有才干尚气节裁抑镇守太监钱能为其中伤去官滇人至今思之其出处之正学问之纯如此而人罕知凭虚者易高而摭实者反下翼飞者腾誉而特立者蔑闻是可慨也
活泼泼地
中庸章句引程子云活泼泼地僧家语録有云顶门之窍露堂堂脚根之机活鱍鱍又云圆陀陀活泼泼程子之言未必用僧语盖当时有此俗语故偶同尔有人问尹和靖曰伊川语録载人问鸢飞鱼跃答曰会得时活泼泼地会不得时只是弄精魂不知当时曾有此语否先生曰便是学者不善纪録伊川教人多以俗语引之人便记了此两句焞尝问莫只是顺理否伊川曰到此吾人只得点头今不成书先生教人点头呜呼和靖亲炙伊川其言若此盖恐俗语误後人可谓不阿所好矣朱子乃以入章句所见何其不同邪余尝评之曰说文之解字尔雅之训诂上以解经下以修辞岂不正大简易哉世之有说文尔雅犹中原人之正音也外此则侏之俚言商贾之市语汉唐以下解经率用说文尔雅匪惟解经为然也鸠摩罗什以汉语译梵书亦用说文尔雅可见二书可通行百世矣至宋时僧徒陋劣乃作语録儒者亦学僧家作语録正犹以土音市语而变中原正音或一方之语不可通於他方一时之言不可施於後世如吃紧活泼便辟近里今不知为何语欲求易晓反为难知本欲明经适以晦道矣甚者因陋就简以打乖筋斗入诗章以闭眉合眼入文字曰我所述程朱之说道理之谈辞达而已不求工也噫左矣
鬼神为德
中庸鬼神之为德一章其实言祭祀鬼神也故始赞其盛而次言体物不遗又次言斋明承祭洋洋如在言体物之实也又次引诗言神之格思格至也明是祭祀鬼神也宋儒着鬼神二字支离太甚既以二气言又以造化言又以伸为神归为鬼其实一物而已是以伸为神指人物而言其言一物是合幽明隂阳为言也既曰人物又曰造化之迹则有形有声视之可见听之可闻矣岂不与中庸本文背驰哉且中庸一书本是平常之理而引之高深虚无又岂子思作书之旨乎此章之旨二言以蔽之曰明则有礼乐幽则有鬼神而已平常之理本如是学者试平心思之神者圣人所不语盖非通幽明达天德者未易言而精气游魂鬼神情状於易言之何也易者知化尽神之书非养蒙之具而中庸则垂训教人初学易知易行者也故朱子引程张二气良能造化之迹诸说移以解易之鬼神则可解中庸之鬼神则不可愚尝言解书如治病须对证下药药如对证牛溲马勃亦能奏功药不对证虽金膏水碧反以?命
何邵公述古荐礼文
春祠荐尚韭卵夏禴荐尚麦鱼秋尝荐尚黍肫冬蒸荐尚稻鴈此所谓荐其时食也天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于远皆孝子博求之义也大夫求诸明士求诸幽尊卑之等也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也
方策
聘礼百名以上书于策不及百名书于方方小而策大也方木版也策编简也简是一片版策衆简相连也
季文子三思
季文子相三君其卒也无衣帛之妾食粟之马无藏金玉无重器备左氏侈然称之黄东发曰行父怨归父之谋去三家至扫四大夫之兵以攻齐方公子遂弑君立宣公行父不能讨反为之再如齐纳赂焉又帅师城莒之诸郓二邑以自封植其为妾马金玉也多矣是亦公孙弘之布被王莽之谦恭也然则小亷乃大不忠之节乎时人皆信之故曰季文子三思而後行夫子不然之曰再斯可矣此言微婉盖曰再尚未能何以云三思也使能再思不党簒而纳赂专权而兴兵封植以肥己矣不得其解者乃云思至于三则私意起而反惑诚如其言则中庸所谓思之不得弗措也管子所云思之思之又重思之思之不通鬼神将通之吴臣劝诸葛恪十思者皆非矣然则以三思称季文子者亦左氏之流也夫
改火
钻燧改火四时而五物焉朱子谓夏火太盛故再取此意料之言耳先王取火法五行也春行为木榆柳色青以象木也木生火夏行为火枣杏色赤以象火也火生土季夏行为土桑柘色黄以象土也土生金秋行为金槐檀色白以象金也金生水冬行为水柞楢色玄象水也四时平分而夏乃有二焉何也土位在中宫而寄王於四时季夏者土之中位故月令於仲夏之後列中央土素问谓之长夏是其说也统之则为四时分之则为五行五行各七十二日土分王於四时之末各分十八日合之亦七十二日总五行之七十二日合三百六十而成一岁也慎十四五时先祖留耕公教说如此且云见宋儒某书今不能记其为何书何人也
子见南子
子见南子子路不悦子矢之辞亦甚昭矣而後世王符刘子玄犹有异说虽朱子谓矢为誓否谓不合理不由道亦浅之乎观圣贤矣孔鲋云古者大享夫人与焉於时犹有行之者意卫君夫人享夫子则夫子亦弗获已矣栾肇曰见南子者时不获也犹文王之居羑里也天厌之者言我之否屈乃天命所厌也合二说而观之则矢者直告之非誓也否音否塞之否古者仕於其国则见其小君子路意以孔子既不仕卫矣而又见其小君是求仕不说者不说夫子之仕非不说夫子之见也子直告之曰予道之不行其否屈乃天弃絶也天之所弃岂南子所能兴而吾道赖之行哉见之者不过答其礼耳如此则圣贤之心始白而王符之徒亦无所吠其声矣
不图为乐之至於斯
今之说者不意舜之作乐至於如此若如其说则孔子之视舜劣而小之甚矣且孔子尝曰乐则韶舞又曰韶尽美矣非不知韶也非不知舜也舜之大圣其乐尽美固其所也而曰不意非小之乎譬今有二士一有文名一素无积学有闻而登高科闻者以为固其所也素无积学而登高科人必曰不意至於如此也使舜而非圣则曰不意作乐至此盛可也其说病甚矣按古注相传谓不意齐之作乐至此耳盖舜为君夔典乐则其盛宜也君非舜工非夔而忽见於齐廷诧齐也非诧舜也此一说也或曰齐之田氏乃舜裔舜以揖逊有天下而田恒乃弑其君故孔子闻韶而叹曰不意盛德之後而乃簒弑乎有所感也此又一说也
不觚
古者献以爵而酬以觚说文所谓乡饮酒之爵也博古图载其制云觚口容一爵足容二爵韩诗外传所谓三升曰觚是也腹之四棱削之可以为圆故史记云破觚而为圆也足之四棱汉宫凤阙效之以为角文选云上觚棱而栖金雀也下为四象礼所谓象觚也此所云觚皆酒器也後世以木简谓之觚急就章所谓急就奇觚与衆异陆士衡文赋云或操觚而率尔是也孔子所叹之觚则酒器而非木简也何以知其然以觚为简起于秦汉以後孔子未尝见之也又以势言之酒觚可削而圆木简不可削而圆也木简而规圆之岂不成赶面杖邪是以知孔子所叹盖酒器而非木简也然则孔子何以叹也曰古人制器必尚象以一觚言之上圆象天下方象地且又取其置顿之安稳焉春秋之世盖已有破觚为圆者矣徒取其利于工之易铸而不知失其象便于人之易持而不计其顿之危也孔子于献酬之际见而叹之其事虽小而轻变古制不师先王已有秦人开阡陌废井田焚诗书尚法律之渐矣与春秋大复古而讥变法同一旨欤
去丧无所不佩
王逸曰行清洁者佩芳德光明者佩玉能解结者佩觿能决疑者佩玦故孔子无所不佩也
夫子与点
四子侍坐而夫子啓以如或知尔则何以哉盖试言其用於世者何如也三子皆言为国之事答问之正也子路乃率尔以对先蹈於不辞让而对之非礼矣夫子哂之盖哂其不逊非哂为国也曾晳是时手方鼓瑟而心口相与曰夫子其不悦于为国乎又见赤与求之答夫子无言窃意夫子必不以仕为悦矣故一承点尔何如之问从容舍瑟而试问曰异乎三子者之撰盖逆探夫子之意也夫子云亦各言其志而点乃为浴沂咏归之说盖迎合之言非答问之正也夫子以行道救世为心而时不我与方与二三子私相讲明於寂漠之滨而忽闻曾晳浴沂之言若有独契其浮海居夷之志曲肱饮水之乐故不觉喟然而叹盖其意之所感者深矣所与虽点而所以叹者岂惟与点哉至于三子出而曾点後盖亦自知答问之非正而蒙夫子之独与故历问之而夫子历道三子之美夫子岂以忘世自乐为贤独与点而不与二三子哉後世谈虚好高之习胜不原夫子喟叹之本旨不详本章所载之始末单摭与点数语而张皇之遗落世事指为道妙但欲推之过高而不知陷于谈禅其失岂小哉程子曰子路冉有公西华言志自是实事此正论也又曰夫子与点盖与圣人之志同便是尧舜气象又曰上下与天地同流且天地同流惟尧舜可以当之曾点何如人而与天地同流有尧舜气象乎且圣人之志老安少怀安老必有养老之政怀少必有慈幼之政非隐居放言亦为政之事也点之志与圣人岂若是班乎此言或出於谢上蔡之所録非程子之言亦不可知纵真程子之言吾亦辟之矣程子之贤不及孟子孟子曰琴张曾晳牧皮者孔子之所谓狂也点也人品之高下孟子已有定论且与琴张牧皮为伍琴张牧皮又可与子路冉有若是班乎嗟乎今之学者循声吠影徒知圣人之所与而不知圣人之所裁也孔子曰吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之孔子自陈归鲁欲裁正之者正为晳辈惜乎不知所以裁点之事而徒传与点之语使实学不明于千载而虚谈大误于後人也朱子晩年有门人问与点之意朱子曰某平生不喜人说此话论语自学而至尧曰皆是工夫又易箦之前悔不改浴沂注一章留为後学病根此可谓正论矣吕与叔程子之门人而上蔡之友也其诗曰可怜曾点惟鸣瑟独坐春风咏不休又曰终日孔门无一事只输顔氏得心斋又因程子吟风弄月之言而演为心斋之说心斋乃庄子之寓言此诗不惟厚诬曾点又嫁非于顔子矣其去竹林七贤南朝八逹者几希审如是何不径学庄列而学孔孟孔孟固如是乎夫子历聘卒老於行荷蒉晨门长沮桀溺植杖楚狂之徒非笑讥讽而夫子之辙不囘而佛肸公山之徒召亦欲往岂以不仕为高者耶充点之志而不知圣人之裁则与桀溺之忘世庄列之虚无晋人之清谈宋人之禅学皆声应气求响合影附不至於猖狂自恣放浪无检不止也鼓之舞之流於异端而不觉者岂非尧舜气象一言为之厉阶哉
陈恒弑君
孔子沐浴而朝於义尽矣胡氏乃云仲尼此举先发後闻可也是病圣人之未尽也果如胡氏之言则不告於君而擅兴甲兵是孔子先叛矣何以讨人哉胡氏释之於春秋朱子引之於论语皆未知此理也岳飞承金牌之召或劝之勿班师飞曰此乃飞反非桧反也其从容君臣之义虽圣人不过是也慎按孔子时已致仕家无藏甲身非主兵何所为发必欲先发是非司寇而擅杀也聚衆则逋逃主也独往则刺客靡也二者无一可焉而曰先发後闻谬矣疑者谓胡氏之失耳详考胡氏此言见於春秋宋公陈侯蔡人卫人伐郑之传引孔子此事而继之曰邻有弑逆声罪致讨虽先发後闻可也盖指宋陈三国之君移兵以讨州吁为言而非谓孔子也若可以先发孔子当先为之不待後人之纷纷也
史鱼尸谏
史鱼以尸谏卫灵公虞世南梦进谠言於唐太宗忠臣之奇节史册之异闻也
上达下达
君子上达谓士人君子学成行尊优入圣贤之域故曰上达小人下达谓农工商贾各治其事遂其终身之业故曰下达○君子上达公卿大夫明明求仁义也小人下达农工商贾明明求财利也君子小人位有不同上下相须故皆曰达若凶人为不善不败则乱乌能达乎
禹稷躬稼
论语禹稷躬稼而有天下孟子云禹稷三过门而不入或疑禹未尝躬稼稷未尝三过门不入是不然皆纪实也书云禹曰予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒盖禹为司空稷为田正益为虞土田山泽鸟兽鱼鼈其所掌也是三人均主水土治水之役所当偕行孟子云益掌火烈山泽而焚之是益偕行之证也山海经广都之野有后稷之迹是稷偕行之证也而尚书之暨益稷尤为明证禹过门不入稷岂独入乎稷躬稼而禹以非田正坐视乎三人同受舜命必同寅协恭岂如後世避侵官离局之嫌乎
桓文谲正
五霸莫大于桓文桓文之事莫大于会盟会盟之举莫大于葵丘践土然葵丘之会定太子以安王室公义也故曰齐桓公正而不谲践土之会挟天子以令诸侯私情也故曰晋文公谲而不正此宋横浦张九成之说殊为理长集注所言虽皆二公之事乃其小者尔当表出之圣人复起不易斯言矣
无为而治
子曰无为而治者其舜也与扬子法言或问无为曰奚为哉在昔虞夏袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜也无为矣绍桀之後簒纣之余法度废礼乐亏安坐而视天民之死无为乎庄子曰无为也则用天下而有余有为也则为天下用而不足故古之人贵夫无为也上无为也下亦无为也是下与上同德下与上同德则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主上必无为而用天下下必有为而为天下用此不易之道也呜呼庄扬二子之言可以发夫子未尽之藴矣使夫子九原可作亦必以其言为然矣当合而观之
匏瓜
吾岂匏瓜也哉言匏苦而人不食之非谓匏不能饮食也植物之实何物能饮食哉左传曰匏不才於人共济而已正与孔子之言及诗匏有苦叶相合
八士姓名
大理董难曾见宋人小说周有八士姓名八人而叶四韵伯达伯适一韵也仲突仲忽一韵也叔夜叔夏夜音亚一韵也季随季騧随音驮騧音窝一韵也周人尚文於命子之间亦致密不苟如此
用我吾为东周
明道先生曰吾其为东周乎盖孔子必行王道东周衰乱所不肯为也亦非革命之谓也伊川先生曰东周之乱无君臣上下孔子曰如有用我者吾其为东周乎言不为东周也二程之言如此因论曰周辙不西王纲解纽孔子作春秋托始于平王盖伤东周之衰也诗亡而後春秋作孔子删诗于王风首録黍离其诗曰悠悠苍天此何人哉伤兴复之无人也録变风于郐下曰谁将西归怀之好音其心未尝一日而忘西周故又曰彼美人兮西方之人兮其在雅之诗也曰大东小东杼轴其空雪山王氏曰平王迁于王城此大东也敬王避子朝之难又去王城而入成周此小东也东而又东泽为束薪而道为茂草西方益远矣其在论语则曰吾不复梦见周公其在中庸则曰宪章文武又曰文武之道布在方策其人存则其政举梦周公欲行周公之道也宪章文武欲举其政也其心岂一日而忘西周耶故公山不狃以费叛佛肸以中牟叛孔子皆欲往究而言之不狃叛季氏非叛鲁也子之欲往安知其不欲因之以张公室乎按左传吴将伐鲁叔孙辙助之不狃曰非礼也君子不以所恶废乡今子以小恶而欲覆宗国不亦难乎其不忘故国如此则其以费叛也正欲张公室也佛肸之中牟亦犹不狃之费矣或曰传者谓兴周道于东方是乎答曰是未喻乎字之微旨也其微旨若曰如有用我吾其肯为东周之微弱偏安而已乎当是时东周之臣如宰咺家父容悦之臣也非安社稷者也苌弘城成周有安社稷之志者刘康公成肃公有安社稷之功者也未及乎天民大人也惟圣人有过化存神之妙拨乱反正之才必欲挽东周为西周也或曰不狃佛肸皆以叛书何也答曰论语之书岂孔子自作哉门人弟子之笔也鲁人知有季氏而不知有鲁公久矣况知宗周乎仲由冉求在四科之列而为季氏聚敛且助之伐颛臾况其下乎左传之言曰家臣而欲张公室罪莫大焉是以党恶灭君为功反以张公室为罪其书不狃佛肸之叛曷怪乎观书者当求于意外不然纸上陈言矣
梁惠王遗事
梁惠王谓孟子曰晋国天下莫强焉叟之所知也及寡人之身东败于齐长子死焉注疏及朱子注皆不详按战国策甘茂谓秦王曰诗云靡不有初鲜克有终梁君伐楚胜齐制韩赵之兵驱十二诸侯朝天子於孟津後子死身布衣而拘於秦又苏秦说齐闵王曰魏王拥土千里带甲三十六万恃其强而拔邯郸又从十二诸侯朝天子以西谋秦秦用商鞅计以言佯尊而骄之魏王乃广公宫制丹衣柱建九斿从七星之旗此天子之位也於是齐楚怒伐魏杀其太子覆其十万之军魏王大恐跣行而东次于齐然後天下乃舍之当是时秦王垂拱而受西河之外不以德魏则所谓天下莫强者伐楚胜齐拔邯郸也所谓西丧地於秦七百里即所谓秦王垂拱而受西河之外也惟徒跣而次于齐布衣而拘於秦史记及司马公通监皆不载无以见其实事关系亦大且可合孟子之书宜书之
子思子语
子思子云君子以心导耳目小人以耳目导心即孟子小体大体之论
霸伯同
论语宪问篇注曰霸与伯同长也左传成公二年齐国佐对晋人曰四王之王也树德而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命黄震曰天下之主谓之王诸侯之长谓之伯此指其定位而名也以德方兴而为天下所归则王【平声】转声而为王【去声】王政不纲而诸侯之长自整率其诸侯则伯【入声】转声而为伯【去声】皆有为之称也正音为静字转声为动字以此证之左传四王之王上如字下音旺五伯之霸上伯字入声下霸字去声王字无别体故同用王字伯字有霸字为别体故上用伯下用霸左传不惟文精用字亦不苟矣注疏未发明故特着之
贤圣之君六七作
朱子注云由汤至於武丁中间太甲太戊祖乙盘庚慎按尚书无逸称殷之贤君曰其在太戊其在高宗其在祖甲又总之曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲以祖甲与中宗高宗并称而不言太甲则祖甲并美二宗而贤於太甲明矣以祖甲与周文王而并言则其贤益明矣朱子称殷之贤君独不及祖甲何哉予详考而思司马迁作史记未见古文尚书乃取国语帝甲辞之一语而衍之曰祖甲淫乱孔安国注尚书遂以祖甲为太甲甚矣安国之愚也不信经而信史不信周公而信司马迁即使祖甲为太甲无逸之书何以置祖甲於中宗高宗之後言之至再其序皆然周公不如此之颠倒也朱子不称祖甲者盖亦信史记及孔安国之过也王伯厚曰祖甲之贤与高宗侔在殷亦当称宗特以世数未及祧期而殷亡故不及崇宗号耳此说得之
志至气次
志之所在气必至焉故曰志至气次至者至到之至而非极至之至次者次舍之次而非次第之次也思氷而寒思火而热此志自内至而气次焉之验也惊而汗出哀而泪下此志自外至而气次焉之验也以文观之则曰至曰次似志甲而气乙也以气验之岂志甲而气乙云乎公孙丑不达实以为甲乙之差故复有问而孟子有志壹气壹之辩亦既晓然矣今之说者犹以至次为甲乙则公孙丑之问为是而孟子之言虚矣
配义与道
孟子其为气也配义与道朱子注云配者合而有助之谓近高泉谢氏云合字是也而有助字却非谓其有彼此之分也文公此解缘信师说太过延平先生云配是衬贴起来又云气与道义一滚出来一滚出来之说极精而衬贴起来之说欠莹文公语録云配义与道不是两物相补贴只是一滚发出来此说极精则解配字只消一合字足矣不应并取补贴之说而添有助字也曰有助则又似两物相补贴而与一滚出来之意异矣余谓高泉之说善矣张子曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也又曰天人合一已是賸一合字其言妙得孟子配字之旨余子积性书有云气尝辅理之美矣理岂不能救气之衰乎罗整庵云不谓理气交相为畅如此呜呼是即合而有助之说之病也
置邮传命
孟子置邮传命古注置驿也邮馹也或问余驿与馹置与邮何分别乎余曰考之说文馹传也驿置也置缓而邮速驿迟而馹疾也置有安置之意如今制云日行一程邮有过而不留之意犹今制云倍道兼行左传楚子乘馹车会师于临品之上又祁奚乘馹而见范宣子又子木使馹谒诸王又云吾将使馹聘问诸晋以上馹字见於左传者四条皆言速驰之意後世不达馹字之义而吏牍俗书又以馹为驿之省文本朝刻春秋大全皆认馹为俗书省文尽改左传四馹字为驿作者之精意隐矣○汉制四马高足为置传皆君与大夫所乘其行安舒故不得不迟一马二马为轺传军书使命之用故不得不疾汉文帝自代来乘六传车亦取其速○驿与馹二字於文义为小异混而不分则解经皆谬矣元许白云曰马递曰置步递曰邮盖想像妄说初无所祖不思古注邮训为驿若是步递字何以从马乎
廛字义
郑司农周礼注曰廛市中空地无肆城中空地无宅者即今之虚也说文市物邸舍曰廛即今人浮铺也此极明析矣陈相之滕愿受一廛使其有肆有宅岂得夺人之居以处他国乎日月所经之道曰辰又曰躔亦从廛盖辰为天壤亦如地上城市之空地此尤可证
氓字训
氓之为字从亡从民流亡之民也周礼凡治野以下剂致氓以田里安氓以乐昬扰氓以土宜教氓又云新氓之治注新徙来者也若是本国之民已授田矣又何必以田里安之已安土矣又何必以土宜教之乎以诗与孟子证之尤可验诗曰氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子涉淇至于顿丘此盖氓之离其本土而淫于外州者也孟子陈相自楚之滕愿受一廛而为氓此盖去其本土而占籍於他国者也又曰天下之民皆悦而愿为之氓若是本国何得云天下之民若是本民又何得称氓乎
立贤无方
孟子言汤执中立贤无方者亦何取其义至於穷旦夜之思而汲汲若是乎盖尝考之虞夏用人止於世族左传八元八凯则高阳辛之才子史记禹稷世系同所自出孔安国书传以益为臯陶之子臯陶则高阳氏才子庭坚也周之家法以亲亲为重以异姓为後武王兄弟九人若鲁卫管蔡霍曹郕郜皆列为显诸侯召奭亦以同姓为上公虽凡民之俊秀论於王朝不过州闾族党之官出长入治之职如三公吕望六卿苏公诸侯三恪之外异姓仅此矣逮至春秋孔门高弟仕者不过家臣一有所进则谓之远间亲新间旧矣盖其一时之弊周公谅亦知其未广矣故日夜之所思惟以汤之立贤无方为中道今观商书一则曰敷求哲人二则曰旁招俊乂伊尹莱朱巫贤傅说诸大臣非以亲旧以其贤也盖主於立贤则有德是亲固不间亲之情主於亲则未必皆贤且妨贤之路矣信矣立贤无方为不易之中道而周公往往言之亦未得尽行其志也何以知其然也管蔡之叛虽未发而周公明哲岂不能逆知之周公知之而亦难於言盖言之必不用管蔡当时习俗已久必谓周公间亲间旧而忠言反为薄论孟子所谓周公之过不亦宜乎者正此之谓也武王数纣之恶曰官人以世此岂独纣之罪自唐虞以来已如此矣武王虽恶纣之官人以世而已不能改积习之常久则难变也故曰周公亦未得尽行其志也孟子曰国君进贤如不得已将使卑踰尊疏踰戚以今言之国君用贤亦何不得已之有盖尊者亲者未必贤必进疏远之贤而用之则尊与戚之党嚻然而议是其时积习使然也若在今日则朝释耒耜暮登槐衮人亦安之矣又通论之鲁之三桓郑之七穆楚之昭屈景其子孙盘据苗裔婵嫣虽贪如狼狠如羊蠢如豕虣如虎皆用之而当时秀民才士屈於族姓而老死田野者不知其几矣惜哉至秦用客卿汉用刀笔而此弊始除迨东晋六朝又踵其弊南之王谢北之崔卢虽贪狼蠢虣皆据显位谓之华腴膏粱南之并韶北之侯景亦愤族姓之下而至於作乱景在江南求娶於王谢不得乃按剑曰会须令吴儿女作奴虽其凶悍出於天性致乱亦有由矣然则汤之立贤无方岂非万世君人相国之第一义乎
周公思兼三王
孟子云禹恶旨酒云云周公思兼三王以施四事宋儒注云或谓各举其盛亦非也圣人亦无不盛此言是也但引其端而不竟其说愚谓孟子此章专赞周公事业之盛非赞三王也盖言周公欲兼三王之事以相天子然禹之大功在治水周公时无水可治则法禹之恶旨酒好善言也汤之大功在伐桀救民周公则无桀可伐则法其执中立贤也文王至德则以服事殷今无殷可事则法其爱民求道也武王之大业在伐纣救民今纣已伐矣则法其不泄迩不忘远以广守成之大业立太平之基可也盖三王之治功为君道之极所以立後世相天下者之标凖也
博约
博学而详说之将以反说约也或问反约之後博学详说可废乎曰不可诗三百一言以蔽之曰思无邪礼三千三百一言以蔽之曰母不敬今教人止诵思无邪母不敬六字诗礼尽废可乎人之心神明不测虚灵不昧方寸之地亿兆兼照者也若涂闭其七窍折堕其四支曰我能存心有是理乎
舜避尧之子
尧授舜舜授禹舜禹受尧舜天下非私也何避之有受终於文祖受命神宗天之历数在尔躬见於尚书着於论语矣何至孟子乃有此论乎舜受尧之天下不以为泰孟子既言之矣如其不当受则显辞於庭何必俟君薨而後避如其当受而伪为逊避则如曹操司马懿鬼蜮狐媚之术也而谓舜禹为之乎且尧舜不以天下私其子恐以一人病天下也舜禹固私丹朱商均为一人之私德而忘天下之大计又岂圣人之心乎今日方避而明日偃然又来是何举措乎至谓益避禹之子尤为无稽禹未尝禅於益孟子尝曰唐虞禅夏后殷周继矣何其言之自相戾乎孟子於武成取二三策善观孟子者例是可也荀子云孟子略法先王而不知其统此类之谓乎
瞽瞍杀人
问有所不必答不答是也答之非也不答可也两儿论日孔子不答其事有无不可知传之者正以见圣人存而不论也孟子於桃应之问不答可也必再三言之愈起後人之议是不若不答之为愈也予又思为之说曰人之杀人者虽其凶悖然亦必有由非有犯之则有求而不得也瞽瞍既为天子父尊之至谁则犯之以天下养何求不得而杀人耶使瞽瞍而兽也则不可驯兽而少有知则梁鸯之虎可媚也况亦人类乎即使其果杀人则议贵之辟在臣下且然乌有天子之父一犯法而遽拘于狴犴亲伏欧刀乎即使臯陶果执之舜可逃也则大宝将安归士师将何以自解於天下乎桃应之言果如小儿之辩惜乎孟子不能如孔子之不应也
尹和靖对高宗
宋高宗问尹焞曰纣亦君也孟子何以谓之一夫焞对曰此非孟子之言武王誓师之辞也独夫受洪惟作威高宗又问曰君视臣如土芥臣便可视君如寇讐焞对曰此亦非孟子之言书云抚我则后虐我则讐高宗大喜呜呼儒者对君之言从容中道若此所养可知矣近世名公以道学自负一趋宣召对君自称学生何以异於野人哉
升庵集卷四十五
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