- 卷九
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<史部,传记类,总录之属,明儒言行录>
钦定四库全书
明儒言行録卷九
安化县知县沈佳撰
顾宪成
字叔时南直无锡人万历庚辰进士仕至南光禄寺少卿
先生自幼沉毅异常儿读韩昌黎讳辨每遇父南野公讳辄避之师以告南野公因召语之曰昔韩咸安王教子毋讳忠今学之不可忘亦犹忠也汝奈何讳乎先生谨受教就读隣塾归必篝灯自课书其壁曰读得孔书方是乐纵居顔巷不为贫一日从师讲禘之说章先生请曰夫子既不知何以知知其说者之於天下如斯也惜或人未能再发夫子之藴耳又一日师讲养心章先生曰愚以为寡欲莫善於养心心为主欲为役主强则百物退听其聪颖多类此【邹南臯撰墓志】
丙子举乡试第一文章独开堂奥天下宗之顾自谓此非吾人安身立命处乃从事性命之学日取濓洛关闽诸书究极其旨务於微析穷探真知力践余皆所不屑庚辰成进士授户部主事与南乐魏允中漳浦刘廷兰以道义相琢磨时相张居正病举朝醵金设醮以祷先生拒不预同官代为署名闻即驰骑往斋坛手削去之调吏部日孜孜人才与同僚会以所见闻相证?以母老告归闭户读易春秋不辍丙戌起验封丁亥疏救総宪辛自宪令诸臣各务自反言甚切直忤旨谪湖广桂阳州判日与诸生讲学论文转处州泉州两司理壬辰大计举公亷寡慾第一人入吏部考功旋领铨事会三王并封议起首疏力争与王锡爵往复辨论事得寝癸巳内计赵南星为政尽黜要人子弟及其婣娅之失职者先生实左右之赵忽奉旨罢先生亦疏请同罢不报居无何复入选司自矢以扶阳抑隂为体以不激不随为用然所推荐卒多与辅臣龃龉及会推阁臣先举旧辅王家屏以对遂削籍归【理学宗传】
给事遂中立上疏谓宪成以直道被斥臧否混淆举措倒置使天下不知有是非人心不知有劝惩逯亦黜先生尝曰天下事君相同心方可为其次阁铨同心亦得一半今皆无之止有十三廵抚十三提学可选择而使若尽得人士习民风庶几小补【高景逸撰行状】
初国本论起言者皆以早建元良为请大学士王锡爵尝语公曰当今所最怪者庙堂之是非天下必欲反之公曰吾见天下之是非庙堂必欲反之耳遂不合先生既归体究心性愈微会吴中诸同志讲论於二泉之上与管志道辨无善无恶之说管之学一贯三教而隂主佛氏先生谓辨四字於告子易辨四字於佛氏难以告子之见性粗佛氏之见性微也辨四字於佛氏易辨四字於阳明难在佛氏自立空宗在吾儒隂坏实教也其言曰自古圣人教人为善去恶而已为善为其固有也去恶去其本无也本体如是工夫如是其致一而已矣阳明既曰无善无恶而又曰为善去恶学者何从而执之何者心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所固有矣非无所固有则皆情识之用事矣情识用事则皆不免为本体之障矣将择何者而为之未也心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所得有矣非吾所得有则皆感遇之应迹矣感遇应迹则皆不足以为本体之障矣将择何者而去之犹未也心之体无善无恶吾亦无善无恶已耳若择何者而为之便未免有善在若择何者而去之便未免有恶在若有善有恶便非所谓无善无恶矣阳明曰四无之说为上根人立教四有之说为中根以下人立教是阳明且以无善无恶扫却为善去恶矣既已扫之又欲留之彼直见以为是衆人说非为吾辈说也其谁肯听罗念庵曰终日谈本体不说工夫才拈工夫便以为外道使阳明复生亦当攅眉王塘南曰心意知物皆无善无恶学者以虚见为实悟必凭此语如服鸩毒无不杀人海内有号为超悟而竟以破戒负不韪之名正以中此毒而然也【行状】城东南故有宗杨龟山东林故址先生与同邑高大行攀龙等相与构精舍居焉集吴越士友岁一大会月一小会手订条约一以朱子白鹿洞规为教要在躬行力践於先行後言慎言敏行之训恒惓惓焉深虑之学者乐趋便易冒认自然故於不思不勉当下即是皆令查其源头果是性命上透得来否勘其关头果是境界上打得过否而大旨在教人识性尝曰语本体只性善二字语工夫只小心二字又曰心不踰矩孔之小心也心不违仁顔之小心也戊申起南光禄少卿辞不赴壬子卒於家
先生在司勲邹公元标以刑部求去先生力劝王太仓疏留之及典选以会推内阁事夺职自公归而怀忠待正者无不得罪时先生弟允成亦以言事谪归先生兄弟与诸贤聚讲学於东林会当道有攻淮抚李三才者语侵先生先生惟自反不与计也当日目为东林邪党逆璫魏忠贤痛恨东林撃杀殆尽又立碑如元佑故事先生卒後十五年犹以党人夺职崇祯元年魏璫伏诛赠吏部左侍郎諡端文所着有泾阳藏稿小心斋劄记大学通考质言东林会约商语还经録证性编桑梓编诸书行世
先生於世无所嗜好终日俨然冥坐读书忧时如疾痛好善如饥渴坦易浑厚至关纲常辨邪正毅然执之不移语言简重喜怒希形尝曰极论中和位育之脉吾辈一嚬一笑一语一默在在与天地相对越与万物相往来何容皃戏【行状】
先生归里问学者日衆有所劄记沈潜粹密与读书録相表里最所研辨者无善无恶心之体一语曰如是则善可不为而恶亦可横行盖有感於世之儒名盗行者先生有絶人之资而以全力用之於圣学故不为一切悬虚奇妙所惑居官虽未得究其用而与天子宰相争是非者皆国本重计宗社远猷即寤寐间惓惓不忘家国夫非实以身肩斯世斯道者所必不能晚年倡道东林引掖後学论者谓其有万物一体气象然於邪正义利之辨毫末不少差故自熹庙之季以讫国变东林忠节辈出而不减东京风俗之美者实先生所风励居多同安蔡献臣曰先生之学直窥本原先生之志力担世道先生之风千仞高翔先生之言百世可俟
语録
程子每见人静坐便叹其善学罗豫章教李延平於静中看喜怒哀乐未发气象至朱子又曰只理会得道理明透自然是静不可去讨静坐三言皆有至理须合而参之始得
仰之弥高鑚之弥坚瞻之在前忽焉在後无极而太极也博文约礼一隂一阳也既竭吾才如有所立卓尔隂阳即太极也虽欲从之末由也已太极本无极也周元公曰发孔子之藴教万世无穷者顔子也知言哉二程与横渠康节一时鼎兴气求声应此吾道将隆之兆也微元公孰为之开厥始流传浸久分裂失真於是乎有禆而儒者有霸而儒者有史而儒者此吾道将涣之兆也微晦翁孰为之持厥终韩昌黎谓孟子之功不在禹下愚谓元公之功不在孟子下晦翁之功不在元公下
性即理也言不得认气质之性为性也心即理也言不得认血肉之心为心也皆吃紧为人语
或问说者云夫子曰盖有不知而作之者我无是也此言良知在我随感随应自无不知若乃多闻择其善者而从之多见而识则是专求诸见闻之末而已落在第二义矣故曰知之次也然否曰此为专求诸见闻之末者言诚顶门一针然而体察孔子当时口气似乎不类何者孔子自谓无不知而作今如所云是孔子自谓无不知也自谓无不知而作其辞平其意虚自谓无不知其辞矜其意满矣且多闻而择能择者谁所择者何物多见而识能识者谁所识者何物易言多识前言往行以畜其德正是这个功夫若专求诸见闻之末则程子所谓玩物丧志者耳是乃知之蠧也何但落第二义而已乎
自昔圣贤论性曰帝衷曰民彛曰物则曰诚曰中和总之只是一个善告子却曰性无善无不善便是要将这善字打破自昔圣贤论学有从本领上说者总只是个求於心有从作用上说者总只是个求於气告子却曰不得於言勿求於心不得於心勿求於气便是要将这求字打破将这善字打破本体是一个空将这求字打破工夫也只是一个空故曰告子禅宗也
【佳】按此先生盖指王学之流弊而言
孔子表章六经以推明羲尧诸大圣之道而万世莫能易也朱子表章六经太极图等书以推明周程诸大儒之道而万世莫能易也此之谓命世
周元公三代以下之庖牺也当时二程先生亲受学於门犹未能尽元公则知元公者鲜矣绍兴间侍讲胡康侯请进二程从祀於先师乾道间太学魏掞之请祀二程於学并不及元公则知元公者益鲜矣至於象山陆子直疑无极之说出自老子讼言排之其门人杨慈湖并诋通书穿凿害道可谓斯文之一厄也独朱子与象山反覆辨正又特为表章以行於世而周子之道焕然复明且令来者有所持循因得?见从上圣贤血脉其功大矣
大学言诚意论语言无意中庸言慎思系辞言无思各是一个道理会得时又只是一个道理 是故其言诚且慎也非虑言无者之荡於空而借此以实之也其言无也非虑言诚且慎者之窒於实而借此以空之也若以不起意格诚意以思格无思此正所谓穿凿耳
【佳】按杨慈湖以濓溪诚通诚复之说为穿凿先生辞而辟之谓其以不起意为宗乃有此悠谬之见
五宗昌而虚无寂灭之教炽矣所以使天下知有吾儒之道之当来而归者周元公也程朱没而记诵辞章之习炽矣所以使天下知有自心自性之当反而求者王文成也
孔子论子路以知而曰知之为知之不知为不知是知也直指本体当下即了其诲子路以敬而曰修己以安人修己以安百姓尧舜犹病也究竟功用到底不了此最易简最广大圣门第一义谛也然则孔子之所以注意子路可知而子路之所以为亦可知矣子思班诸舜与颜之间孟子班诸舜与禹之间有以哉
温故而知新这温字下得最好必有事焉而勿正心勿忘勿助长极尽此一字形容忘则泠助则热惟温乃是一团生气千红万紫都向这里醖醸出来所谓新也至善者性也性原无一毫之恶故曰至善阳明先生此说极平正不知晚来何故却主无善无恶
读礼乐征伐一章便识得春秋一经全局读谁毁谁誉一章便识得春秋一经断案
唐荆川先生所着春秋论甚佳其说本孔子礼乐征伐一章似只道得一半何也所谓自诸侯出自大夫出自陪臣出凡以责其下也探本?源毕竟由上之无道始故曰天下有道则政不在大夫天下无道则庶人不议言之不足而再言之隐然寓无限感慨凡以讽其上也责其下故其辞直而显讽其上故其辞婉而微圣人之情见矣春秋论曰春秋王道也礼乐征伐出於天子无或有一人之敢横行作好恶作威福是王道也余欲窃取孔子之言以补之曰君君臣臣父父子子王道也如是看方成一部春秋然则孟子何以但言春秋成而乱臣贼子惧曰自周之臣子而观一十三王皆父也春秋托始於平王正以忘君父之仇为乱贼首而治诸侯治大夫治陪臣则以治其徒也可谓深切着明矣
天何言哉是喜怒哀乐未发气象四时行焉百物生焉天何言哉到发处依旧是未发气象也故曰体用一原显微无间
吾圣人曰太极生两仪两仪生四象佛氏曰迷妄有虚空依空立世界想澄成国土知觉乃衆生吾圣人曰寂然不动感而遂通天下之故佛氏曰觉海性澄圆圆澄觉元妙妙元明照生照明忘所照於此求之儒释几微异同之辨可得而识矣
或疑程张气质之说未透性善愚窃以为气质之说正显性善耳夫何故人之生也昏明强弱千万不齐自未有气质之说人且以是不齐者为性槩曰性善犹离合之间自既有气质之说然後知其所以不齐者气质也非性也即欲诿不善於性不可得已故曰气质之说正显性善
或问不学而能良能也学而能非良矣不虑而知良知也虑而知非良矣吾侪须从不学不虑起手方是入圣真路头若去学且虑便成胡越矣如何曰此处须要善看语有之学而不思则罔思而不学则殆委如所言孔子非欤试检孟子七篇之中原自说的明白如令人乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心仁也是不学而能不虑而知者也岂不在在圆满孟子却又与他拈个充字出来谓之充即不免学且虑矣嘑尔而与之行道之人勿受蹴尔而与之乞人不屑义也是不学而能不虑而知者也岂不在在分暁孟子却又与他拈个辨字出来谓之辨即不免学且虑矣若然者孰为良能孰非良能耶孰为良知孰非良知耶曰然则良能有不能乎而待学乎良知有不知乎何其说之自相矛盾也曰非也良能不学而能良知不虑而知天命之谓性也孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄率性之谓道也学而不思则罔思而不学则殆修道之谓教也夫如是何矛盾之有且君之言曰从不学不虑起手试味起手二字莫便是学否莫便是虑否还质诸不学不虑四字莫便自相矛盾否又何疑於孟子哉
程伊川先生曰泰伯三以天下让者立文王则道被天下故泰伯以天下之故而让之也不必革命使纣贤文王为三公矣此解最精太伯为太王长子一旦偕仲雍去而之荆蛮这事最奇他时人必定推求其故安有不知即注所谓季历生子昌有圣德太王欲传位季历以及昌亦是当时流传的话何以云民无德而称只是据这话头一似在太王身上起念是以父子让也在王季身上起念是以兄弟让也这也是十分好了乃泰伯更有大焉却是在天下上起念以天下让也以父子让以兄弟让是将文王做一家公共的文王就太王王季看来泰伯真是至公而无私就天下看来犹未离乎私也以天下让是将文王做天下公共的文王就天下看来犹曰太王之圣孙王季之圣子就泰伯看来即大王王季不得而私之矣这是何等心肠何等心胸勘到此处非惟?常人不能知虽贤人君子亦未必能知也故夫子特表而出之以为民无德而称至伊川直将天下二字点破千载而下有知己矣
朱子释心字曰心者人之神明所以具衆理而应万事者也释知字曰知者心之神明所以妙衆理而宰万物者也最为亲切若以意念为心照察为知未免落第二义矣
阳明特揭良知可谓超然自信独往独来了无依傍矣今考年谱则谓其谪龙场也日夜端居澄默以求静一久之胸中洒洒因念圣人处此更有何道忽中夜大悟格物致知之说寤寐中若有人语之不觉呼跃从者皆惊是亦未尝不从念虑入也及经宸濠之变语门人曰近来信得良知二字真圣门正法眼藏往来尚疑未尽今自多事以来只此良知无不具足他日又曰当时尚有微动於气所在设今处之更不同是亦未尝不从事为入也谱又言阳明始发悟时以默记五经之言证之莫不脗合因着五经臆说且致知二字揭自大学良知二字揭自孟子阳明特就中提出耳是亦未尝不从文字入也予昔闻季彭山言山隂有黄举子读书不牵章句成化弘治间儒者守成见莫之信惟阳明与之善又闻阳明遇增城湛甘泉於京师一见投契尝为文别甘泉自言少不知学已出入於释老久之乃沿周程之说而求焉岌岌乎仆而复兴晚得交甘泉而後志益坚毅然若不可遏至於门人徐曰仁陆原静辈始亦不无抵牾已而各竭所疑反覆辨析而後归於一由此观之其所商求印证得之朋友之助发者当不少矣是亦未尝不从讲论入也故夫阳明之所谓知即朱子之所谓物朱子之所以格物者即阳明之所以致知者也总只一般有何同异可以忘言矣
朱子平阳明高朱子精实阳明开大朱子即修即悟阳明即悟即修以此言之两先生所以考之事为之着察之念虑之微求之文字之中索之讲论之际者委有不同处要其至於道则均焉固不害其为同耳若曰是起千里之谬至推而比诸杨墨试揆诸此心之良知其果然否也
河图洛书是造化两篇大文字八卦九畴大学中庸首篇太极图说西铭是千古来圣贤六篇大文字有起头有结局有次第有本体有作用有纲领有条目有工夫有效验才提起种种色色都在面前何等易简而明白又贴实理会自天开地辟生出无限英豪凭他如何做也做不能了又何等广大而精微呜呼至哉
良能不学而能良知不学而知所谓性也说者以为由孩提之不学而能便可到圣人之不勉而中由孩提之不虑而知便可到圣人不思而得良是第此犹就圣人孩提分上说来若就性上看应曰圣人不勉而中恰到得孩提之不学而能圣人之不思而得恰到得孩提之不虑而知耳虽然犹二之也原来只是一个没些子界限何处放个到字故曰大人者不失其赤子之心者也夜来偶思孟子性命二条其旨甚精当与尽心章参看何者耳目口鼻四肢人见以为落在形骸块然而不神今曰性也有命焉是直推到人生而静以上不容说处以见性之来脉极其悬远如此不得丢却原头认形骸为块然之物也故曰知其性则知天仁义礼智天道人见以为来自於穆窈然而不测今曰命也有性焉是直及到愚夫愚妇可与知与能处以见命之落脉极其切近如此不可丢却见在认於穆为窈然之物也故曰殀夀不贰修身以俟所以立命呜呼微哉
书言人心惟危道心惟微直是八字打开太极图说言无极之真二五之精妙合而凝即人心道心又不是截然两物也乃孟子论性命二条实备发其旨是故性也有命焉盖就人心拈出道心以为舍无极没处寻二五也命也有性焉盖就道心摄入人心以为舍二五没处讨无极也所谓妙合而凝盖如此穷此之谓穷理尽此之谓至命非深於天人之故者其孰能知之
已是克伐怨欲之根克伐怨欲是己之枝叶从枝叶上检点方且东支而西吾方且西灭而东起何时是了从根上斩断即彻底澄清一切沾染不得
域中有二大道大法大道者何纲常伦理是也所谓天叙有典天秩有礼根乎人心之自然而不容或已者也有如佛氏之说行则凡忠臣孝子皆为报夙生之恩而来乱臣贼子皆为报夙生之怨而来反诸人心之自然而不容或已处吾见了不相干也於是纲常伦理且茫焉无所系属而道穷矣大法者何黜陟予夺是也所谓天命有德天讨有罪发乎人心之当然而不容或爽者也有如佛氏之说行则凡君子而被戮辱皆其自作之孽而戮辱之者非为伤善凡小人而被显荣皆其自贻之休而显荣之者非为庇恶揆诸人心之当然而不容或爽处吾见了不相蒙也於是黜陟予夺且贸焉无所凭依而法穷矣道穷法穷虽尧舜复生无以御天下由此观之佛氏之所谓过去未来有耶无耶无则必非吾侪之所当言有必至於妨道妨法非吾侪之所敢言也周子主静盖从无极来是究竟事程子喜人静坐则初下手事也然而静坐最难心有所在则滞无所在则浮李延平所谓看喜怒哀乐未发气象正当有在无在之间就里得个入处循循不已久之气渐平心渐定独居如是遇事如是接人如是即喜怒哀乐纷然突交於前亦复如是総総一个未发气象浑无内外寂感之别下手处便是究竟处矣
或问佛氏大意曰三藏十二部五千四百八十卷一言以蔽之曰无善无恶试閲七佛偈便自可见曰永嘉证道歌谓弃有而着无如舍溺而投火恐佛氏未必以无为宗也曰此只就无善无恶四字翻弄到底非有别义也曰何也曰弃有以有为恶也着无以无为善也是犹有善有恶也无亦不着有亦不弃则无善无恶矣自此以往节节推去扫之又扫直扫没些子剩都是这个意头故曰此只就无善无恶四字翻弄到底非有别义也无可无不可是孔子小心处作何解曰可者因而可之圣人未尝敢自有其可也不可者因而不可之圣人未尝敢自有其不可也这是恁麽様小心若不闻之乎君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也时中与无忌惮只在几微间耳予尝谓郷党一篇章章是个小心图末条拈个时字正所谓无可无不可也吾十有五章却是个小心诀曰何也曰此章要看第一句学字末一句矩字两字首尾呼应最可味是故谓之学便是圣人亦不敢一毫自家主张知有矩而已谓之矩便是圣人亦不敢一毫违他主张知有学而已矣岂不是个小心诀曰天命云何曰臣受命於君子受命於父人受命於天不知有君不可以为臣不知有父不可以为子不知有天不可以为人诗云小心翼翼昭事上帝此之谓也曰小心是个敬闻之程子之言敬曰主一无适谢上蔡之言敬曰常惺惺法尹焞曰其心收敛不容一物正恐茫然有如告之曰小心谁不暁了及其至即尧舜犹病此最易知最简能又最无穷尽者也曰世儒放胆多矣提出这二字正对病之药曰这是百草中一粒灵丹不论有病无病却少他不得而今须要寔寔调服莫只把来做个好方子随口说过随手抄过却将自家死生放在一边也
周元公之於道至矣所以为之推行其道使得昌於当时者程伯子也所以为之推明其道使得传於後世者朱晦翁也元公藏诸用其源深两先生显诸仁其流远答高景逸书曰鸢飞鱼跃傍花随柳乃是自家一团生机活泼泼地随其所见无非是物与所谓一草一木亦不可不理会者根趣自殊试体之可见仁者必觉而觉不可以名仁非特不可名仁并不可名智徒以智与觉字面相近故说多以属之耳如以觉为智则以觉为性又何疑焉丈谓仁兼四德而智不能兼仁似尚未为究竟语仁义礼智只一般浑言之只提着一个便色色都在其中非特仁兼四德偏言之便各有所主又非特智不能兼仁也道理须四面八方看始尽耳
钱一本
字国端直隶武进人万历癸未进士官至御史
始为庐陵令着循吏声数年中兴文造士救荒弭盗均赋折讼偕诸耆硕究心名理不明不已建王文成祠并祠邹文庄诸人以倡明理学为任
召入为福建道御史首疏前巡按广西御史取赎锾坏宪体上览疏怒逮御史於理自是海以内筐篚都捐多所约省廵按广西诸闻公至者相戒曰是常纠上官上官得重罪去者至则黜贪墨吏纠隂庇属吏监司者二人一洗供亿之费覩报册立易期公极言坏祖制井语侵掖庭中涓相顾吐舌又引纲维陈大义讥切辅臣十余事烺烺千余言敌以下所不能堪会杖孟给事养浩奉旨落公职为民公飘然归邮亭不知故御史也牢落湘江一故人始以舟护归归而杜门自谭道着述絶无嗜好即干旌在门不一望而反【邹南臯撰志铭】
公论国本一疏谓自古人君未有以天下之本为戏如纶如綍乃展转靡定如此者一人言及即曰此激扰也改迟一年届期而又有一人言及又曰此激扰也复迟二三年必使天下无一人敢言庶得委曲迁延以全其昵爱之私语揣摩多中且齿及椒掖上嗛之姑勿报若其遇事愤激侃侃发抒恶持斧之使包匦恣入谿壑罔厌亡以风厉下僚而反教之贪负陛下任使则有纠举江西按臣祝大舟疏恶秉国成实有总揽之权往往驾明旨以箝衆口使嘉言路塞直臣道消科名私及子弟馈谒遍满长安则有敬陈论相大义一疏念边陲孔棘动需干城而使过之典明主所不废则有请释李材疏河西败衂枢管之臣茫无成算而徒与言官争是非则有参兵部侍郎许守谦疏墨令狼籍载道司府大吏容隐为奸则有访问贪官疏至崇祀一疏所推择为文毅文恭两罗公布衣陈真晟学正曹端尊奨名儒绍明理学公所托寄在是矣自蒙谴归葺毘陵先贤祠即其旁构经正堂与远近贤士大夫考德问业其中是时椒兰臭味过从靡间者在同邑则今大宗伯孙公赠尚宝丞薛公在鍚山则赠太常少卿赠尚宝丞两顾公今少司寇高公前光禄寺少卿刘公赠光禄少卿安公在金沙则赠光禄少卿于公在云阳则赠太常少卿姜公讲席云蒸拟於河汾鹅湖之盛而公与顾奉常实为尸盟奉常之学大公独高奉常救世之衷苦公持世严定陵末年謡诼竞起羣锋衆镞攅集於东林公出而与诸君子萃处於讲堂之上辞气崭如也於行藏诽誉之关廓如也读书研理愈邃而着述亦愈积取黾勉亡息之义则有黾记?洙泗之脉以?其流而堤其泛溃则有儒源滙编睠顾宗国触事痗心窃取考亭之法备神庙一朝信史则有邸抄其於易自田何而下亡所不披晰而澄心冥契所得於静悟为多则有像象管见有象抄有范衍图书象数变通之妙秦汉以来鲜知者邵尧夫聪明盖世然得李之才秘授而後能穷其奥如公无师之智不传之习究其所得略与尧夫等其寄窝逋客自志方髣髴安乐窝遗韵焉尧夫之将殁也先语君实吾欲观化一廵又题诗有客问年几何六十有七岁之句公先期营窀穸刻期八月竣事又赋诗示期已而无爽昔人谓邵子观天地运化隂阳消长以达乎万物之变然後颓然其顺浩然其归继之者其公乎【姚希孟撰墓表】
邹南臯曰公逝之先数月经纪後事赋诗示期家族人闻之以未必然已果然人皆以为骇不知原始反终故知死生之说公於易学沈潜反覆死生大事必有深入未易语人者学在洗心洗心则藏密藏密则通乎昼夜自其常事彼以了死生归之彼氏请观公可矣【同时尚论録】自公归田後朝事屡变而党人之禁愈烈稍以儒名者无所容其身其祸拟於南宋惟公能以天山之遯自免故至公一无加遗公尝言天下事一人为不若衆人为天启二年赠太仆少卿学者称启新先生
朝议攻东林先生曰不见是而无闷不见知而不悔正吾辈得力处尝言曰既戴天履地而为人当参天两地以有事
心术中有许多淫乐慝礼聪明中有许多乱色奸声身体中有许多惰慢邪僻之气且去细细查考
无信庸耳俗目以是非时事臧否人物
生平无他玩好独潜心於六经濓洛诸书以至天文地理无不披究而尤研精易学言易者象也象也者像也易有太极是生两仪圣人首以乾坤两画为人仪合天地雷风水火山泽为人像而教人之实体是像不参不两不可以为像即不可以为人皇羲立象尽意不待有辞文周系辞明像即辞即象後世得辞遗象非其辞得象失像非其象夫惟由辞得象而後无悬空说理之病知象为像而後有神明默成之学於是作像象管见又言古今以易名家者随读随抄凡河雒图书隂阳造化方圆分合通知昼夜全体心天皆系以说庶参互考订可以窥无像之象於是作像抄续抄
先生劝後学发乎至诚规人过若恐伤之意向稍善百端诱进有急难必悉力救之获全乃已
高攀龙
字存之南直无锡人万历己丑进士官至左都御史
公少有异禀不苟言动毋授菓饵必拱手接或命自取一如所授
顾泾阳先生讲学听之甚喜即曰学将为圣人也岂可泛求一日看大学或问见朱子说入道之要莫如敬悚然曰是矣一以整齐严肃为主
授行人时有佥事张世则疏诋程朱请改易传注颁行所自献书於天下公不胜骇愕上蒙正学辟异说一疏报曰高攀龙所言有关世教?论大本大机欲上法祖操心讲学勤政发帑理财亹亹数千言语甚剀切先生读河东粹言谓约而且精当字字体贴作日省编集崇正编自念读书意思不进者尊德性功夫少也率以半日静坐每平旦气清尤自提策一日精思闲邪存诚句觉得当下无邪浑然是诚更不须觅
奉使金陵邹南皋在刑部期以最上工夫还朝感时事上君相同心惜才远佞疏语侵阁臣下部院会议闻之坦然泾阳谓只宜杜门存待罪意若太坦然亦觉未至此意须当自得深服其言议上谪揭阳典史【朱国祯撰墓志铭】赴谪所舟中严立规程静坐与读书互用当心气澄清有塞乎天地气象时手二程书至万变俱在人其实无一事句猛省曰果无事存之平日深鄙学者张皇说悟此时看作平常【叶茂才撰行状】
抵官勤职事课士释书义集朱子要语刋示之有萧公自麓者故念庵先生门人临别语曰公当潜养数年不可发露先辈尝默用一番坚苦工夫故得成就耳公深然之
东林故有道南祠为杨龟山先生遗址公与顾泾阳复构精舍与同志讲习其中每会拈出大旨互证要归於端居主静谓圣贤善养浩然之气故能收摄精神主静立极学人神短气浮浸染世俗必埋头读书使义理浃洽澄神默坐使尘妄消散乃可耳【钱士升撰神道碑】
天啓初陞光禄少卿宗伯孙公慎行疏论红丸会议先生谓旧辅方从哲交结郑戚不知有君持义甚峻转太常少卿有陈务学之要以立致治之本疏言明理所以明心明心所以出治内复及方郑二氏传旨重处以福清相力持止罚俸已转大理少卿晋少仆卿给事中朱童蒙疏讦东林讲学之禁起邹冯两公皆请告归先生再移疾不允晋刑部侍郎时高邑赵公为太宰魏公廓园为吏垣首相约一以惩贪为急内外??推左都御史公控辞不允既入台申宪纲举台规察守令激扬风采发御史崔呈秀按淮扬时赇赂钜万竟禠职遣戍初副院杨公大洪纠魏阉列二十四大罪被切责去至是呈秀伏匿投阉以图泄愤於是羣小合谋以倾正人遂借会推晋抚事尽逐公等乙丑戍赵公逮杨公等六人杀之丙寅三月又逮公等七人公不辱死於水
【佳】按羣隂彚进正道日消此君子潜德避难之时也诸贤以壮激之能无亢乎然先生全归大节从容详审颠沛必於是处亢而不失其正先生有焉
初闻有使收捕与家人处分燕语若将治严就徵者夜分诸子孙窥其室发几上封乃遗笔也表云臣虽削夺旧系大臣大臣受辱国则辱故北向叩头从屈平之遗则君恩未报结愿来生臣高攀龙垂絶书乞使者执此报皇上复有别友人书曰仆得从李元礼范孟博游矣一生学问到此亦得少力心如太虚本无生死何幻质之足恋乎崇祯初赠太子太保兵部尚书谥忠宪刘念台曰閲先生遗表及别友人书见先生到头学力告君曰愿效屈平遗则不忘君也告友人曰得从李范游不负友也盖以数子之义自审其所处则然而非果以数子自况也至云心如太虚本无生死先生心与道一尽其道而生尽其道而死是谓无生死非佛氏所谓无生死也往岁尝遗余书曰吾辈有一毫逃死之心固害道有一毫求死之心亦害道此金针见血语求先生於死生之际者当以此为正又先生处化时端立水中北向倚池畔左手捧心右手垂下带口不濡勺水人多异之先生平日学力坚定故临化时做得主张亦吾儒常事若以佛氏临终显终之法求之则惑矣余惧後之学者浅求之东汉人物又或过求之二氏孤负先生临歧苦心特表而出之【书高先生帖後】
先生学以程朱为的以复性为主以知本为宗以居敬穷理为终身之定业四方从游者至先令读小学近思録等书即令静坐以养深厚之气尝曰学必由格物而入有物必有则则者至善也穷至事物之理穷至於至善处也格物不至於极处多以毫厘之差成千里之谬又曰佛氏一切平等最忌分别是非如何纪纲得世界纪纲世界全要是非明白圣人因物付物是者是之非者非之我无与焉所以能开物成务作气质说曰性者学之原也知性善而後可言学知气质而後可言性性非学不复学非变化气质不能复性人自受形以後天地之性已为气质之性矣非天地之性之外复有气质之性也善反之则气质之性即为天地之性非气质之性之外复有天地之性也故日二之则不是作静坐说曰静坐之法不容一毫安排只平平常常默然静去画前之易如此人生而静以上如此喜怒哀乐未发如此静中妄念强除不得昏气亦强除不得真体既显妄念自息昏气自清又曰惟天理至静惟喜怒哀乐未发浑是天理濓溪主静主於未发也主静之学始於慎独终於无欲又曰静中看功夫动中看本体工夫未是静中作主不得本体未真动中作主不得学无动静其初静以澄之至无动无静乃真静也又曰有理静气静之别理静者理明欲净胸中无事而静也气静者定久气澄不着於物而静也两者交资互益不可偏废如但以气而已动即失之何益哉又曰天下不患无政事患无学术学术者天下之大本也学术正政事焉有不正末世以讲学为讳如政事何曰政事本於人才舍人才言政必无政财用本於政事舍政事言财必无财曰圣人之学常用逆法凡人自幼与人欲日顺一日故与天理日逆一日圣人自幼与人欲日逆一日故与天理日顺一日曰我朝学脉惟文清得其宗百年後宗文成者多谓文清病实而不知文成病虚毕竟实病易消虚病难补今虚病见矣吾辈当稽弊而返之於实【行状】
刘宗周陈救世第一要义疏畧云太祖表章紫阳氏使人奉韦弦家传布菽二百余年人文背项而其学焉而最着则有薛胡王陈四君子至万历之末有高攀龙即宋儒杨时遗址讲紫阳之学而世遂以东林名其时若冯从吾邹元标鼎分讲席与攀龙并推晚年一出卒遘逆璫之祸以死幸皇上首表遗忠攀龙已日月争光而近时犹指一二异己者推入攀龙之党以为世诟臣考攀龙当日门墙高峻自一二同志外鲜与通臭味者惟一意躬修力践发明君父之大伦以卫世道小人遂从而疾之【念台奏疏】
先生困学记云勤物敦伦谨言敏行兢兢业业毙而後已凡静坐之法唤醒此心卓然常明志无所适而已志无所适精神自然凝复初学不知摄持之法惟体贴圣贤切要之言自有入处【复七规】
万感未接一念未起湛然寂然此真敬也
寅直箴曰天地之先惟斯一气万有大生人为至贵人生於寅是谓厥初有如婴儿至静而虚其心之灵以气之直上际下蟠与天无极故惟寅直乃性真体其性来复其心则洗是曰惟清纎尘无滓人配天地配者在此勿谓一日异於一元昩爽之际气反其原敬以直之不加毫毛旦书勿梏谓之曰操日新又新存存成性性性不已以至於命
千圣万贤只一敬字做成【遗书下同】
心中无丝髪事此为立本
人心才觉便在腔子里
人身内外皆天也一呼一吸与天相灌输其死也特脱其阖辟之枢纽而已天未尝动也
罗整庵曰圣人所谓太极乃据易而言之盖就实体上指出此理以示人不是悬空说此语最精切
明道先生上天之载无声无臭其体则谓之易一语便可见易
逐物则忧反躬常乐
道无声臭体道言行而已
一念反躬便是天理故曰不能反躬天理灭矣
一部易只说一个中字
玩物是放其心格物是求放心
知性则知天人生而静以上未尝不可说用力敏疾则念清人生而静以後未尝不可复学问之道无他复其性而已矣【答刘念台】
今之学者每好言悟悟者虚灵之偶出本体之暂现也习心难忘本真易昧故非真修不足以实真悟
无适自然有主不假安排
伊川先生说游魂为变曰既是变则存者亡坚者腐更无物也此殆不然只说得形质耳游魂如何灭得但其变化不可测识也圣人即天地也不可以存亡言自古忠臣义士何曾亡灭避佛氏之说而谓贤愚善恶同归於尽非所以教也况幽明之事昭昭於耳目者终不可掩乎张子曰大易不言有无言有无诸子之陋也易之本体只是一生字功夫只是一惧字
明道先生之言句句是真悟此方是真修晦庵先生之言句句是真修此方是真悟
人想到死去一物无有万念自无系累也
梦中做得主张者方是真学问方能临大事而不乱万历癸丑秋静坐武林?光山中作静坐说越二年观之说殆未备夫静坐之法初学者借以入门彼夫初入之心妄念交结何从而见平常之体乎平常则散漫去矣故必收敛身心以主於一一即平常之体也主则有意存焉此意亦非着意盖心中无事之谓一着意则非一也但从衣冠瞻视间整齐严肃则心自一渐久渐熟渐平常矣故主一者学之成始成终者也
重刻诸儒语要序曰窃以善观圣人之道者观其学善观圣人之学者观其教善观圣人之所言者观其所不言观圣人而後乃知诸先生也夫圣人之忧患天下後世远矣故不难於自尽其心而难於尽衆人之心不难於开一世人之心而难於稽万世人之心圣人知不学之害小而学之害尤大不学之害害其身而学术之害害万世故能言而有所不敢言欲言而有所不敢尽钦钦然守先王之法文则先王之文礼则先王之礼圣人特示之博特示之约使万世之贤且智者有所裁而不敢恣其意愚不肖者有所循得以殚其力如是而已矣夫道人所自道也譬之适长安者圣人第示以至之之涂示以至之之具尔涂不辨不可得而至用不具不可得而至及其至则长安自见不以言而见也後之教者不然每侈言长安而学者亦宛若身亲其地然而心游千里身不越跬步也彼其侈言长安者夫岂非身至之者乎以为言涂与具非长安也乃不知徒言长安者之非长安也夫然後知圣人之忧患天下後世之远故於其所不言而知其所言也斯义也由孔子而外惟周程张朱五先生得之自五先生外诸先生各有独至而学圣人者必以五先生为其辨涂之正具用之备也吾观圣人之教而知诸先生观诸先生之教而益知圣人甚哉教之关万世生人命脉也是以圣人视如河堤蚁穴知其决而慎之
先生自谪所假差归与李材辨论数日大意谓格物致知是大学入门第一义即中庸之明善也所以使学者辨志定业晓然知为人为己义利公私之界端在於此初学下手必从此始然後善必为恶必去意诚心正而身可修善所以纯粹而精止所以凝定而固也既筑室湖滨名曰可栖偕吴志远归子慕二人扁舟往来兀坐相对作静说及复七规程
居恒驳禅学最严谓圣人之学异於释氏惟一性字圣人言性异於释氏惟一理字释氏无理故最忌分别如何可以纲纪世界扶植人伦生平不二色一介不取燕居屋漏未始有惰容论者谓先生二十岁外便步步程朱尝自云一生用易又云尽其道而生尽其道而死皆实録也
顾允成
字季时泾阳先生弟举万历丙戌进士
时新册郑贵妃公射策数千言以内宠将盛羣小将逞为忧读卷者惊怖而殿之会南京廵抚都御史海瑞为御史房寰所诋因与同榜进士彭遵古诸夀贤合疏数其欺妄之罪削籍归戊子荐起南康教授以母老致仕後再起保定教授累迁礼部仪制司主事有诏并封三王与诸曹郎岳元声张纳陛等合疏争之直声益着归从叔兄讲学东林崇祯初赠尚宝丞着有季时大辨小辨偶存二书
赵考功南星司内计尽公不挠忤执政被斥公与同官抗疏极谏谪光州判官先是薛进士敷教以阻塞言路劾吴时来耿定向二宪长内阁许文穆公至以贡举非人自劾公方里居上书力辨兵部沈思孝读而叹之曰夫夫义理中镇恶文章中辟邪也至是士论益壮之尝曰吾辈发念举事须於太极上有分若但跟隂阳五行走便不济事或疑其拘公曰若大本大原见得透自然四通八达谁能拘之若於此糊涂便欲融通和会几何不堕坑落堑时以为名言
薛敷教
字以身武进人应旗孙万历己丑进士
会御史王藩臣上疏不白宪长吴时来耿定向交劾之公曰是欲为执政箝天下口也抗疏争之回籍三年以荐起凤翔教授?迁国学助教时诏竝封三王具疏力谏赵南星被逐复抗疏申救谪光州学正归垢衣粝食出入不假肩舆居丧尽哀尝曰学者苟不见性灵任皦皦不汚终归一节耳着浮弋集泉上杂语续宪章録叶茂才
字参之南直无锡人万历己丑进士仕至南京工部右侍郎
家故贫少事亲至孝初授刑部主事告改工部以便迎养榷税芜关一以寛恤为主神宗嘉之赉白金松布旌其亷晋南太仆寺卿时抗疏辨朝党邪正不报乃贻书当事明斥之讫以去位通籍四十余载官臻九列布衣徒步老屋数椽崇祯初病卒
自题小像曰人生宇宙间但以形论与动植之物等耳有超於形者在乃能参三灵万与天地相终始予惧须眉徒具至道罔闻因箴以自警云尝语所亲曰断不可轻受人恩一受人恩便为人所制
先是先生家居时魏阉肆虐客妖内比贼害皇子杨中丞涟发之事尚未着适长洲姚希孟入朝过锡山先生登舟送之曰公行矣好语诸公宜思其大者请信邸出阁讲学此今日根本计也未几憙庙宾天思陵继统竟除阉祸
刘元珍
字伯先无锡人万历乙未进士历兵部郎中
万历乙巳大计四明沈一贯当国廕庇私人驱逐异己乃诳上尽复言官之黜者留察疏不下公疏力诤并劾刑科钱梦皋疏入下九卿议一贯与其党经营百端谓不廷杖议不可息将杖之会雷震郊坛竿木上惧乃反杖旨削籍归一贯亦罢去泰昌改元起为光禄卿值边赞画刘国缙以招抚南四卫官民为名拥衆数万人投揭督饷侍郎令发天津登莱船南济公复抗疏力寝之寻卒於官所着有依庸絮语三畏堂素业湖畔逸农遗稿
姜士昌
字仲文丹阳人宝次子万历庚辰进士授户部主事
疏请早建储位又抗疏争贵妃祖郑福坟价过逾常额勿纳公年少直声震天下补江西驿传道值入觐疏劾时宰被谪後赠太常少卿
安希范
字小范无锡人万历丙戌进士
除行人转礼部主事迁南验封郎会高景逸疏论执政被斥上疏申救语多触忌逮而後释削籍归缄口不及时事间从诸公论学东林静扫一室读书其中後卜居吴兴之菁山以卒
吕坤
字叔简河南宁陵人隆庆辛未进士仕至刑部左侍郎
质稍钝读书不能成诵苦训诂家言乱之益不能解乃一切弃置澄心体认本旨久之了悟过目即不忘年十五读性理诸书欣然有会作夜气钞扩良心诗【孙锺元理学宗传】
万历甲戌廷对授襄垣令襄垣剧尚严明明年调大同大同贫尚抚字培植柔良裁抑豪横两地甚德之先是襄垣土豪被公大创几毙去之日送数百里曰蒙创悔今而後不复犯法矣知大同时以人命坐抵其姻王家屏系邻邑大绅向公言之答曰狱已成不可反嗣家屏任吏部与僚友曰天下第一不受请托无如大同令也特疏荐公陞吏部主事故事新曹尚缄默卑伏公独峥峥不少退避在部十年七转郎署历山东济南参政按察山西右藩陕西陞山西廵抚所至皆正己率属务致之行馈遗赎羡尽杜絶之尤加意惠养孤茕无依者值天下将多事更严边防迄後有成法不废陞协理院事明年陞刑部右侍郎?转左在京四年与董范之议朝鲜之议石门之议坚守一说屹屹不少动恶之者中以危法举朝为惧公不惩始念引疾乞休疏凡五上予归家居遇邑疾苦辄身任之不少夺即多口勿恤也有自京师来者要津寄字云叶台山尝荐於上当为致谢公曰宰相为国荐人公也若予致谢是以谢为求也竟不问权璫使賫书帛至公曰大臣交结内侍律有明禁勿受其守正不阿类如此
家居四十年自奉俭约不置生业惟日与门弟子讲论不辍有负笈自千里来者咸推沙随夫子云
尝谓六经简易明切诸儒因之聚讼而裂道深文而晦道拘泥而隘道遂失其旨六经者天地万物之史天地万物者六经之案也而总寄之圣人圣人之心道之府也圣人之身道之舆也圣人之言道之钥也天地以道铸圣人圣人以道铸天下又曰世道任自然圣人立世教而约之以当然礼法者维持世教之善物也国之存亡民之生死於是乎系巢由披卷佛老庄列决礼法之防而溃之近有念不及民物学不本诚敬心不存惕励忧勤拾瞿昙余唾开方便法门以自适其猖狂恣睢之意薄庸言庸行为土苴视三百三千为桎梏世教荡无畛域宜自吾儒经史外诸清奇高远窈冥妄诞之言付诸火作道脉图又曰一身罪过都是我心承当五官百体无罪两间罪过都是我身承当天地万物无与作呻吟语尝推理欲生长极至之说以警世复为图以广之谓凶人之与衆人其初非与圣人远也潜滋已久不觉自移故舜跖只争一念年八十三卒於家临终作反挽歌自撰墓志铭述性直不委婉严毅少温燠居官持法而情凉居家义胜而恩薄当事过激涵养功疎奉先人天理二字於膺堂不敢失坠遗命勿用风水流隂阳家言所着有家礼翼家礼疑去伪斋集闺范安民实务交奉韵等书赠刑部尚书予祭葬
沙随语録
父母全而生之子全而归之髪肤还父母之初无些毁伤亲之孝子也天全而生之人全而归之心性还天之初无些欠少天之孝子也
宋儒有功於孟子只是补出个气质之性来省多少口吻
不动气事事好
防欲如挽逆水之舟才歇力便下流力善如缘无枝之树才住脚便下坠故君子之心无时而不敬畏也无屋漏功夫做不得宇宙事业
或问鷄鸣而起若未接物如何为善程子曰只主於敬便是善愚谓惟圣人未接物时何思何虑贤人以下睡觉时合下便动个念头或昨日已行事或今日当行事便来心上只看这念头如何若一念向好处想便是舜边人若一念向不好处想便是跖边人若念中是善而本意却有所为这又是舜中跖渐来渐去还向跖边去矣此是悟头工夫此时克己更觉容易点检更觉精明所谓去恶在纎微持善在根本也忘是无心之病助长是有心之病心要从容自在活泼於有无之间
寜耐是思事第一法安详是处事第一法谦退是保身第一法涵容是处人第一法置富贵贫贱死生常变於度外是养心第一法
士君子要养心气心气一衰天下万事分毫做不得冉有只是个心气不足
胸中只摆脱一恋字便十分爽净十分自在人生最苦处只是此心沾泥带水明是知得不能断割耳
【佳】按孙锺元先生注曰非刚不能断此是治病法
只有一毫麄疎处便认理不真所以说惟精不然衆论淆之而必疑只有一毫二三心便守理不定所以说惟一不然利害临之而必变
每日点检要见这念头自德性上发出自气质上发出自习识上发出自物欲上发出如此省察久久自识得本来面目初学最要知此
治心之学莫妙於瑟僩二字瑟训严密譬之重关天险无隙可乘此谓不疏物欲自消其窥伺之心僴训武毅譬之将军按剑见者股栗此谓不弱物欲自夺其猖獗之气
孝子之於亲也终日乾乾惟恐有一毫不快事到父母心头自家既不惹起外触又极防闲无论贫富贵贱常变顺逆只是以悦亲为主盖悦之一字乃事亲第一传心口诀即不幸而亲有过亦须在悦字上用功夫几谏积成耐烦留意委曲方畧自有回天妙用若直诤以甚其过暴气以增其怒不悦莫大焉故曰不顺乎亲不可以为子
进道入德莫要於有恒有恒则不必欲速不必助长优优渐渐自到神圣地位只无恒了万事都成不得余最坐此病古人云有动心无远道只有人胜道无道胜人之理
无以小事动声色?大人之体
问尧舜事功孔孟学术何处下手曰以天地万物为一体此是孔孟学术使天下万物各得其所此是尧舜事功总是一个念头
圣人心上再无分毫不自在处内省不疚既无忧惧外至之患又不怨尤只有一段不释然郤是畏天命悲人穷也
圣人有功於天地只是人事二字其尽人事也不言天命非不知回天之力人事当然成败不暇计也
为宇宙完人甚难自初生以至属纩彻头彻尾无些子破绽尤难恐亘古以来不多几人其余圣人都是半截人前面破绽後来修补比至终年晚岁才得乾浄成就了一个好人还天付本来面目故曰汤武反之也反则未反之前便有欠缺处今人有过便甘自弃以为不可复入圣人境域不知盗贼也许改恶从善何害其为有过哉只看归宿处成个甚人以前都饶得过
以吾身为内则吾身之外皆外物也故富贵利逹可生可荣苟非道焉而君子不居以吾心为内则吾身亦外物也故贫贱忧戚可辱可杀苟道焉而君子不辞读书要看三代以上人物是甚学识甚气度甚作用汉之粗浅便着世俗宋之局促便落迂腐如何见三代以前景象【以上语録】
孙锺元曰予弱冠闻公名後读去伪斋集呻吟语益向而慕之时公为少司冠家居天下冀其一出以奏平明之治而公竟不出公惟不出而天下益高之公之学曰穷理尽性以至於命真接乎子思子舆之传有宋诸儒未之或先也学至於是又何憾其用与不用哉【理学宗传】于孔兼
字元时南直金坛人万历庚辰进士仕至礼部郎中
授九江府推官谳决亷明再陞礼部郎中磨勘戊子试録疏发其可疑者数人皆当路子驳都御史吴时来不当諡忠恪得旨夺諡朝贵咸目慑之既而累疏争三王并封议议遂寝会疏救考功郎赵南星出为安吉州判?投牒归杜门着书发明理学与梁溪顾宪成高攀龙相应和
其论学一轨程朱尝曰学在不事空言无求顿悟惟下学上逹躬行君子是儒门真传
当沈四明一贯以妖书加害沈归德鲤极力周旋得脱於祸人高其谊
自解官归讲学之暇营梵川与其弟润甫营云林皆擅水木台池之胜巾车櫂舟追逐云月若未尝有左官之累者优游二十年以夀终学者称景素先生所着春曹书疏及文集行世
光宗立特赠光禄寺少卿谕祭其墓祀六贤祠
张纳陞
字以登南直宜兴人万历己丑进士
生有夙慧甫四龄伯祖书门字示之对曰门曰谁教之曰形似无教者因以米火等字指析其义亦随对勿爽九岁攻诗及书翰十六王龙谿讲学荆溪上往听之遂大感发自此寻师缔友学日进
成进士授刑部主事?调礼部癸巳春正月御札谕礼部并封三皇子为王公咤叹曰元子封王此国朝二百年来所未有也偕岳元声顾允成合疏争之复约同曹郎诣各部卿恳各出疏上意动移札元辅元辅乃出三愧三悞疏请勿王三皇子而请皇长子出阁读书是请也一举而还内降扶震位人谓公有回天力未几以论救赵考功南星触上怒斥为邓州判一至谪所给假归杜门奉母日玩易不辍益以斯道自任主东林书院讲席复与同里史孟麟吴正志辈倡为丽泽大会每岁与毘陵润州轮举切劘订正务求实益时姑苏管溟标三教合一之宗公与析难数百言管氏遂屈己酉八月疾将革犹惓惓以国事及两郡大会为念不一及身後事前一日索笔书知死知生何所畏惧八字又以手书至定示诸友语曰得正而毙徐敛手而逝年四十
初仕刑曹适当典狱有黠盗越狱逸实在代事前一日例得分咎公请独当之曰失事在某宜独听参幸勿他及部堂壮之从轻议以是贤声遽起居郷条上荆溪政要十二事当道重其言多见施行其言学每以端本原敦实行为主学者称文石先生
华允诚
字汝立南直无锡人天啓壬戌进士仕至吏部员外郎
师事钱啓新先生受源编滙编及管见像抄始识学脉之正寻赴东林讲会读忠宪高公静坐说心性说要知心学性学之辨气静心静之殊遂以复性为宗辛酉冬赴会试听讲於首善书院时关中冯少墟吉水邹南臯两公主其事少墟曰身不妄动易心不妄动难先生闻言当下反躬体认曰心不妄动不易身不妄动尤难壬戌假归执贽於忠宪之门甲子忠宪还朝因随行谒选忠宪贻素衣书云凤超整齐严肃殆若性成此天成道器一路受其益不少
除工部主事值魏奄用事冯邹诸贤俱放逐拂衣归崇祯己巳起补转员外督琉璃厰郤羡以万计是冬都城戒严诸曹郎分守各门上微行察勤怠多被谴逮先生守德胜门上嗟赏独颁赏赉调兵部职方疏陈三大可惜四大可忧内言次辅冢臣以同邑为朋比惟异已之驱除庇同郷则逆党可公然保举排正类则讲官可借题逼逐又言丧师误国之王化贞宜正法洁已爱民之余大成有可矜奉旨切责回话再疏直纠温体仁闵洪学罪状夺俸未几以终养归
里居十年余甲申召为吏部见时事日非在署仅十三日谢归乙酉後以旧冠衣杜门日惟饰巾待尽戊子四月寓壻家为游兵执至金陵始终不屈而死神色阳阳如平时年六十一
初先生登第出相国贺文忠之门文忠在闱梦神语曰明日閲第一卷真士也因得先生卷後先殉国固非偶然也
十六失怙太安人训之严归养日母患心痛每夜伏於床以气嘘之旦必露祷请代三閲月病良已伯兄既丧固邀仲兄同居侍母尽其欢至於置役田葺端祠修宗谱广同善会尤有功里族
在兵曹疏请崇祀谓国朝理学一脉先臣曹端实开其始臣师攀龙则集其成宜与薛瑄诸臣共祀孔子庙庭使天下暁然知正学之所在疏既具因杜掌科先言之而未允不果上会仲兄书亦劝其且止宜休养精神以图不朽先生自此敦励益至
晚年拟作易解读周易孔义曰吾无赘矣深有味乎介石之义乃更号豫如学者称凤超先生所着有春秋说四书大全参补藏於家
先生肩背竦直目不妄瞬峩冠修髪袍袖雍如也问静坐之法曰以定心气耳勿思效验纯闭目则游思易生只用垂帘为是
问经学曰大易是圣人之体春秋是圣人之用近时惟管见说得亲切
论时事曰逆案之定朝廷最为失着既知其逆即当不赦矣赦而不诛又存其案则国法未伸徒以毒小人之心而翻後日之案甚无谓也
吴锺峦
字峦穉南直武进人崇祯甲戌进士
初读阳明传习録悦之继读释氏坛经及闻养生家言又皆悦之弱冠受业顾端文复从忠宪高公游闻其讲论始悟向来所悦之皆非学术一归於正门下士数百人江隂李应昇为最李公撄璫祸被逮过郡城交游闭户不敢通先生独迎至家谈论如平生以季子订婚姻比李公就狱惨死辑其前後诗文书札为端友集以表之年五十余始序贡得选光州学正崇祯癸酉中河南乡试第一明年成进士为长兴知县
方赴任在途述孙文介困思抄为守身法以自省在长兴靖盗安民暇则与诸生讲德考业浙士争师事之丙子分校浙闱得钱肃乐等己卯中使崔璘以廵察盐粮出其见县体与抚按同先生不肯屈膝又以催科不中额罢归家居读易朝夕不辍
时四郊多垒士争谈经济先生曰不明於死生必不能忠义不知忠义必无经济作劝学说与同志砥砺焉荆溪再相招之出补官先生笑不应辛巳补绍兴府照磨量移桂林府推官甲申六月闻国变痛絶复苏曰马素修必能死节已而果然是年冬擢礼部主事乙酉七月抵南雄闻南都复溃留不进自是转徙闽浙在两粤间辛卯八月自普陀渡海入昌国卫城至九月二日积薪自焚於文庙左庑楼下年七十五先生尝作十愿斋说以教子孙其一曰吾愿子孙世为儒不愿其登科第其二曰吾愿其好圣贤书不愿其好释典乞灵西竺其末愿曰吾愿其见危授命不愿其偷生事仇亲友有以书招其归者作止归说谢之所着有周易卦说大学衍注霞舟携卷语録杂着若干卷学者称霞舟先生
明儒言行録卷九
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