钦定四库全书

    诚斋集卷九十六

    宋　杨万里　撰

    解

    天问天对解引

    予读柳文每病於天对之难读少陵曰读书难字过然则前辈之读书亦有病於难字者耶病於难前辈与予同之初病於难而终则易焉予岂前辈之敢望哉因取离骚天问及二家旧注释文而酌以予之意以解之庶以易其难云

    天问天对解　　屈原问柳宗元对

    问曰遂古之初谁传道之上下未形何由考之

    遂古往古也太古天地未分之说传之者谁何以考究

    对曰本始之茫诞者传焉鸿灵幽纷曷可言焉

    古盖茫乎其不可考也传其有初者虚诞者为之也鸿荒灵怪幽深纷紊何可得而言哉言且不可得而言也考曷得而考也耶

    问曰冥昭瞢闇谁能极之冯翼惟像何以识之明明闇闇惟时何为

    日月之夜冥昼昭何以然也其理瞢然而闇谁能穷极之者天地之冯冯而盛满万形之翼翼而衆多何以然也其像初谁识而命之者人物之明明鬼神之闇闇是又谁为之者时是也冯冯盛满翼翼衆也见顔师古汉书礼乐志桂华冯冯翼翼注

    对曰曶黑晰眇往来屯屯厖昧革化惟元气存而何为焉【曶音忽】

    曶爽昭晰而为昼昏黑窈眇而为夜盖日往月来月往日来自尔而已屯屯而昧焉则冥昭瞢闇之理盖不可得而穷极也二仪之盛满者自盛满尔万形之衆多者自衆多尔人物之明明者自明明尔鬼神之闇闇者自闇闇尔倏焉而革冺焉而化此其厖昧之气象盖不可得而测识也日月昼夜之由不可穷也天地人物鬼神之由不可识也又孰有为之者哉盖亦强名之曰惟元气存而已曶爽见汉郊祀志谓昧爽也

    问曰隂阳三合何本何化圜则九重孰营度之惟兹何功孰初作之

    独隂不生独阳不生独天不生三合然後生此谷梁子之言也隂阳三合若之何而本原若之何而化生天体之圜也孰与之营造而能圜天重之九也孰与之量度而有九凡如此者奚而功谁之作哉

    对曰合焉者三一以统同吁炎吹冷交错而功无营以成沓阳而九转輠【音火】浑沦蒙以圜号冥凝玄厘无功无作

    阳隂之合以三而元气统之以一炎者元气之吁也冷者元气之吹也吁而吹吹而吁炎而寒寒而炎交错而自尔功者也其始无本其末无化天之九重者阳数之合沓而积者尔天之圜体者一气转轮而浑茫者尔乌有所营乌有所度哉其凝而结也冥然而凝莫见其所以凝其厘而治也玄然而厘莫见其所以厘乌有所功乌有所作哉蒙加也号名也天之圜亦岂真圜耶人不见其际而见其圜故加之以圜之名而已故曰蒙以圜号

    问曰斡维焉系天极焉加八柱何当东南何亏九天之际安放安属【音注又音树】

    天维之斡旋何所系缀天地之垠涯又何所加八柱九天亦同此问也

    对曰乌傒系维乃縻身位无极之极漭弥非垠或形之加孰取大焉皇煕亹亹胡栋胡宇完离不属焉恃夫八柱无青无黄无赤无黑无中无旁乌际乎天则

    天有系以维则羁縻其体与位矣天无待於系者也天有极以加则有形而不大矣天无极而大者也皇熙者天大而广也天广大而亹亹不息不栋不宇全然离物而无所连属岂有八山为柱之恃哉九天者东曰皡天东南曰阳天南曰赤天西南曰朱西曰成西北曰幽北曰玄东北曰鸾中央曰钧天也天无色而亦无方岂有九天之涯际哉

    问曰隈隅多有谁知其数天何所沓十二焉分日月安属列星安陈

    天地之旁角谁知其衆多之数天运之会合何以有子丑之辰辰者日月所会也沓合也日月列星亦同此问

    对曰巧欺淫诳幽阳以别无隈无隅曷懵厥列折篿剡筳午施旁竖鞠明究曛自取十二非余之为焉以告汝规毁魄渊太虚是属棊布万荧咸是焉托【篿音专筳音廷竹也楚人折竹以卜懵莫孔切】

    巧谓机巧也淫谓巫史之淫瞽也午施者布算於中而横也旁竖者布算於边而直也鞠者推也规者圜也毁者日也魄者缺也渊者月也日者火之精故曰毁日无缺故曰规毁也月者水之精故曰渊月至望後生魄则缺故曰魄渊也万荧者星也盖天地之列位有幽隂阳明之别而已乌有所谓隈隅旁角也哉谓之有隈隅旁角者机巧淫瞽之言欺诳云尔天运之推移有昼而明夕而曛而已乌有所谓十二辰之定名也哉谓之有十二辰者卜筮之人折竹施布以推究昼夜之强名自取云尔然则隈隅之数十二之名岂天之作为哉是皆非天之所作为则屈子以此问天天亦何以吿屈子也故曰非余之为焉以告汝余者天也汝者屈子也至於日月安属则有所属焉太虚是属是也列星安陈则亦托於太虚焉故曰咸是焉托

    问曰出自阳谷次於蒙汜自明及晦所行几里夜光何德死则又育厥利维何而頋兔在腹

    阳谷蒙汜日出入之所也夜光月也【汜音祀阳音扬】

    对曰辐旋南昼轴奠於北孰彼有出次惟汝方之仄平施旁运乌有谷汜当焉为明不逮为晦度引久穷不可以里毁炎莫俪渊迫而魄遐违乃专何以死育玄隂多缺爰感厥兔不形之形惟神是类

    辐以喻天体轴以喻天极天运而极不动日之行遡天而旋以成昼者也彼孰有所谓出孰有所谓次也哉惟人见其方之仄而东则谓日出而东见其方之仄而西则谓日次於西彼未始有出次也平施旁运亦未始有阳谷与蒙汜也当日之所及则为昼而明不当日之所及则为夜而晦历家引三百六十五度之说为日之行者其说久则亦穷矣又岂可以里而计哉日之炎也可违而不可并也月迫而并焉则月之光不胜日是以魄而缺焉乌有所谓死月违而远焉则月之光得以专是以明而盈乌有所谓育月之隂也以缺为体也以隂感隂兔者隂之类也以缺感缺兔者缺之形也

    问曰女岐无合夫焉取九子

    王逸云女岐神女无夫而生九子

    对曰阳健隂淫降施蒸摩岐灵而子焉以夫为

    岐女既曰神灵则不夫而子也宜

    问曰伯强何处惠气安在

    王逸云伯强疫鬼也惠气和气也

    对曰怪弥冥更伯强乃阳和顺调度惠气出行时届时缩何有处乡

    弥犹弥也更去声怪而弥怪冥而更冥弥怪与更冥合此伯强之所以生也和气既调则惠气行矣故伯强缘疠气而届惠气以疠气而缩者也惠气以和顺而届伯强缘和顺而缩者也莫非一气也又乌有伯强居处之乡

    问曰何阖而晦何开而明角宿未旦曜灵安藏

    角东方星也曜灵日也

    对曰明焉非辟晦焉非藏孰旦孰幽缪躔於经苍龙之寓而廷彼角亢

    旦之明不得不明非有所开而明夕之幽不得不幽非有所藏而幽谓之有经躔者传者之缪也彼日之出於苍龙之东特寓焉耳岂真以角亢之宿为日之廷者耶故激其词曰苍龙之寓而廷彼角亢乎廷犹太微三光之廷

    问曰不任汨鸿师何以尚之佥答何忧何不课而行之鸱龟曳衔鮌何听焉顺欲成功帝何刑焉永遏在羽山夫何三年不施伯禹愎鮌夫何以变化纂就前绪遂成考功何续初?业而厥谋不同洪泉极深何以窴【音田】之地方九则何以坟之应龙何画河海何历鮌何所营禹何所成

    王逸云汨沼也鸿鸿水也师衆也尧放鮌於羽山飞鸟虫曳衔鮌而食之三年不施谓不舍其罪也鮌很愎而生禹禹何以变鮌之愎洪水之渊泉极深禹何以填塞坟分也九土禹何以能分别禹沼水时有神龙以尾画导水径焉万里曰汨谓乱不任汨鸿者谓鮌之才不能任治水之事故於鸿水反汨乱奔溃而益甚也书曰鮌堙洪水汨陈其五行王逸东汉人时古文尚书未出故误尔

    对曰惟鮌譊譊【音铙】邻圣而孽恒师厖蒙乃尚其圮后惟帅之难矉頞使试盗堙息壤招【音翘】帝震怒赋刑在下而投弃於羽方陟元子以胤功定地胡离厥考而鸱龟肆喙气孽宜害而嗣续得圣污涂而蕖夫固不可以类胘躬躄步桥楯勩踣厥十有三载乃盖考丑宜仪形九畴受是玄宝昏成厥孽昭生於德惟氏之继夫孰谋之式行鸿下隤厥丘乃降焉填絶渊然後夷於土从民之宜乃九於野坟厥贡艺而有上中下胡圣为不足反谋龙智畚锸究勤而欺画厥尾

    鮌很愎而譊譊故近尧舜之圣而其孽不移师言推之尚之盖衆人之蒙而不知其圮族故也后惟师之难帅疑当作师谓尧难於违衆不得已深矉蹙頞而使试焉鮌乃盗堙上帝之息壤以招上帝之震怒故刑而弃之於羽山尧於是升其子禹以嗣其功以鮌之孽而生禹之圣此如污泥之生芙蓉岂以类云乎哉鮌之昏禹之昭何害於姒氏之继岂有所谓厥谋之不同哉行鸿水而下倾之此所以降丘宅土也初无所谓窴洪泉之说也从民之宜而分九土此本於禹之圣而勤也初无所谓龙尾画之说也为此说者皆欺者为之也左氏传国武子好尽言以招人过所谓招帝震怒与此招同柳子息壤记云昔之异书有记洪水滔天鮌窃帝之息壤以堙洪水帝乃令祝融杀鮌於羽郊

    问曰康回冯怒地何故以东南倾

    冯怒见左传冯犹盛满也冯怒者盛怒也王逸云康回共工名也共工与颛顼争为帝不得怒而触不周之山天维絶地柱折故东南倾

    对曰圜焘廓大厥立不植地之东南亦已西北彼回小子胡颠陨尔力夫谁骇汝为此而以慁天极

    圜焘天也天谓屈原曰天之廓大者亦立於虚而无所植则地之立岂有植乎地之东南倾亦犹吾之西北倾也己者天自谓也是地之东南倾莫知其然而然也岂康回小子之力所能触而折絶乎谁为是说以骇汝而汝以此说慁扰天听也陆贾传云毋久慁汝为

    问曰九河何错川谷何洿【音户】东流不溢孰知其故洿深也

    对曰州错富媪爰定於趾躁川静谷形有高庳【音髀】东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥疏渗渇而升充融有余泄漏复行器运浟浟又何溢为

    水涸者地脉之收水流者地脉之行燥则收衍则流人见其常显流而穷於东也不知其已隂渗而环於西也人之气血降而不升则人死矣水者天地之气血也东而不西流而不收则天地有不死乎然则水之穴於土区也如运行於一器之内浟浟焉尔积而不运则溢也运而不积则又何溢为哉富媪后土神也前汉书礼乐志云媪神宴娭趾下也归墟海也浟浟水流貌

    问曰东西南北其修孰多

    修长也

    对曰东西南北其极无方夫何澒洞而课校修长【澒音胡孔切】

    问曰南北顺?其衍几何

    ?音妥狭长也衍广也

    对曰茫忽不准孰衍孰穷

    问崑仑县圃其尻安在

    崑仑山在西北其颠曰县圃县圃上通於天凥古居字

    对曰积高於乾崑仑攸居蓬首虎齿爰穴爰都

    乾西北也是崑仑居之方也蓬首虎齿西王母也西王母居於崑仑

    问曰增城九重其高几里

    淮南子崑仑之山其高万五千里

    对曰增城之里万有五千

    五又作三未详

    问曰四方之门其谁从焉西北辟啓何气通焉

    天地四方之门

    对曰清温燠寒迭出於时时之丕革由是而门辟啓以通兹气之元

    春夏秋冬气之出者即四方之门也

    问曰日安不到烛龙何照

    王逸曰天之西北有幽冥无日之国有龙衔烛而照之

    对曰修龙口燎爰北其首九隂极冥厥朔以炳

    口燎谓衔烛也

    问曰羲和之未扬若华何光

    羲和日御也若华若木也

    对曰惟若之华禀羲以耀

    若木之光华受日而後光也

    问曰何所冬暖何所夏寒

    对曰狂山凝凝冰于北至爰有炎洲司寒不得以试凝音嶷北有冰山故夏寒南有炎洲故冬暖

    问曰焉有石林何兽能言

    石山无木猩猩能言

    对曰石胡不林往视西极兽言嘐嘐人名是达

    西极有不木之山

    问曰焉有虬龙负熊以游

    王逸云角曰龙无曰虬有无角之龙负熊兽以游

    对曰有虬蜲蛇不角不鳞嬉夫玄熊相待以神

    言有此二物相须而为神怪也

    问曰雄虺九首儵忽焉在

    王逸云虺虵也倏忽电光也

    对曰南有怪虺罗首以噬倏忽之居帝南北海

    庄子南方之帝曰倏北方之帝曰忽王逸以为电非也

    问曰何所不死长人何守

    王逸云括地象曰有不死之国长人防风氏又长狄也

    对曰员丘之国身民後死封嵎之守其横九里

    防风氏身长九里

    问曰靡蓱九衢枲华安凥

    王逸云蓱水草而生於九衢之路枲麻也

    对曰有蓱九岐厥图以诡浮山孰产赤华伊枲

    旧注山海经多言其岐五衢又云四衢衢岐也王逸以为生九衢中恐谬又浮山有草焉其叶如麻赤华即枲华也华即花字

    问曰灵蛇吞象厥大何如

    山海经南方有灵蛇吞象三年然後出其骨

    对曰巴蛇腹象足觌厥大三岁遗骨其修已号

    足见其大称其长也号称也

    问曰黑水玄趾三危安在

    玄趾三危皆山名黑水出崑仑

    对曰黑水淫淫穷於不姜玄趾则北三危则南

    不姜未详盖地名也

    问曰延年不死寿何所止

    仙也

    对曰仙者幽幽寿焉孰慕短长不齐咸各有止胡纷华澷汗而僭谓不死

    名生而实死也

    问曰鲮鱼何所鬿堆焉处【鲮音陵鬿音祈】

    王逸云鲮鱼鲮鲤也四足出南方鬿堆奇兽也

    对曰鲮鱼人貌迩列姑射鬿雀峙北号惟人是食旧注山海经鲮鱼在海中近列姑射山堆当为雀鬿雀在北号山如鸡虎爪食人王逸误注

    问曰羿焉彃日乌焉解羽【羿音羿彃音毕】

    淮南子尧时十日并出尧令羿射中九日日中九乌皆死堕其羽翼

    对曰焉有十日其火百物羿宜炭赫厥体胡庸以枝屈大泽千里羣鸟是解

    旧注山海经大泽千里羣鸟之所解问作乌字当为鸟後人不知因配上句改为乌

    问曰禹之力献功降省下土四方焉得彼嵞山女而通之於台桑闵妃匹合厥身是继胡维嗜不同味而快鼂饱啓代益作后卒然离蠥何啓维忧而能拘是达皆归射蘜而无害厥躬何后益作革而禹播降啓棘宾商九辩九歌何勤子屠母而死分竟地【嵞音涂鼂音朝】

    鼂早也与朝同离遭也蠥音孽忧也台桑地名也拘隔也射行也蘜音鞠穷也谓有扈氏之所行皆穷恶也棘陈也宾列也商宫商也九辩九歌啓所作乐也屠剥也王逸云禹剥母背而生其母之身分散竟地【朱熹曰啓棘宾商当作啓梦宾天如秦穆公赵简子梦上宾于钧天九奏万舞也古篆书梦字似棘天字似商】

    对曰禹惩於续嵞妇亟合胈离厥肤三门以不眡呱呱之不?而孰图厥味卒燥中野民攸宇【一作字】攸暨彼呱克臧俾姒作夏献后益於帝谆谆以不命复为叟耆曷戚曷孽呱勤於德民以乳活扈仇厥正帝授柄以挞凶穷圣庸夫孰克害益革民艰咸粲厥粒惟禹授以土爰稼万亿违溺践垍休居以康食姑不失圣天【一本无圣天】胡往不道啓达厥声堪舆以呻辨同容之叙帝以嫔禹母产圣何疈厥旅彼淫言乱噣聪聝以不处

    禹惩创於无嗣故亟娶於涂山尔岂以慾哉彼股无胈而不恤也三过门而不视也眡即眎字启呱呱而不伤也而孰图於世味之慾哉惟禹之用心如此故卒能援天下之湿而置之於燥字天下之民而置之於安暨犹塈也暨者安也彼呱克臧者呱谓啓也啓能为善故使姒氏为夏国而不使伯益得以代夏国且禹之荐益於天非不至也而天谆谆命之不归於益者以啓之克臧故也益虽不受命然不失为夏之老臣益又何戚於已何孽於夏哉啓既受命而勤於德故民得以乳活也且啓之德正有扈氏不正也以不正而雠正天之所以授啓以征伐之柄以挞之也凶之必穷圣之必功天之理也孰能害圣哉庸功也且夫伯益革民之艰食而使之粒食虽益之功也授天下以平土而得以稼出天下於既溺而践履於坚土彼息天下之居而康裕天下之食者实禹之功也垍者坚土也食者食廪之食也禹之圣如此而啓又且不失禹之圣则天命胡往而不导之哉姑者且也道者导也啓达厥声堪舆以呻谓啓能作九辩九歌以达乐之声而天地之间莫不歌唫之也呻者唫也辨同容之叙帝以嫔者何也容者和也大乐与天地同和啓之九辩九歌能分别其与天地同和始终先後之序则啓之乐大矣故能与天之和相易而易地皆和也与天之和相嫓配而无不齐也者易也嫔者配也帝者天也禹母产圣何疈厥旅言禹母之产禹也初无副剥母背之怪诗曰不坼不副副与疈同音逼拍切旅者背也旅与膂同谓禹生之怪者淫瞽之言出於妄乱者之口而已聪者割耳而不听此语也噣音昼口也聝耳也聪聝犹曰洗耳云

    问曰帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嫔冯珧利决圭豨是射何献蒸肉之膏而后帝不若浞娶纯狐眩妻爰谋何羿之射革而交吞揆之

    帝降夷羿革孽夏民者言天降后羿以簒夏革命而为夏民之孽也胡射夫河伯而妻彼雒嫔者河伯化为白龙羿何射眇其左目也羿又梦与雒水神宓妃交冯珧利决封豨是射者冯恃也珧弓名也音姚封豨神兽也言不德惟恃其弓以射神兽为田猎之娱也何献蒸肉之膏而后帝不若者言无德以事天献封豨之膏以祭天故帝不顺不享也浞娶纯狐眩妻爰谋者羿之相寒浞娶於纯狐氏女眩惑爱之遂与浞谋杀羿也何羿之射革而交吞揆之者言羿以射革命宜其强也何为寒浞辈交起而吞灭之

    对曰夷羿滔淫割更后相夫孰作厥孽而诬帝以降震皜厥鳞集矢於皖肆叫帝不谌失位滋嫚有洛之嫮焉妻於狡夸夫【一作失】快杀鼎豨以虑饱馨膏腴帝叛德恣力胡肥台舌喉而滥厥福寒谗妇谋后夷卒戕荒弃於野俾奸民是臧举土作仇徒怙身弧

    虞人之箴曰在帝夷羿冒於原兽羿既滔淫荒怠割絶夏后相而更代之此羿之自作孽也奈何诬以为天降之乎震皜厥鳞集矢於皖者言河伯化为白龙其鳞皜皜不深居而妄出自取矢之集其目也皖者明星也谓龙之目如星之明也左传云集矢於其目肆叫帝不谌失位滋嫚者言河伯为羿所射上诉天帝乞帝杀羿而帝不允盖诉之不诚故帝责河伯曰汝深守则羿何从而犯也河伯失水之位而妄出宜乎遭羿之嫚侮也有洛之嫮焉妻于狡嫮美也言洛妃之美焉肯妻于羿之凶狡也夸夫快杀鼎豨以虑饱者言羿自矜其以杀为快故射封豨为鼎实以自饱也馨膏腴帝叛德恣力胡肥台舌喉而滥厥福者谓羿以豨膏腴之香而祭天帝无德而恃力故帝不享之帝若曰何肥甘我舌喉以僭滥求福也台音怡我也寒谗妇谋后夷卒戕荒弃于野俾奸民是臧者言寒浞伯明氏谗子弟也而夷羿以奸民为善人信其谗而相之宜浞与其妇谋羿归自田杀而烹之弃骨於野者以奸民为臧之故也举土作仇徒怙身弧者举率土与羿为仇而羿不之知方且徒恃其身之力与弧矢之能而已恃身而不恃民恃艺而不恃德此其亡也

    问曰阻穷西征岩何越焉化为黄熊巫何活焉咸播秬黍莆雚是营何由并投而鮌疾修盈

    阻穷西征岩何越焉者言尧放鮌于险阻穷荒之地使之西行而度越岩险也化为黄熊巫何活焉者言化而为黄熊入于羽渊虽有巫医不能活也熊音奴来切三足鼈也见国语咸播秬黍莆雚是营者言禹能平水土使民得播黑黍於莆雚棘茨之地变芜为田也何由并投而鮌疾修盈者由用也投弃也言何用禹而弃鮌耶岂以鮌疾恶修长而贯盈耶

    对曰鮌殛羽岩化黄而渊子宜播殖穉於丘于川维莞维蒲维菰维芦丕彻以图民以讙以都尧酷厥父厥子激以功克硕厥嗣後世是郊

    穉玉篇云幼禾也子谓鮌之子禹也莞蒲菰芦之地皆大彻去其芜薉以图农功民讙悦而美之也都美也尧酷其父而禹能愤激以成功用能硕大其後嗣以有天下而鮌乃得配上帝於郊祀也

    问曰白蜺婴胡为此堂安得夫良药不能固臧天式从横阳离爰死大鸟何鸣夫焉丧厥体

    蜺云之似龙者茀云之似虵者白蜺与茀气相婴胡为在此祠堂乎此原之所见也安得夫良药不能固臧者崔文子学仙於王子乔子乔化为白蜺而婴茀持药与文子文子惊怪引戈击蜺因堕其药视之则子乔之尸也言得药不善也天式从横阳离爰死者言天法隂阳从横阳气去则人死也大鸟何鸣夫焉丧厥体者崔文子取子乔之尸覆之以敝筐须臾化为大鸟而鸣飞而去言文子焉能亡子乔之身也

    对曰王子怪骇蜺形茀裳文禠操戈犹懵夫药良终鸟号以游奋厥篚筐?漠莫谋形胡在胡亡

    文禠操戈者禠音斯福也又禠祁宫名二义皆与此句不通禠恐当作禠音直尔切夺衣也谓文子见子乔蜺形茀裳而魂魄惊怖禠夺遂操戈以击之也?漠莫谋谓明爽昏黑莫得而究也形胡在胡亡存亡亦不可得而推也

    问曰蓱号起雨何以兴之

    蓱蓱翳雨师名也雨师号呼则雨兴何以然也

    对曰阳潜而?隂蒸而雨蓱冯以兴厥号爰所

    隂阳蒸炊而雨尔彼萍翳特冯藉以起而号呼其所也非号而後雨也

    问曰撰体脇鹿何以膺之

    天撰十二神鹿一身八足两头何以受此形

    对曰气怪以神爰有奇躯脇属支偶尸帝之隅

    气怪且神故生此奇怪之身脇合为一而支分为八以主天之方隅也

    问曰鳌戴山拚何以安之释舟陵行何以迁之

    鳌大龟也击手曰拚巨灵之鳌背负蓬莱山而拚戏于海何以能安龟负山若舟使龟舍水而行於丘陵何能迁徙此山乎

    对曰宅灵之背掉焉不危鳌厥首而恒以恬夷要释而陵殆或谪之龙伯负骨帝尚窄之

    丘即蓬丘也宅于巨灵之背而不危且恬安平夷也欲释水而陵者天若谪谴以居陵何不可之有龙伯国人一钓而连六鳌帝尚以为窄而不足夸也

    问曰惟浇在户何求於嫂何少康逐犬而颠陨厥首女岐缝裳而馆同爰止何颠易厥首而亲以逢殆

    浇多力论语曰浇荡舟至其嫂之户佯有所求而遂淫其嫂少康因猎放犬遂袭浇而断其首女岐即浇嫂也假缝裳而同室也少康初以夜袭得女岐头误以为浇故言易厥首

    对曰浇嫪以力兄麀聚之康假於田肆克宇之既裳既舍宜咸坠厥首

    浇淫且力也故曰嫪以力

    问曰汤谋易旅何以厚之覆舟斟寻何道取之桀伐蒙山何所得焉妹嬉何肆汤何殛焉

    汤谋变夏衆以从已以何恩厚之而得其从也少康灭斟寻氏易若覆舟何道以取也桀伐蒙山之国而得妹嬉肆其情意而汤殛之

    对曰汤奋癸旅爰以妪拊载厥德於葛以诘仇饷康复旧物寻焉保之覆舟喻易尚或艰之惟桀嗜色戎得蒙妹淫处暴娱以大启厥伐

    汤之奋兴而变夏衆以煦妪拊摩而得之自葛始以诛仇饷也少康复旧物故斟寻安得而保其国其易如取如携尔以覆舟喻之犹为难也汤之殛桀非汤也桀自淫自暴以启之

    问曰舜闵在家父何以鳏尧不姚告二女何亲厥萌在初何所意焉

    舜忧其家而其父何以使舜之鳏尧不告舜父母故得相亲也

    对曰瞽父仇舜鳏以不俪尧专以女兹俾胤厥世惟蒸蒸翼翼于妫之汭

    瞽不可告故尧自专而女焉女去声

    问曰璜台十成谁所极焉

    纣作玉台十重

    对曰纣台于璜箕克兆之

    纣初作象箸箕子叹之知必至於玉杯必盛熊蹯豹胎则璜台之兆箕子知之久矣

    问曰登立为帝孰道尚之

    天子之登立谁开道而宗尚之

    对曰惟德登帝帅以首之

    德则为帝天下相帅而推以为元首

    问曰女娲有体孰制匠之

    女娲人头虵身一日七十化其体如此谁制匠而图之

    对曰妪躯虺号占以类之胡日化七十工获诡之相传其虵身则以虵占之而图以类之也岂有化七十之说皆画工诡异而为之尔

    问曰舜服厥弟终然为害何肆犬豕而厥身不危败舜卑以服事其弟而象欲害舜肆其犬豕之心而不能危败舜之身也

    对曰舜弟眡厥仇毕屠水火夫固优游以圣而孰殆厥祸犬齗于德终不克以噬昆庸致爱邑鼻以赋富舜之弟眡舜如仇浚井则屠之以水焚廪则屠之以火象如犬之自齗齗尔乌能祸舜而舜尽其兄之道用之为诸侯以致其爱邑之於有鼻以富其给

    问曰吴获迄古南岳是止孰期去斯得两男子

    自古公之子有吴太伯而太伯采药南岳止而不还以让周於王季两男子谓太伯仲雍二人皆去吴孰相期而使之去也

    对曰嗟伯之仁逊季旅岳雍同度厥义以嘉吴国太伯之仁逊王季而羁旅於南岳仲雍实同此高义以成吴国之美度音铎

    问曰缘鹄饰玉后帝是享何承谋夏桀终以灭丧帝乃降观下逢伊挚何条放致罚而黎伏大说

    后帝汤也伊尹因缘烹鹄羮饬玉鼎以事汤汤贤之以为相遂承用尹之谋而谋桀桀遂灭亡又云汤出观风俗而逢伊尹遂放桀于鸣条而黎民大伏

    对曰空桑鼎殷谄羮厥鹄惟轲知言瞷焉以为不仁易愚危夫曷揆曷谋咸逃丛渊虐后以刘降厥观于下匪挚孰承条伐巢放民用溃厥疣以夷于肤夫曷不謡伊尹生于空桑负鼎干汤羮鹄以谄此皆妄说也惟孟子知言视之以为不也瞷视也音胡涧切不音方鸠切汤之伐桀以至仁而革易至愚至危之桀又曷用揆度而计谋哉桀之于汤为丛敺爵为渊敺鱼者也民皆逃鸇獭而归丛渊此虐君之所以为汤?刘也刘杀也汤观於天下未有如伊尹者非尹孰承用哉伐桀於鸣条而放之南巢如为民溃其身之疮疣而平夷其肌肤也曷不悦而歌哉

    问曰简狄在台喾何宜玄鸟致贻女何喜

    简狄帝喾妃也简狄侍帝喾於台上有燕堕卵吞而生契

    对曰喾狄祷禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉言契以禖而生不以燕之怪

    问曰该秉季德厥父是臧

    对曰该德胤考【一作孝】蓐收于西爪虎手钺尸刑以司慝少皥氏之子熙为玄冥该为蓐收言该之德能嗣於父故列於神以主天地之刑以司天下之恶也

    问曰胡终弊于有扈牧夫牛羊

    有扈浇国名也浇灭夏国相相之子少康为有仍牧正典牛羊後杀浇灭扈以复夏

    对曰牧正矜矜浇扈爰踣

    少康以戒惧兴有扈以骄淫亡

    问曰干协时舞何以怀之

    对曰阶干以娯苗革而格不迫以死夫胡狃厥贼舞干羽以格有苗不在於干羽也缓其死而开生生则苗民何狃於为盗而不怀

    问曰平脇曼肤何以肥之

    纣宜忧亡者也忧则臞矣而肥何也

    对曰辛后騃狂亡忧以肥肆荡弛厥体而充膏于肌啬宝被躬焚以旗之

    不忧故肥以贪故自焚纣衣其珠玉赴火而死武王斩之悬其头於大白之旗

    问曰有扈牧竖云何而逢【一作其爰何逢】击床先出其命何从夏启时有扈氏本牧竖何逢而得侯及启攻之亲击杀之於床

    对曰扈释于牧力使后之民仇焉?【一作寓】启床以斮扈以力而侯故失民心而无所居

    问曰恒秉季德焉得夫朴牛何往营班禄不但还来汤能常秉契之末德出猎得大牛之瑞汤猎而还以禽遍班禄惠于百姓不但往还田猎而已

    对曰殷武踵德爰获牛之朴夫惟陋民是冒而丕号以瑞卒营而班民心是市

    汤能踵契之德以得天下者实也班禽而得牛者非也此陋民蒙冒而称其瑞小惠是班以市民心汤岂在是哉

    问曰昏微遵迹有狄不寜何繁鸟萃棘负子肆情晋大夫解居父聘于吴过陈之墓门见妇人负其子欲强暴焉妇人引诗刺之曰墓门有棘有鴞萃止独不愧鴞乎言循闇微之迹而有夷狄之行不可以寜其身

    对曰解父狄淫遭慤以赧彼衷之不目而徒以色视以解父之强暴而遭陈妇之正言安得而不愧赧乎此解父不见陈妇之心而见其色者也

    问曰眩弟并淫危害厥兄何变化以作诈後嗣而逢长象眩惑其父以危害其兄而子孙久长君有鼻何也

    对曰象不兄龚而奋以谋盖圣孰凶怒嗣用绍厥爱象不恭其兄而谋危其兄此象之凶也然舜之圣岂怒其凶哉不藏怒而亲爱之此象之嗣所以继绍而久长皆舜之亲爱所延也

    问曰成汤东巡有莘爰极何乞彼小臣而吉妃是得水滨之木得彼小子夫何恶之媵有莘之妇汤出重泉夫何辠尤不胜心伐帝夫谁使挑之

    汤巡有莘而得妃有莘恶伊尹生于空桑故使之送女也重泉地名也桀拘汤於重泉何罪也汤不胜民心而伐桀桀自挑之

    对曰莘有玉女汤廵爰获既内克厥合而外弼于德伊知非妃伊之知臣曷以不识胡木化于母以蝎厥圣喙鸣不良谩以诡正尽邑以垫孰译彼梦汤行不类重泉是囚违虐立辟实罪德之由师冯怒以割癸挑而讐伊尹之圣智岂待汤之妃而後逹哉以伊尹圣智之臣汤何以不识言汤自识之也伊尹母妊身梦神女告之曰臼竈生鼃亟去母走其邑尽为大水母溺死化为空桑有儿啼人取养之即伊尹也柳子曰或者为是说以蠹伊尹之圣也为是说者不良之人欺谩以害正道也尽邑皆溺果孰传此梦哉其诞也必矣汤之行不类於桀故桀囚之衆怒桀之囚汤而割夏实夏癸自挑之以致仇尔

    问曰会鼂争盟何践吾期苍鸟羣飞孰使萃之列击纣躬叔旦不嘉何亲揆发定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何争遣伐器何以行之并驱击翼何以将之

    武王将伐纣纣遣胶鬲视师胶鬲问曰欲以何日武王曰甲子日还报会大雨道难武王曰吾甲子日不至纣必杀胶鬲吾欲救贤者之死苍鸟鹰也言武王之将帅如鹰之羣飞此孰聚之者白鱼入舟周公曰虽休勿休故曰叔旦不嘉争遣伐器者伐纣之器争先也并驱击翼者三军争先奋击其翼也

    对曰胶鬲比漦雨行践期捧盎救灼仁兴以毕随鹰之咸同得使萃之颈纣黄钺旦孰喜之民父有厘嗟以美之位庸庇民仁克莅之纣淫以害师殛圯之咸逭厥死争徂器之翼鼓颠御讙舞靡之

    漦沫也纣将杀胶鬲而为沫矣故武王如期而往如捧盎水以救焚灼颠御未详漦音禧

    问曰昭后成游南土爰底厥利惟何逢彼白雉穆王巧挴夫何为周流环理天下夫何索求妖夫曳衒何号乎市周幽谁诛焉得夫褒姒

    周昭王南游以越裳氏不献白雉亲往逢迎之为楚人所沈挴贪也妖夫者周幽王前世有童謡曰檿弧箕服寔亡周国後有夫妇卖此器者以为妖执而曳戮之於市夏之衰有二龙止於夏庭而言曰予褒之二君也夏后布币糈而告之龙亡而漦在椟而藏之至周厉王之末发而观之漦流於庭化为玄鼋入後宫处妾遇之而孕生子弃之被戮之夫妇闻啼声哀而收之奔褒褒人後献此女是为褒姒挴音每

    对曰水滨翫昭荆陷弑之缪迓越裳畴肯雉之穆懵祈招猖佯以游轮行九野惟怪之谋胡绐娱戴胜之兽觞瑶池以迭謡孺贼厥诜爰檿其弧幽祸挐以夸惮褒以渔淫嗜薎杀谏尸?屠孰鳞漦以徵而化鼋是辜【孺一作儒】祈招之诗见左传西王母虎骨戴胜觞穆王於瑶池之上为王謡其诗曰白云见列子孺贼厥诜诜音参疑作说言幽王以侵渔其民而亡以淫於嗜慾而亡以轻杀谏臣而亡岂有归咎於龙漦化鼋之说与夫檿弧之謡哉此世儒缪说害之也

    问曰天命反侧何罚何佑齐桓九会卒然身杀

    齐桓一人之身而始乎九合诸侯终乎一身不保天命之佑与罚何不常也

    对曰天邈以蒙人么以离胡克合厥道而诘彼尤违桓号其大任属以傲幸良以九合逮孽而坏

    天远而幽人小以散何可以合天人而论之又从而责其罚佑之不常哉齐桓之事皆自取尔天何与焉挟其大以号令天下而忽於属任之人故幸而得良臣则能成九合之功乃不幸而遭嬖孽小人则坏矣皆人事非天命也

    问曰彼王纣之躬孰使乱惑何恶辅弼谗讇是服比干何逆而抑沈之雷开元何顺而赐封之何圣人之一德卒其异方梅伯受醢箕子佯狂【讇音阎挴音浼】

    雷开纣之佞臣也圣人文王也

    对曰纣无谁使惑惟志为首逆国倒视辅谗以宠于异召死雷济克后文德迈以被芮鞠顺道醢梅奴箕咸丧以丑厚【于疑作干比干也】

    纣谁使之惑哉志使之尔志使之惑故倒行逆施惟谗是宠比干以异已而死雷开以同恶相济而侯也文王行德以被天下故虞芮之讼顺之纣以醢梅伯之直奴箕子之忠故忠良皆丧而丑德愈厚

    问曰稷维元子帝何竺之投之於氷上鸟何燠之何冯弓挟矢殊能将之既惊帝切激何逢长之伯昌号衰秉鞭作牧何令彻彼岐社命有殷国迁藏就岐何能依殷有惑妇何所讥受赐兹醢西伯上告何亲就上帝罚殷之命以不救师望在肆昌何识鼓刀扬声后何喜武发杀殷何所悒载尸集战何所急【鞭喻政也】

    殊能将之谓后稷有将相之才也帝谓纣也武王承稷之业诛纣而切激数其过也伯昌文王也纣号令既衰文王执政以为州牧也彻彼岐社者武王诛纣彻去邠岐之社而为天下大社也迁藏就岐言文王徙其宝藏来就岐下也受赐兹醢者文王受纣所赐梅伯之醢以祭告於上天也师望吕望也在肆鼓刀文王问之对曰下屠屠牛上屠屠国文王喜载以归也载尸者武王载文王木主以伐纣也冯音凭

    对曰弃灵而功笃胡爽焉翼氷以炎盍崇长焉既岐既嶷宜庸将焉纣凶以启武绍尚焉伯鞭於西化江汉浒易岐社以大国之命以祚武踰梁橐囊羶仁萃蚁妲灭淫商痡民以亟去肉梅以颁乌不台诉孰盈癸恶兵躬殄祀牙伏牛渔积内以外萌岐目厥心了眡显光奋刀屠国以髀髋厥商发杀曷逞寒民于烹惟粟厥文考而?予以徂征易岐社以大者易一国之社为天下之大社也踰梁橐囊者诗所谓于橐于囊也羶仁萃蚁者文王迁岐而民从之其仁如羶其萃者如慕羶之蚁也羶蚁见庄子乌不台诉者台音怡我也我者天自谓也言纣肉梅伯以为醢而颁诸侯诸侯焉有不诉於天者哉大抵屈原天问原之问天也柳子天对柳子代天而答原也孰盈癸恶者言纣之恶盈於夏癸故兵其躬而殄其祀也牙伏牛渔者姜子牙隐伏於屠钓非真屠钓也其隐於内而见於外惟文王能见其心甚明故太公乐为之用屠商如屠牛之髀髋也髀髋见贾谊传发杀曷逞寒民于烹者武王之杀纣非有愤悒而逞也出民於烹熬之中而置之寒凉之地而已惟粟厥文考者粟当作栗武王曰予克纣惟朕文考无罪武王只栗文考之灵故伐商也而?予以徂征予亦天自谓也武王之伐商下畏文王上畏天命故徂征尔又栗者文王之木主也以栗木为主也?予一作?子言?其子道以徂征也礼小祥以栗为主

    问曰伯林雉经维其何故何感天抑坠夫谁畏惧伯长也林君也晋太子申生雉经也墬古地字

    对曰中谮不列恭君以雉胡螾讼蛲贼而以变天地恭太子为骊姬譛之于内而不得陈列也死者如蚓之讼譛者如蛲之贼尔此安能感天地柳子之论大抵以天人为不相关以天理为漠然无知皆愤怼狠忮之所发非正论也

    问曰皇天集命惟何戒之受礼天下又使至代之天命王者何以有易姓

    对曰天集厥命惟德受之胤怠以弃天又佑之

    德则畀怠则夺也天又佑之言不佑也

    问曰初汤臣挚後兹承辅何卒官汤尊食宗绪

    汤初臣伊尹後乃师承之何卒使汤官天下而垂绪官天下谓王天下也

    对曰汤挚之合祚以久食昧始以昭末克庸成绩臣之兹谓昧承之兹谓昭

    问曰勲阖梦生少离散亡何壮武厉能流厥严

    吴王夀梦生诸樊生阖庐少放在外及壮而厉其武以流其威

    对曰光徵梦祖憾离以厉仿偟激覆而勇德益迈惟其憾於离散是以厉其威武

    问曰彭铿斟雉帝何飨受夀永多夫何久长

    彭铿彭祖也进雉羮於帝尧寿八百岁犹自悔不夀恨枕高而唾远

    对曰铿羮于帝圣孰嗜味夫死自暮而谁飨以俾夀其死自晚尔岂有飨其羮而使之夀者

    问曰中央共牧后何怒蠭蛾微命力何固

    牧草名也中州有岐首之虵争共食牧草自相啮

    对曰螝啮已毒不以外肆细腰羣螫夫何足病

    螝胡对切蚕蛹也

    问曰惊女采薇鹿何佑北至囘水何喜

    昔有女子采薇惊而走至囘水之上止而得鹿家遂昌有福喜也

    对曰萃囘偶昌鹿曷佑以女

    其昌偶然鹿何为焉

    问曰兄有噬犬弟何欲易之以百两卒无禄

    秦伯有犬弟鍼请之百两谓车也鲁昭公元年秦鍼奔晋其车千乘坐车多故出奔

    对曰鍼欲兄爱以快侈富愈多厥车卒逐以旅

    以多车而卒为旅人於晋也

    问曰薄暮雷电归何忧厥严不奉帝何求伏匿穴处爰何云荆勲作师夫何长悟过改更我又何言吴光争国久余是胜何环穿自闾社丘陵爰出子文吾告堵敖以不长何试上自予忠名弥彰

    王逸曰屈原放逐见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵及古贤楚人因论述之故其文义不次叙云薄暮雷电原所问略托日暮欲去天雨电也厥严不奉者楚王之威日堕不可复奉虽求福於天无如之何也伏匿穴处者原将退伏岩穴复何言也荆勲作师者言楚先王之功与楚之衆将亡而不长久也悟过改更者言楚王能悟而改则又何言也吴光争国久余是胜者言楚尝为阖庐所胜不可不戒也环闾穿社爰出子文者原见楚将亡而无贤人以救之故思得如楚先王时贤臣令尹子文也吾告堵敖以不长者楚人谓未成君而死者曰敖堵敖者楚文王兄也原哀怀王将如堵敖不长而死以此告之也何试上自予忠名弥彰者言原何敢尝试其君自号忠直之名以彰於後世乎诚以同姓义不容已也

    对曰咨吟于野胡若之很严坠谊殄丁厥任合行违匿固若所咿嚘忿毒意谁与丑齐徂秦啗厥诈谗登狡庸咈以施甘恬祸凶亟锄夷愎不可化徒若罢阖绰厥武滋以侈颓於菟不可以作怠焉庸归款若敖之阏以旅尸诚若名不尚曷极而辞

    言原之咨吟於埜何其很然懵懑而不释也楚之威将坠而谊将殄自有当其任者道合则行道违则匿固其所也原之咿嚘忿毒意欲与谁合哉楚与齐久交而絶之与秦宿雠而往朝之饵於秦之诈而不自悟也谗者登之狡者用之楚之政所以逆理咈衆而施也祸凶且至而甘於处锄灭不远而恬於翫此其愎谏固不可化矣原之忠恳忧怛徒自汝疲而已何救於楚之亡哉阖庐以武而强以侈而颓而况楚哉於菟子文也原之思子文而子文死矣不可作矣原其谁与归也款吿也阏天阏也若敖谓怀王也吿怀王之祚将短矣怀王卒以客死於秦旅客也尸死也诚若名不尚曷极而辞者言汝之忠名诚不足尚何以穷极汝之忠愤之辞如此乎所以深言忠名之足尚也

    诚斋集卷九十六