- 卷二
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卷二与王顺伯大抵学术有说有实，......昔之有是说者，本于有是实，后之求是实者，亦必由是说。故凡学者之欲求其实，则必先习其说。既习之，又有得有不得。有得其实者，有徒得其说而不得其实者。说之中又有浅深，有精粗，有偏全，有纯驳，实之中亦有之。论三家之同异、得失、是非，而相讥于得与不得，说与实，与夫浅深精粗、偏全纯驳之间，而不知其为三家之所均有者，则亦非其至者矣。某尝以义利二字判儒释，又曰公私，其实即义利也。儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有学。其教之所从立者如此，故曰义曰公。释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，则知本无生死，本无轮回，本无烦恼。故其言曰「生死事大」。......其教所从立者如此，故曰利曰私。惟义惟公，故经世；惟利惟私，故出世。儒者虽至于无声、无臭、无方、无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。今习释氏者，皆人也。彼既为人，亦安能尽弃吾儒之仁义？彼虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根诸心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非欲存此而起也，故其存不存，不足为深造其道者轻重。他人则容易被圣贤之学耸动，虽不知其实，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄窃儒者之名以欺世。二杨墨告子许行之徒，岂但言说？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以为其学非也。伊川先生有曰：「释氏只是理会生死，其它都不理会。」近有一前辈参禅，禅丛中称其所得，一日举伊川先生之言曰：「某当时若得侍坐，便问道‘不知除却生死外更有甚事．'」吾儒之道，乃天下之常道，岂是别有妙道？谓之典常，谓之彝伦，盖天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改头换面。适得南轩与家兄书与朱元晦苟当于理，虽妇人孺子之言所不弃也；......或乖理致，虽出古书，不敢尽信也。尊兄向与梭山兄书云：「不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。」夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使人簸弄于颊舌纸笔之间也。其为万化根本固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故耶？《易大传》曰：「易有太极。」圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万根本耶？《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足为万化根本耶？太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加胡涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议有年矣，宜益工益密，立言精确，足以司疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣。后书又谓「无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之」。《易》之《大传》曰「形而上者谓之道」，又曰「一阴一阳之谓道」，一阴一阳已是形而上者，况太极乎？晓文义者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足上烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎？《通书》「中焉止矣」之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也？《太极图说》以「无极」二字冠首，而《通书》终篇未尝一及「无极」字。二程言论文字至多，亦未尝一及「无极」字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及「无极」字，可见其道之进，而不自以为是矣。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。向在南康，论兄所解「告子不得于言勿求于心」一章非是，兄令某平心观之。某尝答曰：......平心之说恐难明白，不若据事论理可也。梭山兄所以不复致辩者，盖以兄执己意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴规切磨之益，盖亦甚至。二此理在宇宙间，固不以人之明不明、行不行而加损。然人之为人，则抑有其职也。垂象而覆物，天之职也。成形而载物者，地之职也。裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民者，人君之职也。孟子曰：「幼而学之，壮而欲行之。」所谓行之者，行其所学以格君心之非，引其君于当道，与其君论道经邦，燮理阴阳，使斯道达乎天下也。所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辨，以明此道也。故少而学道，壮而行道者，士君子之职也。吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见蔽说？若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。何幸有相疑不合，在同志之间正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。大舜之所以为大者，善与人同，乐取诸人以为善，闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。吾人之志当何求哉？惟其是已矣。......今一旦以切磋而知其非，则弃前日之所习，势当如出陷井，如避荆棘。惟新之念，若决江河，是得所欲而遂其志也。此岂小智之私、鄙陋之习、荣胜耻负者所能知哉？南康为别前一夕，读尊兄之文，见其得意者，必简健有力，每切敬服。......今阅来书，但见文辞缴绕，气象偏迫，其致辨处，类皆迁就牵合，甚费分疏，终不明白，无乃为「无极」所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自视其说亦当如白黑之易辨矣。古人质实，不尚智巧。言论未详，事实先着。知之为知之，不知为不知。所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」者，以其事实觉其事实。故言即其事，事即其言，所谓「言顾行，行顾言」。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此「多学而识之」之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑，「先行」之训，「予欲无言」之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何？今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。某窃谓尊兄未尝实见太极，若实见太极，上面必不更加「无极」字，下面必不更着「真体」字。上面加「无极」字，正是迭床上之床；下面着「真体」字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。若欲言其无方所，无形状，是前书固言，宜如《诗》言「上天之载」，而于其下赞之曰「无声无臭」可也，岂宜以「无极」字加之太极之上？《系辞》言「神无方矣」，岂可言无神？言「易无体矣」，岂可言无易？老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将「无」字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也？极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中而曰皇极，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言「立我蒸民，莫匪尔极」，岂非以其中命之乎？《中庸》曰：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位，万物育焉。」此理至矣，外此岂更复有太极哉？太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二！充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？......同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？至如以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已，先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、合辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏，何适而非一阴一阳哉？奇偶相寻，变化无穷，故曰：「其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。」尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓「周子恐学者错认太极别为一物，故着‘无极'二字以明之」。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事。来书谓「若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常赙，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理」，又谓「周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状」，诚令如此，不知人有甚不敢道处？如所谓太极真体不传之秘，无物之前，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗所得如此？既以病己，又以病人，殆非一言一行之过，兄其毋以久习于此而重自反也。与吴显仲为学固不可迫切，亦当有穷究处，乃有长进。若能随分穷究，废驰岂所患也？又依得贤主人，不患无浸润之益也。
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