钦定四库全书

    镡津集卷十八　　　　　宋　释契嵩　撰非韩中

    第二

    始眎韩子原道止以仁义为道德谓韩子如此当絶不识儒之道德也其後见彼顔子不贰过论曰圣人抱诚明之正性根中庸之正德又引中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教又曰皆谓不能无生於其心而不暴之於外考之於圣之道差为过耳夫中庸诚明者真圣贤道德仁义百行之根原也如此韩子固亦知有中庸诚明之道德原道何故弃之而不言也谓人不足与知此道耶谓人固不可忽欤或将匿善而不尽言耶君子固不可匿善也是必韩子徒见其诚明中庸之语而心未通其理乎然理最为几微精审而不易至也七十二子之徒孔子於此独与顔渊乃曰其殆庶几乎而顔子至之故其言鲜过今韩子推本乎圣人之道德仁义与人何尚其文字前无後有自相反乱是可谓至其至乎心不达诚明中庸至理虽益着书可传以为法乎

    第三

    韩子取孔子所谓唯上智与下愚不移与其曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上者为性而着原性曰性之品有三而其所以为性者五曰何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可道而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰义曰礼曰智曰信上焉者主於一而行之四中焉者之於五一也不少有焉则少及焉其於四也混下焉者之於五也反於一而悖於四【自上焉者主於一而行之四以至悖於四元不书此今备检入】谓上焉者善也故能行其五者之道中焉者可道而为善恶也其於五者虽不甚有亦可进而反之也下焉者恶也其於五者反悖而不能为之也性之於情视其品情之品亦有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之於七也动而处其中中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中也下焉者之於七也亡与甚直情而行也然韩子如此而言之者善恶与夫佛老之言同乃特异其说也夫性岂止佛老乎天下之人皆得盖至公之道者也乌可私之而臆说耶嘻韩子恶佛老遂至以其性命而曲说何其爱恶如是之甚乎夫孔子所谓惟上智与下愚不移者盖言人之有才智与聪明及愚冥而无识耳非言性也夫智之与愚乃其性通塞之势耳非性命之本末若夫性者即在物灵焉而有知者是也今天下之人灵然利至而知趋害至而知避孰不皆然岂有上下之别耶但其所知有远近其能有多寡是盖通塞之势异尔论语所谓性相近者盖言其性则同也曰习相远者盖言其因学习故则人善恶异矣其後曰唯上智与下愚不移也者是亦承会前语之意耳谓人苟不为不善之习所移易者唯是上智高才者也不为善习而率易者亦唯是下愚絶顽者也此外罔不由其所学习而为善为恶也是亦圣人笃於劝教而化之也夫上焉者圣人也下焉者愚人也善恶者好恶也好恶与生皆生人皆有之岂圣人唯好而愚人唯恶苟曰圣人愚人皆有好恶是善恶均也岂上者唯善下者唯恶乎韩子必谓上智与下愚不移为上下之人其性善恶各已定矣何孔子既曰性相近习相远谓人性之不差遽又曰唯上智与下愚不移谓人性之善恶各定岂圣人之言前後不相副反覆而如此也不直不相副抑亦非示教也谓圣人之言反覆可乎韩子读书不求其文之意如何耳乃辄勍其语遂以为立言夫仁义五常盖人情之善者也而韩子不审知乃曰所以为性者五彼徒见五常者出於性而遂以为性殊不知性之所出者皆情也今问其人曰尔为五常仁爱与尔七情爱恶之爱异耶同乎是必曰同也尔五常好仁义之好与尔七情喜好之好同乎异耶是必曰不异也如此则韩子之谓五谓七谓善谓恶者岂不皆情耶着在乎情而始处性之边徼也【着或作显】韩子之所师者孔子也欲为书安得不审其师之言而然後发何辄作谬乎圣人之意也如此孔子之言性曰人生而静天之性也感物而动性之欲也又曰寂然不动感而遂通天下之故夫人生而静者寂然不动者是岂非人之性唯寂唯静何尝有善有恶有其品乎夫感物而动性之欲者感而遂通天下之故者岂非接乎外物乃成其善恶之情耶中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也是亦备见乎情性之分矣呜呼古圣人其言情性如此之效白而後世不遵竞务异而苟为其说虽欲求异乎佛老殊不识大悖其师之言而乱乎圣人之道也易曰利贞者性情也者谓性正也情邪也必以性制情乃中正也後之学者方不知其性乃为狂为悖为邪为佞为贪为惑鲜有成其德性【本或无性字】者也岂堪立言垂法者乃复以情以性不辨其真伪而传之其人吾恐夫益惑也圣人之道斯将废矣

    第四

    韩子作原人曰形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其两间夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣指山之一草而问焉曰山乎曰山则不可也故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山川不得其平人道乱而夷狄禽兽不得其情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举远噫韩子何为言之不辨也谓韩子善着书吾不知也彼其意亦类乎祭统曰夫人生於天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼如孔子曰折曰鬼者盖分辨乎人与禽兽草木异矣韩子虽曰吾谓禽兽人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣者欲以别其禽兽与人而文不分明而取喻不切当韩子之意其实谓人与夷狄禽兽皆同其性命之道也不直云尔是必欲异乎他教之说也【韩於此谓不可云禽兽人者有外乎佛老夷狄之教而明教不深辨惜乎】然韩子如此而异亦犹狙公赋芧曰朝三而暮四朝四而暮三果何能为异耶其曰人者夷狄禽兽之主者此又混漫盖不足为训也韩子苟谓人为血气之主彼夷狄者亦人尔自可主乎禽兽也安得谓如禽兽而主乎人耶然禽兽亦非人为之主也万类各自有其主焉人自主於其人类之长禽兽亦乃自主於其类之长者也天下何有禽兽驯狎人而为之主耶彼韩子苟恤乎夷狄禽兽与吾同其性命欲人不暴之也为之原人当曰人者夷狄禽兽之同其生也同生而暴其生者不得其所以为生之道也如此则庶几可乎

    第五

    韩子为本政曰周之政文既其弊也後世不知其承大敷古先遂一时之术以明示民民始惑教百氏之说以兴又曰闻於师曰古之君天下者化之不示其所以化之之道及其弊也易之不示其所以易之之道政以是得民以是淳其有作者知教化之所繇废抑诡怪而畅皇极伏文貌而尚忠质茫乎天运窅尔神化道之行也其庶巳乎韩子此说岂非厌以文之过恶为教之有迹者也然其言似欲天下如三王之政以文质相救又若欲天下如三皇以易简之道以为化其言不端倪令学者惑之韩子苟欲如三皇之政则三皇安得不示其所以政之之道耶【或无所以二字】苟欲如三皇之无为其茫乎天运窅尔神化则类乎老子之所谓其道德者也如古之君天下者化之而不示其所以化之之道者莫盛乎伏牺神农黄帝三皇氏者也三皇乃老氏之道之所师宗者也韩子当讥老子谓其道德而为一人之私言也老氏之说果私则韩子斯言乌得为公耶韩子为书何其不思不审而如此也使学者何以考而为法

    第六

    韩子作原鬼谓适丁民之有是时也故原鬼为其辩之也噫鬼何必原乎使民不知鬼於政何损也使民知鬼於教亦何益耶古之君子以道辩惑以政平妖如斯而已矣昔殷政弊而其民以鬼先王患而杀之【杀或救字】以鬼者谓其多威仪似乎事鬼神者也况又原鬼真以鬼而示民岂先王之法乎语曰未能事人焉能事鬼韩子之为言不唯悖先王之道抑又昧乎孔子之意也谬乎甚哉若此也

    第七

    韩子为获麟解曰麟之出必有圣人在乎位麟为圣人出也圣人者必知麟麟之果不为不祥此谓麟为孔子出孔子知麟麟为祥以解夫鲁人昔谓麟为不祥者也韩子之所谓何其未识经也麟所以兴春秋苟不能发明孔子作春秋之意何用解麟夫麟学者亦能辨之也孔子圣人岂止能知麟尔言麟谓孔子出者苟取杂家妄说无经据谬论也韩子为知圣人称麟非徒为其出不出也昔孔子因麟而作春秋者盖以麟凤四灵大率系於王政故礼运曰圣人作则四灵以为畜孔子之时周室积衰王道巳絶有麟而无政圣人感此遂以度吾将存乎王法也故其书起於平王而絶笔获麟而杜预注获麟其说漫漶不决既曰麟为圣王之嘉瑞又曰时无明王感嘉瑞而无应既无明王何以感其出耶此盖杜氏不能考其出不出之意也礼运孔子谓圣王之政大顺故凤凰麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼郊谓其逼王城也棷谓其樵薪之浅丛也谓大顺所感则麟凤如其所畜养也此言处乎近郊樵薪之间耳其谓麟之出也如此左氏曰西狩大野获麟大野者盖鲁之大泽也其荒远险絶眎楚之云梦吴之具区皆天下所谓十薮者也然深山大泽固异物之所隐伏也麟不幸为鲁捜而致之岂感而自出耶吾故曰麟未始出必谓此为麟之出也则礼运孔子之言为谬矣圣人岂谬乎哉经曰西狩获麟麟不自然而出可知也圣人笔此非善之之谓也春秋凡称获者不单训於得盖兵戈勍劲得胜之谓也经曰获晋侯之例是也今曰西狩者盖恶其非时而暴物也获麟乃有讥耳异义者曰孔子修春秋立言为素王之法麟乃应之或曰兴者为瑞亡者为灾谓麟为後代受命者之符瑞此皆经传所不见载苟以臆裁殊不足取之谓孔子为素王其诬圣人之甚也

    第八

    韩子以三书自荐求用於宰相吾读之未始不为叹息世谓韩子若继圣之贤之出也余谓圣贤进退语默动有师法不宜与常士相浮沈也古之士皆欲用非其礼不与之用三代之士仕以天下自任无如伊尹周之末忧天下无如孔子战国之时欲行其道无如孟轲虽然皆以礼聘而为政不闻以书自举而求其用也礼曰儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问怀忠信以待举力行以待取语曰夫子温良恭俭让以得之夫子之求之也其诸异乎人之求之欤陈子谓孟子曰古之君子何如则仕孟子曰所就三所去三迎之致敬以有礼言将行其言也则就之礼貌未衰言弗行也则去之云云夫古之圣贤待而不求也如此待而不求盖贵义而守道也此其所以为圣贤也韩子既不能守道而贵义如古之圣贤也又以书而自举於其上固宜恭其言平其气自道可也乌得躁以忿遽非人之政治耶孔子曰言未及之而言谓之躁又曰今之矜者忿戾韩子推周公之事而较其时之政治非其不至夫身未及居位而辄诮其政非躁乎自举不得而责人非矜乎忿耶儒行曰澡身而浴德陈言而伏静而正之上弗知也麤而翘之又不急为也陈言而伏也者谓儒有所陈说必伏而待上之命也静而正之也者谓虽不得命必静而守之正不以倾躁也上弗知麤而翘之又不急为也者谓巳虽有善言正行上弗之知则同其顔色麤略而发之不必急暴而为也圣人如此之谓盖欲人遵礼而远辱也遵礼所以为儒也韩子慕孔子谓为纯儒而其所为反圣人之法如此可谓真儒乎不唯不至於儒亦恐误後世之人失礼而招辱也韩子之书欲其朝廷因已爵禄以诱致天下遗逸之士韩子以此言待天下何其浅且谬也天下固亦有不陨获於贫贱不充诎於富贵大能守道抱节而贤过韩子者如傅说诸葛亮辈傅说诸葛亮岂止因人而遽来徉徉然以趋禄利耶此犹略举其世之闻见之盛者时主可以礼义诚聘而致之有为者也况有沈名絶迹逃越世网者耶益有视分国如锱铢而不臣不仕若泰伯伯夷者虽爵命百逼蔑如也韩子亦何能诱而致之乎吾恐韩子之策未必能为国家取其至贤者也韩子曰古之人三月不仕则相吊此引孟子滕文公下章初答周霄之问也韩子徒略孟子之言【略或作掠】而不能以尽其意其卒章孟子乃曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而往者与鑚穴隙之类也其意正谓士虽急於仕也亦待其命而用不可苟进而求用也苟进而求用者固如男女不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥踰墙相从为人之所贱者也今韩子自荐而求用乃援孟子此章为谕何忽自彰其失礼亡义也哉吾闻古者欲有所见唯以其所贽而前天子则贽鬯诸侯则贽玉卿则贽羔大夫则贽鴈士则贽雉故孟子曰孔子出疆必载质不闻以书而见其上者盖後世者之苟为也汉孝武时四方之士如东方朔之徒矜诞衒鬻盖以书而自荐天下乃相效靡然而成风孟子谓自鬻以成君乡党自好者不为而谓贤者为之乎然而孰尝以此而为媿也呜呼後世益衰风教浮薄愈甚学者以艺相夸以能相胜傲诞自大孰不然也温良恭俭让其道殆废当是时韩子固宜力行圣人之道以身率先天下而正其风俗可也又从事其事而矜夸忿躁愈盛後生者学不知根本徒见韩子之书乃相谓曰韩子大儒吾辈宜傚其所为也如此不唯益损其风教抑又害其臣之节辱其人之身故曰韩子之书不法吾无所取也或曰韩子之时其取士之道异乎古也韩子盖因其时而为之也必若守古之道待其聘而後用士君子之道必至死而不得其行也曰不然韩子尚以周公之道而责其时之宰相当是何不念今之时与古异矣不可以古道而求今也岂谋身即谓随时而责人即谓必如古道君子果如是为意耶然聘士之礼何世无之唐之时亦尚闻以礼而诏其隐者也岂有遗圣贤而不聘耶语曰不患无位患所以立不患莫巳知求为可知也此韩子之徒亦宜思之也

    第九

    韩子为对禹问谓禹虽以天下传之子而其贤非不及乎尧舜传贤之贤也予少时着评让初亦取韩子所谓禹传子之说其後审思之即考虞夏之书竟不复见禹传贤传子之说唯孟子曰禹荐益於天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子於箕山之隂朝觐狱讼者不之益而之啓曰吾君之子也讴謌者不讴謌益而讴謌啓曰吾君之子也及证之史夏本纪太史公亦谓禹以天下授益益让啓天下遂奉啓以为君此始明禹未尝自以其天下与之子也荀卿扬雄虽皆言传授之事亦未始称禹自与其子之天下也因怪韩子疎谬不讨详经史辄为此言假谓韩子苟取百家杂说谓禹与子天下其贤不减於尧舜也又与礼运之言不类礼运谓大道之行天下为公者以其时为大同谓大道既隐天下为家者以其时为小康而郑氏解曰天下为公者禅让之谓也天下为家者谓传位於子也夫禅让既为大同而家传之时乃为小康而禹苟果以天下与之子其为贤也安得不肖於尧舜耶韩子虽欲贤禹而反更致禹之不贤然韩子揣尧舜禹所以传授而乃为其言曰尧舜之传贤也欲天下之得所也禹之传子也忧天下争之之乱也又曰尧以传舜为忧後世禹以传子为虑後世何其文字散漫不晓分而如此也然得所即不争争即不得所也忧犹虑也虑犹忧也其为义训亦何以异乎大凡争鬭其必起於私与不平也既谓禹欲使後世不争乃当不与其子於事理为得也既与之子安得制其不争之乱耶禹之後及其子孙方二世而羿遂夺其天下而有之与寒浞辈紊絶夏政几二百年少康立乃稍复夏政继禹之道也所谓不争安在耶夫禹圣人也岂圣人而不识其起争之由耶韩子虽苟为此说而不累及夫禹乎语曰巍巍舜禹之有天下也而不与焉孔氏之注迂疎固不足发明乎圣人之意此乃谓舜禹虽有天下不我私而有之皆谓常有所让也不幸禹之禅让其事不果遂乃与其子相承而有天下孔子以其世数姑列禹於三代之端故礼运曰禹汤文武成王周公由此其选也然而尧舜禹其则未始异也夫天下者天下之天下也与贤与子而圣人岂苟专之而为计乎苟当其时天下之人欲以天下与之贤而尧舜虽欲传子不可得也当其时天下之人欲以天下与之子禹虽欲传贤亦不可得也故时当与贤则圣人必与之贤时当与子则圣人不能不与之子圣人之传天下也正谓顺乎时数人事而已矣岂谓忧之虑之为後世强计而与其天下异也尧谓舜曰天之历数在尔躬舜亦以此命禹礼曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也是故易曰天下随时之义大矣哉韩子之说无稽何尝稍得舜禹传授之意欤恶乎谬哉

    第十

    韩子既谪潮州乃奏书谢天子因讽其天子封禅谓巳文章可以振锡功德编乎诗书而不让古人吾窃笑韩子所发轻率而事不稽古封禅乃国家大典帝王之盛事臣子平时犹不可使人主遽为况乎在其斥逐龃龉而辄言之韩子岂善自宜之耶如陆贽以宰相黜忠州十年杜门絶人事不复为私书贽不唯能慎盖亦知其自不当预朝廷之事也陆公可谓识大体矣若夫封禅者非二帝三王之事也其始於秦之始皇而甚乎汉之孝武其事势雄侈赀费盖百巨万礼度与古所谓类上帝望山川岂等耶当时儒者虽引舜典至于岱宗柴望秩于山川之义以傅会其说似是而非殊不得实复援管夷吾对齐桓公封禅之言是亦非出二帝三皇之书也汉书称倪寛议封禅曰然其荐享之义不着于经诚然也昔太史公虽以之为书盖避其当时依违不敢灼然是非第曰余从巡祭天地诸神名山而封禅焉退而论次自古以来用事於鬼神者具见其表里後有君子得以览焉至于班固议论郊祀至封禅或可或否亦不灼然是之非之但推谷永之奏为正後世宜有卓识贤者毅然推二帝三王之制度折中夫秦汉旧事以资乎後世之为封禅者可也吾尝慨先儒如扬子云之徒徒善着书是非今古万世而卒不及此文中子虽稍辨之欲警隋之封禅者而其说甚略於穆後世如有功德不充符瑞未至辄以其法而苟为之者其何以质之耶韩子平生自负谓能专二帝三王之道而善斥百家古今之谬妄安得一朝稍黜乃自衰谬反以秦皇汉武之雄侈夸诞者以事其君乎韩子其所守如何哉就令其君稍有功德可封禅也犹宜斟酌比较太宗之时而然後举之唐之文皇帝平数百年之积乱独振王道其功德崇盛宜比乎禹汤文武虽汉之文景尚恐其不足预其所有如此太宗犹不敢议封禅故曰如朕本心但使天下太平虽缺封禅亦可比德尧舜如百姓不足虽修封禅亦何异桀纣昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜汉文竟不登封躬行俭约今皆谓始皇为暴虐之主而汉文为有德之君由此而言无假封禅唐太宗可谓圣贤有道之君者也而章武之时其治道功德符瑞其胜於太宗乎不直不胜亦恐不及贞观之风远矣而韩子乃欲其封禅何其不思之甚也然则秦汉之封禅者岂专告其成功於天地耶乃慕神仙求长生永寿而为之者也是故其书曰封禅即不死黄帝是也又曰上封则能僊登天矣元和之末天子方惑神仙长生之说引方士柳泌服饵其金丹而为患殊甚况又推秦皇汉武欲其重之韩子举事其见几乎岂其遭斥逐穷窘欲媚人主以自苟解免欤中庸曰君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉斯谓所向苟不失其理皆可安之而无以宠辱祸福乱其志也明夫君子能以中庸而异於小人也昔孙叔敖相楚三进三黜而无喜愠之色白居易斥浔阳不以迁谪介其意二子如此盖亦以中庸而自处也韩子既勇於言事方降为郡吏乃举动躁妄矜夸嗟咨不能少安不及孙子白乐天也远矣

    第十一

    韩子与冯宿书论文谓人不知其文遂自比扬子云为太玄之时乃引雄之言曰世不知我无害也後世复有扬子云必好之矣因谓子云死近千载竟未有扬子云可叹也其时桓谭亦以雄书胜老子老子未足道也子云岂止与老子争强而已乎此不为知雄者其弟子侯芭颇知之以为其师之书胜周易然侯之他文不见於世不知其人果何如耳以此而言作者不祈人之知也明矣【巳上皆退之文】吾视此未尝不抚书而为其太息谓韩子可贤耶何其为言之易也夫圣贤之所以着书岂欲与人争强乎圣贤唯恐道不明而人不治故为之书欲以传其道也岂意与人争强也不争而乃有所为耳夫以其所为而与人欲争强鬭胜者此特流俗使气不逞者之所尚也圣贤如此而为其去衆人也何远哉其道至自形人之不至其言是自形人之不是其人有知遂自服而尊美也岂有争之而得人尊美乎自古着书而其文章炳然蔼如也孰如孔子而孔子曰文莫吾犹人也圣人岂以其道而苟胜乎中庸曰寛柔以教不报无道南方之强君子居之是岂以争之而为强耶语曰由也兼人故退之是圣人岂欲儒者而与人争强乎韩子师儒为言不类其法不亦误後世之学者也若老子之书其所发明三皇五帝之道德者也其文约而详其理简而至治国治家修身养神之方出师用兵之法天地变化之道莫不备之矣孔子尝从事而师问其人岂非以其如此也而老子岂易胜之乎又况其所尚以不争为德也子云平生学问於蜀人严遵君平故其法言盛称於君平君平乃治老子者也及子云为太玄乃以一生三为创制之本是亦探老子所谓一生二二生三者也【此说见太玄解义】故子云曰老子之言道德吾有取焉耳雄书之宗本既出於老子而谓玄胜老氏亦其未知思也然桓谭岂为能知子云乎而韩子乃援桓谭之言则巳可笑矣乃又曰其弟子侯芭颇知之以为其师之书胜周易此又韩子之大谬矣若雄之太玄设方州部家四位者乃易之四象六画耳布八十一首者易之六十四卦也二百四十二表存之而不尽书者依周武口诀也展七百二十九赞者乃易之三百六十爻耳其本不出乎隂阳二仪其生克不出乎七八九六五行之数其纪纲不出乎三极之道而雄之书大底资易而成之耳其法言曰其事则述其书则作汉书称雄亦曰以为经莫大於易故作太玄皆斟酌其本相与放依而驰骋云吾尝治易得其四象八卦之数凡玄之所存者六气五行三才七政四时十二月二十四节七十二候五纪五方五神五音十二律九宫十日十二辰莫不统而贯之盖圣人含章天机秘而不发耳至汉而焦赣京房辈辄分爻直日而易之道遂露矣子云盖得意于焦氏之分爻也复参之以浑天之法然其巧思推数自起其端为位为首为赞以钤乎一岁傚易以占天人之事此其贤也夫易者资河图洛书以成之盖天地自然至神之法非圣人之创制也然非圣人亦不能发明之虽其时世更历三古藉圣人发挥者九人焉唯伏牺文王孔子事业尤着若子云之书其始何出而何得之其为书之人何如於伏牺文王仲尼乎然玄之法盖出於人之意思经营之致耳与夫天地自然之道固不可同日而言哉子云之贤不及伏牺文王孔子虽童蒙亦知其然也而韩子以侯芭为颇知之而谓玄胜易何其惑之甚也晋书谓王长文尝着书号通玄有文言卦象可用卜筮时人比之扬雄太玄是亦可谓胜易乎彼侯芭者尚不知其师之所祖述何妄为之说掩抑圣人之经乱後世学者之志非细事也此足以识芭之狂愚何甚也不必待见其他文而知其为人也韩子於此当辨斥之以尊证圣人之道可也乃更从事其说苟以资其自矜儒者果当尔耶吾恐以文争强而後生习为轻薄人人无谦敬之德未必不自韩子之造端也吾尝谓扬子因易以成书其谓述之可也不应作经自为其家与夫大易抗行孔子述而不作信而好古窃比於我老彭仲尼犹不敢作子云乃作之欤汉书谓诸儒讥扬子非圣人而作经盖亦以其不能尊本也何复用其书胜易以重儒者之相非耶

    第十二

    韩子以上书斥佛骨得罪谪之潮阳舟过洞庭湖惧谪死乃求佑於黄陵二妃之庙韩子自谓比之圣贤正直不徇邪斥佛何遽乞灵於妇人之鬼耶昔孔子疾病子路请祷子曰丘之祷久矣夫圣贤乃自信其诚素合乎天地神只也不待祷而求福韩子祷之其亦有所未合乎及其得还乃出财治其庙以具礼物祀之为书以志其事夫黄陵庙者古今相传云二妃从舜南巡有苖道死遂瘗洞庭之山由是庙焉然此但世俗相传耳虽稍有所见皆杂家或辞或志非六艺备载舜典唯曰陟方乃死檀弓亦止曰舜葬苍梧之野盖二妃未之从也他书或曰二妃葬於衡山或曰洞庭山二女所居自天帝之女也非舜之妃也韩子自负师经为圣人之徒当此宜执经以正其世之疑讹可也反从事而益为其说孔子曰非其鬼而祭之者謟也二妃其事未正复非巳祖祢而韩子事之韩子不信佛而方遭毁佛骨之谴何苟欲鬼神之福也如此而不畏夫孔子之言耶

    第十三

    韩子为处州孔子庙碑以孔子社稷句龙弃比而校其祭礼之丰约谓孔子以德得盛礼之祀胜於社稷与句龙弃其词曰其位所不屋而坛岂如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下北面拜跪荐祭进退诚敬礼如亲弟子者云云夫社稷者用其达天地之气正以不屋而坛为尊唯丧国之社乃屋示絶阳而通隂戒之也故社稷屋之乃其辱耳韩子欲以社稷之无屋与孔子较其荣何其不知经之如此耶夫孔子者自以其教为儒者之先圣固当享其释菜释奠之礼乌可以句龙弃等比功德乎是又韩子其评论之谬甚也

    镡津集卷十八