- 卷第一百二十一 朱子十八
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訓門人九總訓門人而無名氏者為此卷。
朋友乍見先生者，先生每曰：「若要來此，先看熹所解書也。」過。
世昌問：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某無宗旨，尋常只是教學者隨分讀書。」文蔚。
讀書須是成誦，方精熟。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若曉得義理，又皆記得，固是好。若曉文義不得，只背得，少間不知不覺，自然相觸發，曉得這義理。蓋這一段文義橫在心下，自是放不得，必曉而後已。若曉不得，又記不得，更不消讀書矣！橫渠說：「讀書須是成誦。」今人所以不如古人處，只爭這些子。古人記得，故曉得；今人鹵莽，記不得，故曉不得。緊要處、慢處，皆須成誦，自然曉得也。今學者若已曉得大義，但有一兩處阻礙說不去，某這裏略些數句發動，自然曉得。今諸公盡不曾曉得，縱某多言何益！無他，只要熟看熟讀而已，別無方法也。卓。僩略。
一學者患記文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得冊子上言語，所以見冊子時記得，纔放下便忘了。若使自家實得他那意思，如何會忘！譬如人將一塊生薑來，須知道是辣。若將一塊砂糖來，便不信是辣。」端蒙。
謂一士友日向嘗收書，云「讀書不用精熟」；又云「不要思惟」。「讀書正要精熟，而言不用精熟；學問正要思惟，而言不可思惟，只為此兩句在胸中做病根。正如人食冷物留於脾胃之間，十數年為害。所以與吾友相別十年只如此者，病根不除也。」蓋卿。
嘗見老蘇說他讀書：「孟子論語韓子及其他聖人之文，兀然端坐，終日以讀者七八年。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制；試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣！」又韓退之答李翊、柳子厚答韋中立書，言讀書用功之法，亦可見。某嘗歎息，以為此數人者，但求文字言語聲響之工，用了許多功夫，費了許多精力，甚可惜也！今欲理會這箇道理，是天下第一至大至難之事，乃不曾用得旬月功夫熟讀得一卷書，只是泛然發問，臨時湊合，元不曾記得本文，及至問著，元不曾記得一段首尾，其能言者，不過敷演己說，與聖人言語初不相干，是濟甚事！今請歸家正襟危坐，取大學論語中庸孟子，逐句逐字分曉精切，求聖賢之意，切己體察，著己踐履，虛心體究。如是兩三年，然後方去尋師證其是非，方有可商量，有可議論，方是「就有道而正焉」者。入道之門，是將自家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為一。而今人道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉！
因言及釋氏，而曰：「釋子之心卻有用處。若是好叢林，得一好長老，他直是朝夕汲汲不捨，所以無有不得之理。今公等學道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流蕩放逐，如無家之人。思量一件道理不透，便颺去聲。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，說閑話逐物而已。敢說公等無一日心在此上！莫說一日，一時也無；莫說一時，頃刻也無。悠悠漾漾，似做不做，從生至死，忽然無得而已。今朋友有謹飭不妄作者，亦是他資稟自如此。然其心亦無所用，只是閑慢過日。」或云：「須是汲汲。」曰：「公只會說汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自別。他那得工夫說閑話？精專懇切，無一時一息不在裏許。思量一件道理，直是思量得徹底透熟，無一毫不盡！今公等思量這一件道理，思量到半間不界，便掉了，少間又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此沒世不濟事。若真箇看得這一件道理透，入得這箇門路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得這箇門路，每日只是在門外走，所以都無入頭處，都不濟事。」又曰：「若是大處入不得，便從小處入；東邊入不得，便從西邊入。及至入得了，觸處皆是此理。今公等千頭萬緒，不曾理會得一箇透徹；所以東解西模，便無一箇入頭處。」又曰：「學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋得則不休。如自家有一大光明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否？定是去追捕尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。」僩。
諸公來聽說話，某所說亦不出聖賢之言。然徒聽之，亦不濟事，須是便去下工夫，始得。近覺得學者所以不成頭項者，只緣聖賢說得多了，既欲為此，又欲為彼。如夜來說「敬以直內，義以方外」。若實下工夫，見得真箇是敬立則內直，義形而外方，這終身可以受用。今人卻似見得這兩句好，又見說「克己復禮」也好，又見說「出門如見大賓」也好。空多了，少間卻不把捉得一項周全。賀孫。
「今學者看文字，不必自立說，只記得前賢與諸家說，便得。而今看自家如何說，終是不如前賢。須盡記得諸家說，方有箇襯簟處，這義理根腳方牢，這心也有殺泊處。心路只在這上走，久久自然曉得透熟。今公輩看文字，大概都有箇生之病，所以說得來不透徹。只是去巴攬包籠他，元無實見處。某舊時看文字極難，諸家說盡用記。且如毛詩，那時未似如今說得如此條暢。古今諸家說，蓋用記取，閑時將起思量：這一家說得那字是，那字不是；那一家說得那字不是，那字是；那家說得全是，那家說得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少間這正當道理，自然光明燦爛在心目間，如指諸掌。今公們只是扭掜巴攬來說，都記得不熟，所以這道理收拾他不住，自家也使他不動，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。這箇道理，古時聖賢也如此說，今人也如此說，說得大概一般。然今人說終是不似，所爭者只是熟與不熟耳。縱使說得十分全似，猶不似在，何況和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是優游和緩，分外看得幾遍，分外讀得幾遍，意思便覺得不同。」曰：「而今便未得優游和緩，須是苦心竭力下工夫方得。那箇優游和緩，須是做得八分九分成了，方使得優游和緩。而今便說優游和緩，只是泛泛而已矣。這箇做工夫，須是放大火中鍛煉，鍛教他通紅，溶成汁，瀉成鋌，方得。今只是略略火面上熁得透，全然生硬，不屬自家使在，濟得甚事！須是縱橫舒卷皆由自家使得，方好搦成團，捺成匾，放得去，收得來，方可。某嘗思，今之學者所以多不得力、不濟事者，只是不熟。平生也費許多功夫看文字，下梢頭都不得力者，正緣不熟耳。只緣一箇不熟，少間無一件事理會得精。呂居仁記老蘇說平生因聞『升裏轉，斗裏量』之語，遂悟作文章妙處。這箇須是爛泥醬熟，縱橫妙用皆由自家，方濟得事也。」僩。
某煞有話要與諸公說，只是覺次序未到。而今只是面前小小文義尚如此理會不透，如何說得到其他事！這箇事，須是四方上下、小大本末，一齊貫穿在這裏，一齊理會過。其操存踐履處，固是緊要，不可間斷。至於道理之大原，固要理會；纖悉委曲處，也要理會；制度文為處，也要理會；古今治亂處，也要理會；精粗大小，無不當理會。四邊一齊合起，功夫無些罅漏。東邊見不得，西邊須見得；這下見不得，那下須見得；既見得一處，則其他處亦可類推。而今只從一處去攻擊他，又不曾著力，濟得甚事！如坐定一箇地頭，而他支腳，也須分布擺陣。如大軍冢殺相似，大軍在此坐以鎮之，游軍依舊去別處邀截，須如此作工夫方得。而今都只是悠悠，礙定這一路，略略拂過，今日走來挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓著那痒處，何況更望掐著痛處！所以五年十年只是恁地，全不見長進。這箇須是勇猛奮厲，直前不顧去做，四方上下一齊著到，方有箇入頭。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這箇全要人自去做。孟子所謂奕秋，只是爭這些子，一箇進前要做，一箇不把當事。某八九歲時讀孟子到此，未嘗不慨然奮發，以為為學須如此做工夫！當初便有這箇意思如此，只是未知得那碁是如何著，是如何做工夫。自後更不肯休，一向要去做工夫。今學者不見有奮發底意思，只是如此悠悠地過；今日見他是如此，明日見他亦是如此。
因建陽士人來請問，先生曰：「公們如此做工夫，大故費日子。覺得今年只似去年，前日只是今日，都無昌大發越底意思。這物事須教看得精透後，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理會，都不曾抓著那痒處，濟得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水處，自然流出來不住；而今都乾燥，只是心不在，不曾著心。如何說道出去一日，便不曾做得工夫？某常說，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既無家事炒，又無應接人客，正好提撕思量道理。所以學貴『時習』，到『時習』，自然『說』也。如今不敢說『時習』，須看得見那物事方能『時習』。如今都看不見，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。須是心心念念在上，便記不得細注字，也須時時提起經正文在心，也爭事。而今都只在那皮毛上理會，盡不曾抓著痒處。若看得那物事熟時，少間自轉動不得。自家腳才動，自然踏著那物事行。」又云：「須是得這道理入心不忘了，然後時時以義理澆灌之。而今這種子只在地面上，不曾入地裏去，都不曾與土氣相接著。」
學者悠悠是大病。今覺諸公都是進寸退尺，每日理會些小文義，都輕輕地拂過，不曾動得皮毛上。這箇道理規模大，體面闊，須是四面去包括，方無走處。今只從一面去，又不曾著力，如何可得！且如曾點漆雕開兩處，漆雕開事言語少，難理會；曾點底，須子細看他是樂箇甚底？是如何地樂？不只是聖人說這箇事可樂，便信著。他原是自見得箇可樂底，依人口說不得。又曰：「而今持守，便打疊教淨潔；看文字，須著意思索；應接事物，都要是當。四面去討他，自有一面通處。」又曰：「如見陳冢殺，擂著鼓，只是向前去，有死無二，莫更回頭始得！」胡泳。
或言：「在家羇羇，但不敢忘書冊，亦覺未免間斷。」曰：「只是無志。若說家事，又如何汨沒得自家？如今有稍高底人，也須會擺脫得過，山間坐一年半歲，是做得多少工夫！只恁地，也立得箇根腳。若時往應事，亦無害，較之一向在事務裏羇，是爭那裏去！公今三五年不相見，又只恁地悠悠，人生有幾箇三五年耶！」賀孫。
或有來省先生者。曰：「別後讀何書？」曰：「雖不敢廢學，然家間事亦多，難得全功。」曰：「覺得公今未有箇地頭在，光陰可惜！不知不覺，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益難得餘力。人生能得幾箇三五年？須是自強。若尋得箇僻靜寺院，做一兩年工夫，須尋得箇地頭，可以自上做將去。若似此悠悠，如何得進！」廣。
某見今之學者皆似箇無所作為，無圖底人相似。人之為學，當如救火追亡，猶恐不及。如自家有箇光明寶藏被人奪去，尋求趕捉，必要取得始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩年、三年、五年、七年相別，及再相見，只是如此。僩。
謂諸生曰：「公皆如此悠悠，終不濟事。今朋友著力理會文字，一日有一日工夫，然尚恐其理會得零碎，不見得周匝。若如諸公悠悠，是要如何？光陰易過，一日減一日，一歲無一歲，只見老大。忽然死著，思量來這是甚則劇，恁地悠悠過了！」賀孫。
某平日於諸友看文字，相待甚寬，且只令自看。前日因病，覺得無多時月，於是大懼！若諸友都只恁悠悠，終於無益。只要得大家盡心，看得這道理教分明透徹。所謂道理，也只是將聖賢言語體認本意。得其本意，則所言者便只此道理，一一理會令十分透徹，無些罅縫蔽塞，方始住。每思以前諸先生盡心盡力，理會許多道理，當時亦各各親近師承，今看來各人自是一說。本來諸先生之意，初不體認得，只各人挑載得些去，自做一家說話，本不曾得諸先生之心。某今惟要諸公看得道理分明透徹，無些小蔽塞。某之心即諸公之心，諸公之心即某之心，都只是這箇心。如何有人說到這地頭？又如何有人說不得這地頭？這是因甚恁地？這須是自家大段欠處。賀孫。
先生痛言諸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，沒緊要底事，也著心去做，方始會成，如何悠悠會做得事！且如好寫字底人，念念在此，則所見之物，無非是寫字底道理。又如賈島學作詩，只思『推敲』兩字，在驢上坐，把手作推敲勢。大尹出，有許多車馬人從，渠更不見，不覺犯了節。只此『推敲』二字，計甚利害？他直得恁地用力，所以後來做得詩來極是精高。今吾人學問，是大小大事！卻全悠悠若存若亡，更不著緊用力，反不如他人做沒要緊底事，可謂倒置，諸公切宜勉之！」時舉。
諸友只有箇學之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。須著火急痛切意思，嚴了期限，趲了工夫，辦幾箇月日氣力去攻破一過，便就裏面旋旋涵養。如攻寨，須出萬死一生之計，攻破了關限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不斷，何時得透！淳。
謂諸生曰：「公說欲遷善改過而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，這心才發，便入裏面去。若說道在這裏安排，便只不成。看公來此，逐日只是相對，默坐無言，恁地慢滕滕，如何做事？」數日後，復云：「坐中諸公有會做工夫底，有病痛底，某一一都看見，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理會公心下不得，這是幽冥暗弱，這是大病。若是剛勇底人，見得善別，還他做得透；做不是處，也顯然在人耳目，人皆見之。前日公說『風雷益』，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。」賀孫。
「某於相法，卻愛苦硬清癯底人，然須是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知為學，何貴之有！而今朋友遠處來者，或有意於為學。眼前朋友大率只是據見定了，更不求進步。而今莫說更做甚工夫，只真箇看得百十字精細底，也不見有」。或曰：「今之朋友，大率多為作時文妨了工夫。」曰：「也不曾見做得好底時文，只是剽竊亂道之文而已。若要真箇做時文底，也須深資廣取以自輔益，以之為時文，莫更好。只是讀得那亂道底時文，求合那亂道底試官，為苟簡滅裂底工夫。他亦不曾子細讀那好底時文，和時文也有時不子細讀得。某記少年應舉時，嘗下視那試官，說：『他如何曉得我底意思！』今人盡要去求合試官，越做得那物事低了。嘗見已前相識間做賦者，甚麼樣讀書！無書不讀。而今只念那亂道底賦，有甚見識？若見識稍高，讀書稍多，議論高人，豈不更做得好文字出？他見得底只是如此，遂互相倣傚，專為苟簡滅裂底工夫！」歎息者久之。僩。
看來如今學者之病，多是箇好名。且如讀書，卻不去子細考究義理，教極分明。只是纔看過便了，只道自家已看得甚麼文字了，都不思量於身上濟得甚事。這箇只是做名聲，其實又做得甚麼名聲？下梢只得人說他已看得甚文字了。這箇非獨卓丈如此，看來都如此。若恁地，也是枉了一生！賀孫。
今學者大抵不曾子細玩味得聖賢言意，卻要懸空妄立議論。一似喫物事相似，肚裏其實未曾飽，卻以手鼓腹，向人說：「我已飽了。」只此乃是未飽，若真箇飽者，卻未必說也。人人好做甚銘，做甚贊，於己分上其實何益？既不曾實講得書，玩味得聖賢言意，則今日所說者是這箇話，明日又只是這箇話，豈得有新見邪？切宜戒之！時舉。
今朋友之不進者，皆有「彼善於此為足矣」之心，而無求為聖賢之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常隨在，依舊逐事物流轉，將求其彼善於此亦不可得矣。大雅。
昌父言：「學者工夫多間斷。」曰：「聖賢教人，只是要救一箇間斷。」文蔚。
因說學者工夫間斷，謂「古山和尚自言：『喫古山飯，阿古山矢，只是看得一頭白水牯。』今之學者卻不如他。」文蔚。
有一等朋友，始初甚銳意，漸漸疏散，終至於忘了。如此，是當初不立界分做去。士毅。
今來朋友相聚，都未見得大底道理。還且謾恁地逐段看，還要直截盡理會許多道理，教身上沒些子虧欠。若只恁地逐段看，不理會大底道理，依前不濟事。這大底道理，如曠闊底基址，須是開墾得這箇些，方始架造安排，有頓放處。見得大底道理，方有立腳安頓處。若不見得大底道理，如人無箇居著，趁得百十錢歸來，也無頓放處；況得明珠至寶，安頓在那裏？自家一身都是許多道理。人人有許多道理，蓋自天降衷，萬里皆具，仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦，自家一身都擔在這裏。須是理會了，體認教一一周足，略欠缺些子不得。須要緩心，直要理會教盡。須是大作規模，闊開其基，廣闊其地，少間到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之間，只在這許多道理裏面轉，喫飯也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脫衣服也在上面，更無些子空闕處。堯舜禹湯也只是這道理。如人刺繡花草，不要看他繡得好，須看他下針處；如人寫字好，不要看他寫得好，只看他把筆處。賀孫。
先生問：「諸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中諸公學問皆溺於高遠無根，近來方得生生發明，未遽有問。將來有所疑，卻寫去問。」先生曰：「卻是『以待來年然後已』說話，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不著，起來理會；所以『發憤忘食』，『終日不食，終夜不寢』去理會。今人有兩般見識：一般只是談虛說妙，全不切己，把做一場說話了；又有一般人說此事難理會，只恁地做人自得，讓與他們自理會。如人交易，情愿批退帳，待別人典買。今人情愿批退學問底多。」謙。
諸公數日看文字，但就文字上理會，不曾切己。凡看文字，非是要理會文字，正要理會自家性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋箇屋子住，至於為農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說「求其放心」，已是兩截。如常知得心在這裏，則心自不放。又云：「無事時須要知得此心；不知此心，卻似睡困，都不濟事。今看文字，又理會理義不出，亦只緣主一工夫欠闕。」植。時舉同。
先生一日謂諸生曰：「某患學者讀書不求經旨，談說空妙，故欲令先通曉文義，就文求意；下梢頭往往又只守定冊子上言語，卻看得不切己。須是將切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」端蒙。
學者說文字或支離泛濫，先生曰：「看教切己。」文蔚。
學者講學，多是不疑其所當疑，而疑其所不當疑。不疑其所當疑，故眼前合理會處多蹉過；疑其所不當疑，故枉費了工夫。金溪之徒不事講學，只將箇心來作弄，胡撞亂撞。此間所以令學者入細觀書做工夫者，正欲其熟考聖賢言語，求箇的確所在。今卻考索得如此支離，反不濟事。如某向來作或問，蓋欲學者識取正意。觀此書者，當於其中見得此是當辨，此不足辨，刪其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出許多議論，則正意反不明矣。今非特不見經文正意，只諸家之說，亦看他正意未著。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？蓋不可枉費心去思之，須是思其所當思者，故曰『慎思』也。」必大。
或問：「向蒙見教，讀書須要涵泳，須要挾洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當涵泳，只要子細看玩尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此？」或曰：「先生涵泳之說，乃杜元凱『優而游之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂『涵泳』者，只是子細讀書之異名。與人說話便是難。某只是說一箇『涵泳』，一人硬來安排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉只是添得多，說得遠，卻要做甚？若是如此讀書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此，好理會處不理會，不當理會處卻支離去說，說得全無意思。」蓋。
或問「居處恭，執事敬，與人忠」，云：「須是從裏面做出來，方得他外面如此。」曰：「公讀書便是多有此病。這裏面又那得箇裏面做出來底說話來？只是居處時便用恭，執事便用敬，與人時便用忠，『雖之夷狄，不可棄也』。不過只是如此說。大凡看書，須只就他本文看教直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾，不濟得事。聖賢說話，那一句不直截？如利刃削成相似。雖以孔子之語，渾然溫厚，然他那句語更是斬截。若如公說一句，更用數十字去包他，則聖賢何不逐句上更添幾字，教他分曉？只看濂溪二程橫渠們說話，無不斬截有力，語句自是恁地重。無他，所以看得如此寬緩無力者，只是心念不整肅，所以如此。緣心念不整肅，所以意思寬緩，都湊泊他那意思不著，說從別處去。須是整肅心念，看教他意思嚴緊，說出來有力，四方八面截然有界限，始得。如今說得如此支蔓，都不成箇物事，其病只在心念不整肅上。」僩。
讀書之法，只要落窠槽。今公們讀書，盡不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都說差去。如初間大水瀰漫，少間水既退，盡落低窪處，方是入窠槽。今盡是泛泛說從別處去。某常以為書不難讀，只要人緊貼就聖人言語上平心看他，文義自見。今都是硬差排，思其所不當思，疑其所不當疑，辨其所不當辨，盡是枉了，濟得甚事！僩。
某嘗說，文字不難看，只是讀者心自嶢崎了，看不出。若大著意思反復熟看，那正當道理自湧出來。不要將那小意智私見識去間亂他，如此無緣看得出。如千軍萬馬，從這一條大路去，行伍紀律，自是不亂。若撥數千人從一小路去，空攪亂了正當底行陣，無益於事。又曰：「看書且要依文看得大概意思了，卻去考究細碎處。如今未曾看得正當底道理出，便落草了，墮在一隅一角上，心都不活動。這箇是轉水車相似，只撥轉機關子，他自是轉，連那上面磨子篩籮一齊都轉，自不費力。而今一齊說得枯燥，無些子滋味，便更看二十年，也只不濟事。須教他心裏活動轉得，莫著在那角落頭處。而今諸公看文字，如一箇船閣在淺水上，轉動未得，無那活水泛將去，更將外面事物搭載放上面，越見動不得。都是枉用了心力，枉費日子。天下道理更有幾多，若只如此看，幾時了得！某而今一自與諸公們說不辨，只覺得都無意思。所願諸公寬著意思，且看正當道理，教他活動有長進處，方有所益。如一條死蛇，弄教他活。而今只是弄得一條死蛇，不濟事。」僩。
學者須要無事時去做得工夫，然後可來此剖決是非。今才一不在此，便棄了這箇。至此，又卻臨時逐旋尋得一兩句言語來問，則又何益！壽昌。
或曰：「某尋常所學，多於優游浹洽中得之。」曰：「若遽然便以為有所見，亦未是。大抵於『博學、審問、慎思、明辨』，且未可說『篤行』，只這裏便是浹洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」謨。
人合是疑了問，公今卻是揀難處來問，教人如何描摸？若說得，公又如何便曉得？若升高必自下。今人要入室奧，須先入門入庭，見路頭熟，次第入中間來。如何自階裏一造要做後門出！伊川云：「學者須先就近處。」賀孫。
而今人聽人說話未盡，便要爭說。亦須待他人說教盡了。他人有說不出處，便須反覆問，教說得盡了，這裏方有處置在。賀孫。
或人請諸經之疑，先生既答之，復曰：「今雖盡與公說，公盡曉得，不於自家心地上做工夫，亦不濟事。」道夫。
諸公所以讀書無長進，緣不會疑。某雖看至沒緊要底物事，亦須致疑。纔疑，便須理會得徹頭。僩。
或謂：「問難，只是作話頭，不必如此。」曰：「不然。到無疑處不必問，疑則不可不問。今如此云云，不是惡他人問，便是自家讀書未嘗有疑。」可學。
讀語錄玩了，卻不如乍見者勇於得，此是病。方。
諸生請問不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相與講貫，各有疑忌自私之意。不知道學問是要理會箇甚麼？若是切己做工夫底，或有所疑，便當質之朋友，同其商量。須有一人識得破者，已是講得七八分，卻到某面前商量，便易為力。今既各自東西，不相講貫，如何得會長進！欲為學問，須要打透這些子，放令開闊，識得箇『以能問於不能，以多問於寡』底意思，方是切於為己。」時舉。
或問太極。曰：「看如今人與太極多少遠近？」或人自說所讀書。曰：「徒然說得一片，恁地多不濟事。如今且要虛心，心若不虛，雖然恁地問，待別人恁地說自不入。他聽之如不聞，只是他自有箇物事橫在心下。如顏子，人道他『得一善則拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『見不善未嘗不知，知之未嘗復行』，他不曾自知道『見不善未嘗不知，知之未嘗復行』；他『不遷怒，不貳過』，他不曾自知道『不遷怒，不貳過』。他只見箇道理當如此。易曰：『君子以虛受人。』書曰：『惟學遜志。』舊有某人來問事，略不虛心，一味氣盈色滿。當面與他說，他全不聽得。」賀孫。
「天下之理，有長有短，有大有小，當各隨其義理看。某看得學者有箇病：於他人如此說處，又討箇義理，責其不如彼說；於其如彼說處，又責其不如此說。」因舉所執扇反復為喻，曰：「此扇兩邊各有道理。今學者待他人說此邊道理，便翻轉那一邊難之；及他說那一邊，卻又翻轉這一邊難之。」必大。
問：「氣質之害，直是今人不覺。非特讀書就他氣質上說，只如每日聽先生說話，也各以其所偏為主。如十句有一句合他意，便硬執定這一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一詩，蘇子由專歎美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉維則』一句。某問何不將那『柔亦不茹，剛亦不吐』以下四句做好？某意裏又愛這四句。」問：「這四句如何？」曰：「也自剛了。」問：「剛底終是占得分數多？」曰：「也不得，只是比柔又較爭。」胡泳。
質敏不學，乃大不敏。有聖人之資必好學，必下問。若就自家杜撰，更不學，更不問，便已是凡下了。聖人之所以為聖，也只是好學下問。舜自耕稼陶漁以至於帝，無非取諸人以為善。孔子說，禮，「吾聞諸老聃」；這也是學於老聃，方知得這一事。賀孫。
先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見謝顯道，曰：『此秀才展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於詞氣間亦見得人氣象。如明道語言固無甚激昂，看來便見寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來不是寬，只是不解理會得，不能理會得。范純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣象，儘好。」賀孫。
因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠這些子精神。」節。
有言貧困不得專意問學者。曰：「不干事。世間豈有無事底人？但十二時看那箇時閑，一時閑便做一時工夫，一刻閑便做一刻工夫。積累久，自然別。」或又以離遠師席，不見解注為說。曰：「且如某之讀書，那曾得師友專守在裏？初又曷嘗有許多文字？也只自著力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此則全未知自責。『堯舜與人同耳』，曷嘗有異！某嘗謂，此皆是自恕之語，最為病痛！」道夫。
或言氣稟昏弱，難於為學。曰：「誰道是公昏弱？但反而思之，便強便明，這氣色打一轉。日日做工夫，日日有長進。」子蒙。
或問：「某欲克己而患未能。」曰：「此更無商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『為仁由己，而由人乎哉』！」雉。
或言：「今且看先生動容周旋以自檢。先生所著文義，卻自歸去理會。」曰：「文義只是目下所行底，如何將文義別做一邊看？若不去理會文義，終日只管相守閑坐，如何有這道理？文義乃是躬行之門路，躬行即是文義之事實。」賀孫。
或問：「人固欲事事物物理會，然精力有限，不解一一都理會得。」曰：「固有做不盡底。但立一箇綱程，不可先自放倒。也須靜著心，實著意，沉潛反覆，終久自曉得去。」祖道。
或說「居敬、窮理」。曰：「都不須如此說。如何說又怕居敬不得？窮理有窮不去處？豈有此意！只是自家元不曾居敬，元不曾窮理，所以說得如此。若真箇去窮底，豈有窮不得之理？若心堅，便是石也穿，豈有道理了窮不得之理？而今說又怕有窮不得處，又怕如何，又計較如何，都是枉了。只恁勇猛堅決向前去做，無有不得之理，不當如此遲疑。如人欲出路：若有馬，便騎馬去；有車，便乘車去；無車，便徒步去。只是從頭行將去，豈有不到之理！」僩。燾錄云：「問：『理有未窮，且只持敬否？』曰：『不消恁地說。持敬便只管持將去，窮理便只管窮將去。如說前面萬一持不得，窮不得處，又去別生計較，這箇都是枉了思量。然亦只是不曾真箇持敬、窮理，若是真箇曾持敬、窮理，豈有此說！譬如出路：要乘轎，便乘轎；要乘馬，便乘馬；要行，便行。都不消思量前面去不得時，又著如何，但當勇猛堅決向前。那裏要似公說居敬不得處又著如何；窮理不得處又著如何。古人所謂心堅石穿，蓋未嘗有做不得底事。如公幾年讀書不長進時，皆緣公恁地，所以搭滯了。』又曰：『聖人之言，本自直截。若裏面有屈曲處，聖人亦必說在上面。若上面無底，又何必思量從那屈曲處去？都是枉了工夫。』」
或問：「格物一項稍支離。」曰：「公依舊是箇計較利害底心下在這裏。公且試將所說行將去，看何如。若只管在這裏擬議，如何見得？如做得箇船，且安排槳楫，解了繩，放了索，打將去看，卻自見涯岸。若不放船去，只管在這裏思量，怕有風濤，又怕有甚險，如何得到岸？公今恰似箇船全未曾放離岸，只管計較利害，聖賢之說那尚恁地？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。如今說了千千萬萬，卻不曾去下得分寸工夫。」又曰：「聖人常說：『有殺身以成仁。』今看公那邊人，教他『殺身以成仁』，道他肯不肯？決定是不肯。才說著，他也道是怪在。」又曰：「『吾未見剛者。』聖人只是要討這般人，須是有這般資質，方可將來磨治。詩云：『追琢其章，金玉其相。』須是有金玉之質，方始琢磨得出。若是泥土之質，假饒你如何去裝飾，只是箇不好物事，自是你根腳本領不好了。」又曰：「如讀書，只是理會得，便做去。公卻只管在這裏說道如何理會。伊川云：『人所最可畏者，便做。』」賀孫。
先生問學者曰：「公今在此坐，是主靜？是窮理？」久之未對。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主靜，便是窮理，只有此二者。既不主靜，又不窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長進之理？佛者曰：『十二時中，除了著衣喫飯是別用心。』夫子亦云：『造次必於是，顛沛必於是。』須是如此做工夫，方得。公等每日只是閑用心，問閑事、說閑話底時節多；問緊要事，究竟自己底事時節少。若是真箇做工夫底人，他自是無閑工夫說閑話、問閑事。聖人言語有幾多緊要大節目，都不曾理會。小者固不可不理會，然大者尤緊要。」僩。
或問：「致知當主敬。」又問：「當如先生說次第觀書。」曰：「此只是說話，須要下工夫方得。」蓋卿。
諸公且自思量，自朝至暮，還曾有頃刻心從這軀殼裏思量過否？僩。
賢輩但知有營營逐物之心，不知有真心，故識慮皆昏。觀書察理，皆草草不精；眼前易曉者，亦看不見；皆由此心雜而不一故也。所以前輩語初學者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求諸心，而胸中方且叢雜錯亂，未知所守。持此雜亂之心以觀書察理，故凡工夫皆從一偏一角做去，何緣會見得全理！某以為諸公莫若且收斂身心，盡掃雜慮，令其光明洞達，方能作得主宰，方能見理。不然，亦終歲而無成耳。大雅。
「諸公皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進學之本？程先生云：『涵養須用敬，進學則在致知。』此最切要。」游和之問：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，讀書安得精專？凡看山看水，風吹草動，此心便自走失，何以為學？諸公切宜勉此！」南升。
先生語諸生曰：「人之為學，五常百行，豈能盡常常記得？人之性惟五常為大，五常之中仁尤為大，而人之所以為是仁者，又但當守『敬』之一字。只是常求放心，晝夜相承，只管提撕，莫令廢惰；則雖不能常常盡記眾理，而義禮智信之用，自然隨其事之當然而發見矣。子細思之，學者最是此一事為要，所以孔門只教人求仁也。」閎祖。
或曰：「每常處事，或思慮之發，覺得發之正者心常安，其不正者心常不安。然義理不足以勝私欲之心，少間安者卻容忍，不安者卻依舊被私欲牽將去。及至事過，又卻悔，悔時依舊是本心發處否？」曰：「然。只那安、不安處，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。』求生如何便害仁？殺身如何便成仁？只是箇安與不安而已。」又曰：「不待接事時方流入於私欲，只那未接物時此心已自流了。須是未接物時也常剔抉此心教他分明，少間接事便不至於流。上蔡解『為人謀而不忠』云：『為人謀而忠，非特臨事而謀；至於平居靜慮，思所以處人者一有不盡，則非忠矣。』此雖於本文說得來大過，然卻如此。今人未到為人謀時方不忠，只平居靜慮閑思念時，便自懷一箇利便於己，將不好處推與人之心矣。須是於此處常常照管得分明，方得。」僩。
或問：「靜時見得此心，及接物時又不見。」曰：「心如何見得？接物時只要求箇是。應得是，便是心得其正；應得不是，便是心失其正，所以要窮理。且如人唱喏，須至誠還他喏。人問何處來，須據實說某處來。即此便是應物之心，如何更要見此心？浙間有一般學問，又是得江西之緒餘，只管教人合眼端坐，要見一箇物事如日頭相似，便謂之悟，此大可笑！夫子所以不大段說心，只說實事，便自無病。至孟子始說『求放心』，然大概只要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來，以此見聖人言語不可及。」學蒙。
或問：「覺得意思虛靜時，應接事物少有不中節者。纔是意思不虛靜，少間應接事物便都錯亂。」曰：「然。然公又只是守得那塊然底虛靜，雖是虛靜，裏面黑漫漫地；不曾守得那白底虛靜，濟得甚事！所謂虛靜者，須是將那黑底打開成箇白底，教他裏面東西南北玲瓏透徹，虛明顯敞，如此，方喚做虛靜。若只確守得箇黑底虛靜，何用也？」僩。
有問：「程門教人說敬，卻遺了恭。中庸說『篤恭而天下平』，又不說敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此問上蔡。上蔡云：『不同：恭是平聲，敬是側聲。』」舉坐大笑。先生曰：「不是如此理會，隨他所說處理會。如只比並作箇問頭，又何所益？」謙。
先生嘗語在坐者云：「學者常常令道理在胸中流轉。」過。
先生見學者解說之際，或似張大，即語之曰：「說道理，不要大驚小怪。」過。
今之學者只有兩般，不是玄空高妙，便是膚淺外馳。
張洽因先生言近來學者多務高遠，不自近處著工夫，因言：「近來學者誠有好高之弊。昔有問伊川：『如何是道？』伊川曰：『行處是。』又問明道『如何是道？』明道令於君臣父子兄弟上求。諸先生之言，不曾有高遠之說。」先生曰：「明道之說固如此。然君臣父子兄弟之間，各有箇當然之理，此便是道。」
因說今人學問，云：「學問只是一箇道理。不知天下說出幾多言語來，若內無所主，一隨人腳跟轉，是壞了多少人！吾人日夜要講明此學，只謂要理明學至，不為邪說所害，方是見得道理分明。聖賢真可到，言話真不誤人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」謙。
或問左傳疑義。曰：「公不求之於六經語孟之中，而用功於左傳。且左傳有甚麼道理？縱有，能幾何？所謂『棄卻甜桃樹，緣山摘醋梨』！天之所賦於我者，如光明寶藏，不會收得；卻上他人門教化一兩錢，豈不哀哉！只看聖人所說，無不是這箇大本。如云：『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。』不然，子思何故說箇『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』？此三句是怎如此說？是乃天地萬物之大本大根，萬化皆從此出。人若能體察得，方見得聖賢所說道理，皆從自己胸襟流出，不假他求。某向嘗見呂伯恭愛與學者說左傳，某嘗戒之曰：『語孟六經許多道理不說，恰限說這箇。縱那上有些零碎道理，濟得甚事？』伯恭不信，後來又說到漢書。若使其在，不知今又說到甚處，想益卑矣，固宜為陸子靜所笑也。子靜底是高，只是下面空疏，無物事承當。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人須是於大原本上看得透，自然心胸開闊，見世間事皆瑣瑣不足道矣。」又曰：「每日開眼，便見這四箇字在面前，仁義禮智只趯著腳指頭便是。這四箇字若看得熟，於世間道理，沛然若決江河而下，莫之能禦矣。若看得道理透，方見得每日所看經書，無一句一字一點一畫不是道理之流行；見天下事無大無小，無一名一件不是此理之發見。如此，方見得這箇道理渾淪周遍，不偏枯，方見得所謂『天命之謂性』底全體。今人只是隨所見而言，或見得一二分，或見得二三分，都不曾見那全體，不曾到那極處，所以不濟事。」僩。
「浙中朋友，一等底只理會上面道理，又只理會一箇空底物事，都無用，少間亦只是計較利害；一等又只就下面理會事，眼前雖粗有用，又都零零碎碎了，少間只見得利害。如橫渠說釋氏有『兩末之學』，兩末，兩頭也，卻是那中間事物轉關處都不理會。」賀孫問：「如何是轉關處？」曰：「如致知、格物，便是就事上理會道理。理會上面底，卻棄置事物為陳跡，便只說箇無形影底道理；然若還被他放下來，更就事上理會，又卻易。只是他已見到上面一段物事，不費氣力，省事了，又那肯下來理會！理會下面底，又都細碎了。這般道理，須是規模大，方理會得。」遂舉伊川說：「曾子易簀，便與有天下行一不義，殺一不辜不為一同。」「後來說得來，便無他氣象。大底卻可做小，小底要做大卻難，小底就事物細碎上理會。」賀孫。
先生問浙間事。某曰：「浙間難得學問。會說者，不過孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，須是從頭理會來，見天理從此流出便是。」炎。
謂邵武諸友：「公看文字，看得緊切好。只是邵武之俗，不怕不會看文字，不患看文字不切，只怕少寬舒意思。」賀孫。
方伯謨以先生教人讀集注為不然。蔡季通丈亦有此語，且謂「四方從學之士稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多」。某因從容侍坐，見先生舉以與學者云：「讀書須是自肯下工夫始得。某向得之甚難，故不敢輕說與人。至於不得已而為注釋者，亦是博採諸先生及前輩之精微寫出與人看，極是簡要，省了多少工夫。學者又自輕看了，依舊不得力。」蓋是時先生方獨任斯道之責，如西銘通書易象諸書方出，四方辨詰紛然。而江西一種學問，又自善鼓扇學者，其於聖賢精義皆不暇深考；學者樂於簡易，甘於詭僻，和之者亦眾，然終不可與入堯舜之道。故先生教人，專以主敬、窮理為主；欲使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明。此引而不發之意，其為學者之心蓋甚切，學者可不深味此意乎！炎。
或問：「所謂『窮理』，不知是反己求之於心？惟復是逐物而求於物？」曰：「不是如此。事事物物皆有箇道理，窮得十分盡，方是格物。不是此心，如何去窮理？不成物自有箇道理，心又有箇道理，枯槁其心，全與物不接，卻使此理自見！萬無是事。不用自家心，如何別向物上求一般道理？不知物上道理卻是誰去窮得？近世有人為學，專要說空說妙，不肯就實，卻說是悟。此是不知學，學問無此法。才說一『悟』字，便不可窮詰，不可研究，不可與論是非，一味說入虛談，最為惑人。然亦但能謾得無學底人，若是有實學人，如何被他謾？才說『悟』，便不是學問。奉勸諸公，且子細讀書。書不曾讀，不見義理，乘虛接渺，指摘一二句來問人，又有漲開其說來問，又有牽甲證乙來問，皆是不曾有志朴實頭讀書。若是有志朴實頭讀書，真箇逐些理會將去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己無益，只是一場閑說話爾，濟得甚事！且如讀此一般書，只就此一般書上窮究，冊子外一箇字且莫兜攬來炒。將來理明，卻將已曉得者去解得未曉者。如今學者將未能解說者卻去參解說不得者，鶻突好笑。悠悠歲月，只若人耳！」謙。
或問：「所守所行，似覺簡易，然茫然未有所獲。」曰：「既覺得簡易，自合有所得，卻曰茫然無所獲者，如何？」曰：「比之以前為學多岐，今來似覺簡略耳。愚殊不敢望得道，只欲得一箇入頭處。」曰：「公之所以無所得者，正坐不合簡易。揚子雲曰：『以簡以易，焉支焉離？』蓋支離所以為簡易也。人須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』，然後可到簡易田地。若不如此用工夫，一蹴便到聖賢地位，卻大段易了，古人何故如此『博學、審問、慎思、明辨、篤行』乎？夫是五者，無先後，有緩急。不可謂博學時未暇審問，審問時未暇慎思，慎思時未暇明辨，明辨時未暇篤行。五者從頭做將下去，只微有少差耳，初無先後也。如此用工，他日自然簡易去。謨錄注云：「包顯道以書論此，先生面質如此。」孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』語云：『博我以文，約我以禮。』須是先博然後至約，如何便先要約得？人若先以簡易存心，不知『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，將來便入異端去。」去偽。謨同。
先生言：「此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何。孔子在陳，思魯之狂士。孟子所記，本亦只是此說。『狂狷』即『狂簡』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。當時隨聖人在外底，卻逐日可照管他。留魯者，卻不見得其所至如何，然已說得『成章』了。成章是有首有尾，如異端亦然。釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足慮。」時先生在郡中。必大。
或云：「嘗見人說，凡是外面尋討入來底，都不是。」曰：「喫飯也是外面尋討入來，若不是時，須是肚裏做病，如何又喫得安穩？蓋飢而食者，即是從裏面出來。讀書亦然，書固在外，讀之而通其義者卻自是裏面事，如何都喚做外面入來得！必欲盡捨詩書而別求道理，異端之說也。」琮。
天下道理自平易簡直。人於其間，只是為剖析人欲以復天理，教明白洞達，如此而已。今不於明白處求，卻求之於偏旁處，縱得些理，其能幾何！今日諸公之弊，卻自要說一種話云：「我有此理，他人不知。」安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我獨能之事？如此，則是錯了！可學。
「學者同在此，一般講學，及其後說出來，便各有差誤。要其所成，有上截底無下截，有下截底無上截；有皮殼底無肚腸，有肚腸底無皮殼。不知是如何？」必大曰：「工夫有間斷，亦是氣質之偏使然。」曰：「固是氣質，然大患是不子細。嘗謂今人讀書，得如漢儒亦好。漢儒各專一家，看得極子細。今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會得。」必大。
看二十五條，曰：「此正與前段相反，卻有上截無下截。天資高底，固有能不為富貴所累，然下此者亦必思所以處之。『貧而樂』者固勝如『無諂』，『富而好禮』者固勝如『無驕』。若未能『無諂無驕』底，亦須且於此做工夫。頃見一文集云，有一人天資善弈，極高，遂入京見國手。國手與之下了，但云：『可隨我諸處，看我與人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某隨逐許時，未蒙教得有所長。』國手曰：『汝碁本高，但未曾識低著，卻恐與人下時錯了。我帶你去半年，只是欲汝識低著耳。』」因論碁，又曰：「默堂集中亦載一說：有兩箇對弈，方爭一段，甚危。其人忽舍所爭，卻別於閑處下一著，眾所不曉。既畢，或問之。曰：『所爭處已自定，此一著亦有利害，不可不急去先下一著，然對者固未必曉。』問者曰：『既見得其人未必曉，又何用急去下？』曰：『在彼雖可忽，在我者不可不盡耳。』天下事皆當如此，不獨弈也。」{膋，月改田}。
政和有客同侍坐。先生曰：「這下人全不讀書。莫說道教他讀別書，只是要緊如六經漢書唐書諸子，也須著讀始得。又不是大段直錢了，不能得他讀。只問人借將來讀，也得。如何一向只去讀時文！如何擔當箇秀才名目在身己上！既做秀才，未說道要他理會甚麼高深道理，也須知得古聖賢所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治亂事體是如何？從古來人物議論是如何？這許多眼前底都全不識，如何做士人！須是識得許多，方始成得箇人。」又云：「向來人讀書為科舉計，已自是末了。如今又全不讀而赴科舉，又末之末者。若以今世之所習，雖做得官，貴窮公相，也只是箇沒見識底人。若依古聖賢所教做去，雖極貧賤，身自躬耕，而胸次亦自浩然，視被污濁卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也須先立箇志趣，始得。還當自家要做甚麼人？是要做聖賢？是只要苟簡做箇人？天教自家做人，還只教恁地便是了？閑時也須思量著。聖賢還是元與自家一般，還是有兩般？天地交付許多與人，不獨厚於聖賢而薄於自家，是有這四端，是無這四端？只管在塵俗裏面羇，還曾見四端頭面，還不曾見四端頭面？且自去看。最難說是意趣卑下，都不見上面許多道理。公今如只管去喫魚鹹，不知有芻豢之美。若去喫芻豢，自然見魚鹹是不好喫物事。」又云：「如論語說『學而時習之』，公且自看平日是曾去學，不曾去學？曾去習，不曾去習？學是學箇甚麼？習是習箇甚麼？曾有說意思，無說意思？且去做好。讀聖賢之書，熟讀自見。如孟子說『亦有仁義而已』，這也不待注解。如何孟子須教人舍利而就義？如今人如何只去義而趨利？」賀孫。
問曾點。曰：「今學者全無曾點分毫氣象。今整日理會一箇半箇字有下落，猶未分曉，如何敢望他？他直是見得這道理活潑潑地快活。若似而今諸公樣做工夫，如何得似它？」問：「學者須是打疊得世間一副當富貴利祿底心，方可以言曾點氣象，方有可用功處。」曰：「這箇大故是外面粗處。某常說，這箇不難打疊，極未有要緊，不知別人如何。正當是裏面工夫極有細碎難理會處，要人打疊得。若只是外面富貴利祿，此何足道！若更這處打不箇透，說甚麼學？正當學者裏面工夫多有節病。人亦多般樣。而今自家只見得這箇重，便說難打疊，它人病痛又有不在是者。若人人將這箇去律它，教須打併這箇了，方可做那箇，則其無此病者，卻覺得緩散無力。急這一邊，便緩卻那一邊。所以這道理極難，要無所不用其力。莫問他急緩先後，只認是處便奉行，不是處便緊閉，教他莫要出來。所以說『是故君子無所不用其極』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微』。又曰：『仁以為己任，不亦重乎！』四方八面，盡要照管得到。若一處疏闕，那病痛便從那疏處入來。如人冢殺，凡山川途徑，險阻要害，無處不要防守。如姜維守蜀，它只知重兵守著正路，以為魏師莫能來；不知鄧艾卻從陰平武都而入，反出其後。它當初也說那裏險阻，人必來不得；不知意之所不備處，才有縫罅，便被賊人來了。做工夫都要如此，所以這事極難，只看『是故君子無所不用其極』一句便見。而今人有終身愛官職不知厭足者；又有做到中中官職便足者；又有全然不要，只恁地懶惰因循，我也不要官職，我也無力為善，平平過者；又有始間是好人，末後不好者；又有始間不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，猶未知厭足，更要經營久做者。極多般樣。」僩。
先生過信州，一士子請見，問為學之道。曰：「『道二：仁與不仁而已矣。』聖人千言萬語，只是要教人做人。」文蔚。
先生曰：「相隨同歸者，前面未必程程可說話；相送至此者，一別又不知幾年。有話可早商量。」久而無人問。先生遂云：「學者須要勇決，須要思量，須要著緊。」又云：「此間學者只有過底，無有不及底。」在大桂鋪說。震。
與或人說：「公平日說甚剛氣，到這裏為人所轉，都屈了。凡事若見得了，須使堅如金石。」
舊看不尚文華薄勢利之類說話，便信以為然，將謂人人如在。後方知不然。此在資質。
學者輕俊者不美，朴厚者好。振。
先生因言：「學者平居議論多頹塌，臨事難望它做得事。」遂說：「一姓王學者，後來狼狽，是其平時議論，亦專是回互。有一處責曾子許多時用大夫之簀，臨時不是童子說，則幾失易簀。王便云：『這是曾子好處。既受其簀。若不用之，必至取怒季孫，故須且將來用。』大抵今之學者多此病，如學夫子，便學他『微服過宋』，『君命召，不俟駕』，『見南子』與『佛肸召』之類。有多少處不學，只學他這箇。」胡泳。
大率為善須自有立。今欲為善之人，不可謂少，然多顧浮議，浮議何足恤！蓋彼之是非，干我何事？亦是我此中不痛切耳。若自著緊，自痛切，亦何暇恤它人之議哉！大雅。
或言某人好善。曰：「只是徇人情與世浮沉，要教人道好。又一種人見如此，卻欲矯之，一味只是說人短長，道人不是，全不反己。且道我是甚麼人？它是如何人？全不看他所為是如何，我所為是如何，一向只要胡亂說人。此二等人皆是不知本領，見歸一偏，坐落在窠臼中，不能得出，聖賢便不如此。」謙。
因說：「而今人須是它曉得，方可與它說話。有般人說與眼前事尚不曉，如何要他知得千百年英雄心事！」燾。
有一朋友輕慢，去後因事偶語及之。先生曰：「何不早說，得某與他道？」坐中應曰：「不欲說。」曰：「他在卻不欲說，去後卻後面說他，越不是。」端蒙。
因論諸人為學，曰：「到學得爭綱爭紀，學卻反成箇不好底物事。」揚曰：「大率是人小故然。又各人合下有箇肚私見識，世間書、人，無所不有，又一切去附會上，故皆偏側違道去。」先生甚然之。揚。
門人有與人交訟者，先生數責之云：「欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則爭奪而至怨仇。」賀孫。
每夜諸生會集，有一長上，纔坐定便閑話。先生責曰：「公年已四十，書讀未通，纔坐便說別人事。夜來諸公閑話至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，卻要閑說！」歎息久之。賀孫。
有侍坐而困睡者，先生責之。敬子曰：「僧家言，常常提起此志令堅強，則坐得自直，亦不昏困；纔一縱肆，則嗒然頹放矣。」曰：「固是。道家修養，也怕昏困，常要直身坐，謂之『生腰坐』；若昏困倒靠，則是死腰坐矣。」因舉小南和尚少年從師參禪，一日偶靠倚而坐，其師見之，叱曰：「『得恁地無脊梁骨！』小南悚然，自此終身不靠倚坐。」又舉徐處仁知北京日，早辰會僚屬治事訖，復穿衣會坐談廳上。徐多記覽，多說平生履歷州郡利害，政事得失，及前言往行。終日危坐，僚屬甚苦之。嘗暑月會坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厲聲叱之起曰：「某在此說話，公卻瞌睡，豈以某言為不足聽耶！未論某是公長官。只論鄉曲，亦是公丈人行，安得如此！」叫客將掇取秦兵曹坐椅子去。問：「徐後來做宰相，卻無聲譽。」曰：「他只有治郡之才。」僩。
有學者每相揖畢，輒縮左手袖中。先生曰：「公常常縮著一隻手是如何？也似不是舉止模樣。」義剛。
先生讀書屏山書堂。一日，與諸生同行登臺，見草盛，命數兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘處，一齊了畢。先生見耘未了者，問諸生曰：「諸公看幾箇耘草，那箇快？」諸生言諸兵皆快，獨指此一人以為鈍。曰：「不然。某看來，此卒獨快。」因細視諸兵所耘處，草皆去不盡，悉復呼來再耘。先生復曰：「那一兵雖不甚快，看他甚子細，逐根去令盡。雖一時之難，卻只是一番工夫便了。這幾箇又著從頭再用工夫，只緣其初欲速苟簡，致得費力如此。看這處，便是學者讀書之法。」宇。
留丞相以書問詩集傳數處。先生以書示學者曰：「他官做到這地位，又年齒之高如此，雖在貶所，亦不曾閑度日。公等豈可不惜寸陰！」友仁。
先生氣疾作，諸生連日皆無問難。一夕，遣介召入臥內，諸生亦無所請。先生怒曰：「諸公恁地閑坐時，是怎生地？恁地便歸去強，不消得恁地遠來！」義剛。
大有事用理會在，某今只是覺得後面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量著，有萬千事要理會在，自是不容已。只是覺得後面日子大故催促人，可為慨歎耳！
先生言：「日來多病，更無理會處，恐必不久於世。諸公全靠某，不得；須是自去做工夫，始得。且如看文字，須要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所謂『視之不見，聽之不聞』，只是『心不在焉』耳。」時舉。
先生不出，令入臥內相見，云：「某病此番甚重。向時見文字，也要議論，而今都怕了。諸友可各自努力，全靠某，不得。」時舉。
「講學須要著實。向來諸公都見得不明，卻要做一罩說。」語次云：「目前諸友亦多有識門戶者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接續三四十年，說與後進令知，亦好。」時舉。
先生一日腰疼甚，時作呻吟聲。忽曰：「人之為學，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能問。泳久而思之，恐是為學工夫意思接續，自然無頃刻之忽忘，然後進進不已。痛楚在身，雖欲無之而不可得，故以開諭學者，其警人之意深矣！胡泳。
因說工夫不可間斷，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或時擦，或時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。」正叔退，謂文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」文蔚。
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