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钦定四库全书老子解卷上 宋 苏辙 撰道经道可道章第一道可道非常道莫非道也而可道不可常惟不可道而後可常耳今夫仁义礼智此道之可道者也然而仁不可以为义而礼不可以为智可道之不可常也惟不可道然後在仁为仁在义为义礼智亦然彼皆不常而道常不变不可道之能常如此名可名非常名道不可道而况可得而名之乎凡名皆其可道者也名既立则圆方曲直之不同不可常矣无名天地之始有名万物之母故常无欲以观其妙常有欲以观其徼自其无名形而为天地天地位而名始矣自其有名播而为万物万物育而名不可胜载矣故无名者道之体而有名者道之用也圣人体道以为天下用入於衆有而常无将以观其妙也体其至无而常有将以观其徼也若夫行於徼而不知其妙则麤而不神留于妙而不知其徼则精而不变矣此两者同出而异名同谓之玄以形而言有无信两矣安知无运而为有有复而为无未尝不一哉其名虽异其本则一知本之一也则玄矣凡远而无所至极者其色必玄故老子常以玄寄极也玄之又玄衆妙之门言玄则至矣然犹有玄之心在焉玄之又玄则尽矣不可以有加矣衆妙之所从出也天下皆知章第二天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前後相随天下以形名言美恶其所谓美且善者岂真美且善哉彼不知有无难易高下声音前後之相生相夺皆非其正也方且自以为长而有长于我者临之斯则短矣方且自以为前而有前于我者先之斯则後矣苟从其所美而信之则失之远矣是以圣人处无为之事行不言之教当事而为无为之之心当教而言无言之之意夫是以出于长短之度离于先後之数非美非恶非善非不善而天下何足以知之万物作焉而不辞生而不有为而不恃功成而弗居万物为我作而我无所辞我生之为之而未尝有未尝恃至於成功亦未尝以自居也此即无为不言之报圣人且不知其美且善也岂复有恶与不善继之哉夫惟弗居是以弗去圣人居于贫贱而无贫贱之忧居于富贵而无富贵之累此所谓不居也我且不居彼尚何从去哉此则居之至也不尚贤章第三不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使心不乱是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨尚贤则民耻于不若而至于争贵难得之货则民病于无有而至于盗见可欲则民患于不得而至于乱虽然天下知三者之为患而欲举而废之则惑矣圣人不然未尝不用贤也独不尚之耳未尝弃难得之货也独不贵之耳未尝去可欲也独不见之耳夫是以贤者用而民不争难得之货可欲之事毕効于前而盗贼祸乱不起是不亦虚其心而不害腹之实弱其志而不害骨之强也哉今将举贤而尚之宝货而贵之衒可欲以示之则是心与腹皆实也若举而废之则是志与骨皆弱也心与腹皆实则民争志与骨皆弱则无以立矣常使民无知无欲使夫知者不敢为也不以三者衒之则民不知所慕澹然无欲虽有智者无所用巧矣为无为则无不治因三者之自然而不尚不贵不见所谓为无为也道冲章第四道冲而用之或不盈渊乎似万物之宗夫道冲然至无耳然以之适衆有虽天地之大山河之广无所不徧以其无形故似不盈者渊兮深眇吾知其为万物宗也而不敢正言之故曰似万物之宗挫其鋭解其纷和其光同其尘湛兮似若存人莫不有道也而圣人能全之挫其鋭恐其流于妄也解其纷恐其与物构也不流于妄不构于物外患已去而光生焉又从而和之恐其与物异也光至洁也尘至杂也虽尘无所不同恐其弃万物也如是而後全则湛然常存矣虽存而人莫之识故曰似或存耳吾不知谁之子象帝之先道虽常存终莫得而名然亦不可谓无也故曰此岂帝之先帝先矣而又先于帝则莫或先之者矣天地不仁章第五天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗天地无私而听万物之自然故万物自生自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如结刍以为狗设之于祭祀尽饰以奉之夫岂爱之时适然也既事而弃之行者践之夫岂恶之亦适然也圣人之于民亦然特无以害之则民全其性死生得丧吾无与焉虽未仁之而仁亦大矣天地之间其犹槖龠乎虚而不屈动而愈出排之有槖与龠也方其一动气之所及无不靡也不知者以为机巧极矣然槖龠则何为哉盖亦虚而不屈是以动而愈出耳万物化之始至于天地之间其所以生杀万物雕刻衆形者亦若是而已矣多言数穷不如守中见其动而愈出不知其为虚中之报也故告之以多言数穷不如守中之不穷也谷神不死章第六谷神不死是谓玄牝谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚而无形尚无有生安有死邪谓之谷神言其德也谓之玄牝言其功也牝生万物而谓之玄焉言见其生之而不见其所以生也玄牝之门是谓天地根玄牝之门言万物自是出也天地根言天地自是生也绵绵若存用之不勤绵绵微而不絶也若存存而不可见也能如是虽终日用之而不劳矣天长地久章第七天长地久天地虽大而未离于形数则其长久盖有量矣然老子之言长久极于天地盖以人所见者言之耳若夫长久之至则所谓天地始者是也天地所以能长且久者以其不自生故能长生是以圣人後其身而身先外其身而身存非以其无私邪故能成其私天地生物而不自生立於万物之外故能长生圣人後其身而先人外其身而利人处于衆人之表故能先能存如使天地与物竞生圣人与人争得则天地亦一物耳圣人亦一人耳何以大过之哉虽然彼其无私非求以成私也而私以之成道则固然耳上善若水章第八上善若水水善利万物而不争处衆人之所恶故几于道易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰天以一生水盖道运而为善犹气运而生水也故曰上善若水二者皆自无而始成形故其理同道无所不在无所不利而水亦然然而既已丽于形则于道有间矣故曰几于道然而可名之善未有若此者也故曰上善居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时避高趋下未尝有所逆善地也空虚静默深不可测善渊也利泽万物施而不求报善仁也圆必旋方必折塞必止决必流善信也洗涤羣秽平准高下善治也遇物赋形而不留于一善能也冬凝春泮涸溢不失节善时也夫惟不争故无尤有善而不免于人非者以其争也水惟不争故兼七善而无尤持而盈之章第九持而盈之不如其巳揣而鋭之不可长保知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知鋭之必折而以揣先之不知揣之不可必恃也若夫圣人有而不有尚安有盈循理而後行尚安有鋭无盈则无所用持无鋭则无所用揣矣金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成名遂身退天之道日中则移月满则亏四时之运成功者去天地尚然而况于人乎载营魄章第十载营魄抱一能无离魄之所以异于魂者魄为物魂为神也易曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状魄为物故杂而止魂为神故一而变谓之营魄言其止也盖道无所不在其于人为性而性之妙为神言其纯而未杂则谓之一言其聚而未散则谓之朴其归皆道各从其实言之耳圣人性定而神凝不为物迁虽以魄为舍而神所欲行魄无不从则神常载魄矣衆人以物役性神昏而不治则神听於魄耳目困以声色鼻口劳於臭味魄所欲行而神从之则魄常载神矣故教之以抱神载魄使两者不相离此固圣人所以修身之要至於古之真人深根固蔕长生久视其道亦由是也专气致柔能孾儿神不治则气乱强者好鬭弱者喜畏不自知也神治则气不妄作喜怒各以其类是之谓专气神虚之至也气实之始也虚之极为柔实之极为刚纯性而亡气是之谓致柔孾儿不知好恶是以性全性全而气微气微而体柔专气致柔如孾儿极矣涤除玄览能无疵圣人外不为魄所载内不为气所使则其涤除尘垢尽矣於是其神廓然玄览万物知其皆出于性等观净秽而无所瑕疵矣爱民治国能无为既以治身又推其余以及人虽至於治国爱民一以无心遇之苟其有心则爱民者适以害之治国者适以乱之也天门开阖能为雌天门者治乱废兴所从出也既以身任天下方其开阖变会之间衆人贵得而患失则先是以邀福圣人循理而知天命则待唱而後和易曰先天而天弗违非先天也後天而奉天时非後天也言其先後常与天命会耳不然先者必蚤後者必莫皆失之矣故所谓能为雌者亦不失时而已明白四逹能无知内以治身外以治国至於临变莫不有道也非明白四逹而能之乎明白四逹心也是心无所不知然而未尝有能知之心也夫心一而已苟又有知之者则是二也自一而二蔽之所自生而愚之所自始也今夫镜之於物来而应之则巳又安得知应物者乎本则无有而以意加之此妄之源也生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德其道既足以生畜万物又能不有不恃不宰虽有大德而物莫之知也故曰玄德三十辐章第十一三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用竭智尽物以为器而器之用常在无有中非有则无无以致其用非无则有无以施其利是以圣人常无以观其妙常有以观其徼知两者之为一而不可分则至矣五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽视色听音尝味其本皆出于性方其有性而未有物也至矣及目缘五色耳缘五音口缘五味夺于所缘而忘其本则虽见而实盲虽闻而实聋虽尝而实爽也驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨是以圣人为腹不为目故去彼取此圣人视色听音尝味皆与人同至于驰骋田猎未尝不为而难得之货未尝不用也然人皆以为病而圣人独以为福何也圣人为腹而衆人为目目贪而不能受腹受而未尝贪故也彼物之自外至者也此性之凝于内者也宠辱章第十三宠辱若惊贵大患若身古之逹人惊宠如惊辱知宠之为辱先也贵身如贵大患知身之为患本也是以遗宠而辱不及忘身而患不至何谓宠辱宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊所谓宠辱非两物也辱生于宠而世不悟以宠为上而以辱为下者皆是也若知辱生于宠则宠固为下矣故古之逹人得宠若惊失宠若惊未尝安宠而惊辱也所谓若惊者非实惊也若惊而已何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患贵之为言难也有身大患之本而世之士难于履大患不难于有其身故圣人因其难于履患而教之以难于有身知有身之为难而大患去矣性之于人生不能加死不能损其大可以充塞天地其精可以蹈水火入金玉凡物莫能患也然天下常患亡失本性而惟身之为见爱身之情笃而物始能患之矣生死病疾之变攻之於内宠辱得失之交撄之於外未有一物而非患也夫惟逹人知性之无坏而身之非实忽然忘身而天下之患尽去然後可以涉世而无累矣故贵以身为天下者则可寄于天下爱以身为天下者乃可托于天下人之所以骛于权利溺于富贵犯难而不悔者将以厚其身耳今也禄之以天下而重以身任之则其忘身也至矣如此而以天下予之虽天下之大不能患之矣视之不见章第十四视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一视之而见者色也所以见色者不可见也听之而闻者声也所以闻声者不可闻也抟之而得者触也所以得触者不可得也此三者虽智者莫能诘也要必混而归于一而可耳所谓一者性也三者性之用也人始有性而已及其与物构然後分裂四出为视为听为触日用而不知反其本非复混而为一则日远矣若推广之则佛氏所谓六入皆然矣首楞严有云反流全一六用不行此之谓也其上不皦其下不昧物之有形者皆丽于隂阳故上皦下昧不可迯也道虽在上而不皦虽在下而不昧难以形数推也绳绳兮不可名复归于无物绳绳运而不絶也人见其运而不絶则以为有物矣不知为卒归于无也是谓无状之状无象之象是谓惚恍状其着也象其微也无状之状无象之象皆非无也有无不可名故谓之惚恍迎之不见其首随之不见其後道无所不在故无前後可见执古之道以御今之有能知古始是谓道纪古者物之所从生也有者物之今则无者物之古也执其所从生则进退疾徐在我矣古之善为士章第十五古之善为士者微妙玄通深不可识麤尽而微微而妙妙极而玄玄则无所不通而深不可识矣夫惟不可识故强为之容与【一作豫】兮若冬涉川戒而後动曰豫其所欲为犹迫而後应豫然若冬涉川逡巡如不得已也犹兮若畏四邻疑而不行曰犹其所不欲迟而难之犹然如畏四邻之见之也俨兮其若客无所不敬未尝惰也涣兮若冰之将释知万物之出于妄未尝有所留也敦兮其若朴人伪已尽复其性也旷兮其若谷虚而无所不受也浑兮其若浊和其光同其尘不与物异也孰能浊以静之徐清孰能安以久动之徐生世俗之士以物汨性则浊而不复清枯槁之士以定灭性则安而不复生今知浊之乱性也则静之静之而徐自清矣知灭性之非道也则动之动之而徐自生矣易曰寂然不动感而遂通天下之故今所谓动者亦若是耳保此道者不欲盈盈生於极浊而不能清安而不能生所以盈也夫惟不盈故能弊不新成物未有不弊者也夫惟不盈故其弊不待新成而自去致虚极章第十六致虚极守静笃致虚不极则有未亡也守静不笃则动未亡也丘山虽去而微尘未尽未为极与笃也盖致虚存虚犹未离有守静存静犹限于动而况于他乎不极不笃而责虚静之用难也万物竝作吾以观其复虚极静笃以观万物之变然後不为变之所乱知凡作之未有不复也苟吾方且与万物皆作则不足以知之矣夫物芸芸各复归其根万物皆作于性皆复于性譬如华叶之生于根而归于根涛澜之生于水而归于水归根曰静苟未能自复于性虽止动息念以求静非静也故惟归根然後为静是谓复命命者性之妙也性可言至于命则不可言矣易曰穷理尽性以至于命圣人之学道必始于穷理中于尽性终于复命仁义礼乐圣人之所以接物也而仁义礼乐之用必有所以然者不知其所以然而为之世俗之士也知其所以然而後行之君子也此之谓穷理虽然尽心以穷理而後得之不求则不得也事物日构于前必求而後能应则其为力也劳而其为功也少圣人外不为物所蔽其性湛然不勉而中不思而得物至而能应此之谓尽性虽然此吾性也犹有物我之辨焉则几于妄矣君之命曰命天之命曰命以性接物而不知其为我是以寄之命也此之谓复命复命曰常方其作也虽天地山河之大未有不变坏不常者惟复于性而後湛然常存矣知常曰明不以复性为明则皆世俗之智虽自谓明非明也不知常妄作凶不知复性则缘物而动无作而非凶虽得于一时而失之远矣知常容方迷于妄则自是而非彼物皆吾敌吾何以容苟知其皆妄则虽仇雠犹将哀而怜之何所不容哉容乃公无所不容则彼我之情尽而尚谁私乎公乃王无所不公则天下将往而归之矣王乃天无所不怀虽天何以加之天乃道天犹有形至於道则极矣然而虽道亦不能复进於此矣道乃久没身不殆太上章第十七太上下知有之以道化育天下而未尝治之民不知其所以然故亦有之而已其次亲之誉之以仁义治天下其德可怀其功可见故民得而亲誉之其名虽美而厚薄自是始矣其次畏之其次侮之以政齐民民非不畏也然力之所不及则侮之矣故信不足焉有不信吾诚自信则以道御天下足矣唯不自信以加之仁义而重之刑政而民始不信犹兮其贵言功成事遂百姓皆谓我自然圣人自信有余其於言也犹然贵之不轻出诸口而民信之矣及其功成事遂也则民日迁善远罪而不自知矣大道章第十八大道废有仁义大道之隆也仁义行於其中而民不知大道废而後仁义见矣智慧出有大伪世不知道之足以统御万物也而以智慧加之于是民始以伪报之矣六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣六亲方和孰非孝慈国家方治孰非忠臣尧非不孝也而独称舜无瞽瞍也伊尹周公非不忠也而独称龙逢比干无桀纣也涸泽之鱼相呴以沫相濡以湿不如相忘于江湖絶圣弃智章第十九絶圣弃智民利百倍非圣智不足以知道使圣智为天下其有不以□□物者乎然世之人不足以知圣智之本而见其末以为巧胜物者也于是驰骋于其末流而民始不胜其害矣故絶圣弃智民利百倍絶仁弃义民复孝慈未有仁而遗其亲者也未有义而後其君者也仁义所以为孝慈矣然及其衰也窃仁义之名以要利于世于是子有违父而父有虐子此则仁义之迹为之也故絶仁弃义则民复孝慈絶巧弃利盗贼无有巧所以便事也利所以济物也二者非以为盗而盗贼不得则不行故絶巧弃利盗贼无有也此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲世之贵此三者以为天下之不安由文之不足故也是或属之圣知或属之仁义或属之巧利盖将以文治之也然而天下益以不安曷不反其本乎见素抱朴少私寡欲而天下各复其性虽有三者无所用之矣故曰我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴此则圣智之大仁义之至巧利之极也然孔子以仁义礼乐治天下老子絶而弃之或者以为不同易曰形而上者谓之道形而下者谓之器孔子之虑後世也深故示人以器而晦其道使中人以下守其器不为道之所眩以不失为君子而中人以上自是以上逹也老子则不然志于明道夫道不可言可言皆其似者也逹者因伪以识真而昧者执似以陷于大过故後世执老子之言以乱天下者有之而学孔子者无大过因老子之言以逹道者不少而求之于孔子者常苦其无所从入二圣人者皆不得已也全于此必略于彼矣絶学无忧章第二十絶学无忧为学日益为道日损不知性命之正而以学求益增所未闻积之未巳而无以一之则以圜害方以直害曲其中纷然不胜其忧矣患夫学者之至此故曰絶学无忧若夫圣人未尝不学而以道为主不学而不少多学而不乱廓然无忧安用絶学邪唯之与阿相去几何善之与恶相去何若学者溺于所闻而无以一之则唯之为恭阿之为慢不可同日言矣而况夫善恶之相反乎夫惟圣人知万物同出于性而皆成于妄如画马牛如刻虎彘皆非其实泯焉无是非同异之辨孰知其相去几何哉苟如此矣则万物竝育而不相害道竝行而不相悖无足怪矣人之所畏不可不畏圣人均彼我一同异其心无所复留然岂以是忽遗世法犯分乱理而不顾哉人之所畏吾亦畏之人之所为吾亦为之虽列于君臣父子之间行于礼乐刑政之域而天下不知其异也其所以不撄于物者惟心而已荒兮其未央哉人皆狥其所知故介然不出畦畛圣人兼涉有无无入而不可则荒兮其未可央也衆人熙熙如享太牢如春登台我独泊兮其未兆如婴儿之未孩人各溺于所好其美如享太牢其乐如春登台嚣然从之而不知其非唯圣人深究其妄遇之泊然不动如孾儿之未能孩也乘乘兮若无所归乘万物之理而不自私故若无所归衆人皆有余而我独若遗衆人守其所知各自以为有余圣人包举万物而不主于一超然其若遗也我愚人之心也哉沌沌兮沌沌若愚而非愚也俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷世俗以分别为智圣人知羣妄之不足辨也故其外若昏其中若闷忽兮若海漂兮若无所止忽然若海不见其津涯漂然无定不见其止宿衆人皆有以而我独顽且鄙人各有能故世皆得而用之圣人才全德备若无所施故疑于顽鄙我独异于人而贵求食于母道者万物之母衆人狥物忘道而圣人脱遗万物以道为宗譬如孾儿无所杂食食于母而已孔德之容章第二十一孔德之容惟道是从道无形也及其运而为德则有容矣故德者道之见自是推之则衆有之容皆道之见于物者也道之为物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物道非有无故以恍惚言之然极其运而成象着而成物未有不出于恍惚者也窈兮冥兮其中有精方无有之未定恍惚而不可见及夫有无之交则见其窈冥深眇虽未成形而精存乎其中矣其精甚真其中有信物至於成形则真伪杂矣方其有精不容伪也真伪既杂自一而为二自二而为三纷然错出不可复信矣方其有精不吾欺也自古及今其名不去以閲衆甫古今虽异而道则不去故以不去名之惟未尝去故能以閲衆有之变矣甫美也虽万物之美不免于变也吾何以知衆甫之然哉以此圣人之所以知万物之所以然者以能体道而不去故也曲则全章第二十二曲则全圣人动必循理理之所在或直或曲要于通而已通故与物不迕不迕故全也枉则直直而非理则非直也循理虽枉而天下之至直也洼则盈衆之所归者下也虽欲不盈不可得矣弊则新昭昭察察非道也闷闷若将弊矣而日新之所自出也少则得道一而已得一则无不得矣多则惑多学而无以一之则惑矣是以圣人抱一为天下式抱一者复性者也盖曲则全枉则直洼则盈弊则新少则得多则惑皆抱一之余也故以抱一终之不自见故明目不自见故能见物镜不自照故能照物如使自见自照则自为之不暇而何暇及物哉不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫惟不争故天下莫能与之争不自见不自是不自伐不自矜皆不争之余也故以不争终之古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之世以直为是以曲为非将循理而行于世则有不免於曲者矣故终篇复言之曰此岂虚言哉诚全而归之夫所谓全者非独全身也内以全身外以全物物我兼全而复于性则其为直也大矣希言自然章第二十三希言自然言出于自然则简而中非其自然而强言之则烦而难信矣故曰道之出口澹乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既此之所谓希言矣飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能久而况于人乎隂阳不争风雨时至不疾不徐尽其势之所至而後止若夫阳亢于上隂伏于下否而不得泄于是为飘风暴雨若将不胜然其势不能以终日古之圣人言出于希行出于夷皆因其自然故久而不穷世或厌之以为不若诡辨之悦耳怪行之惊世不知其不能久也故从事于道者道者同于道德者同于德失者同于失同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之孔子曰苟志于仁矣无恶也志于仁犹若此而况于志于道者乎夫苟从事于道矣则其所为合于道者得道合于德者得德不幸而失虽失于所为然必有得于道德矣信不足焉有不信焉不知道者信道不笃因其失而疑之于是益以不信夫惟知道然後不以得失疑道也?者不立章第二十四跂者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长人未有不能立且行者也苟以立为未足而加之以跂以行为未足而加之以跨未有不丧失其行立者彼其自见自是自矜自伐者亦若是矣其于道也曰余食赘行譬如饮食适饱则己有余则病譬如四体适完则己有赘则累物或恶之故有道者不处也有物混成章第二十五有物混成先天地生夫道非清非浊非高非下非去非来非善非恶混然而成体其于人为性故曰有物混成此未有知其生者盖湛然常存而天地生于其中耳寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母寂兮无声寥兮无形独立无匹而未尝变行于羣有而未尝殆俯以化育万物则皆其母矣吾不知其名字之曰道强为之名曰大道本无名圣人见万物之无不由也故字之曰道见万物之莫能加也故强为之名曰大然其实则无得而称之也大曰逝逝曰远远曰反自大而求之则逝而往矣自往而求之则远不及矣虽逝虽远然反而求之一心足矣故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然由道言之则虽天地与王皆未足大也然世之人习知三者之大而不信道之大也故以实告之人不若地地不若天天不若道道不若自然然使人一日复性则此三者人皆足以尽之矣重为轻根章第二十六重为轻根静为躁君凡物轻不能载重小不能镇大不行者使行不动者制动故轻以重为根躁以静为君是以圣人终日行不离輺重虽有荣观燕处超然行欲轻而不离辎重荣观虽乐而必有燕处重静之不可失如此柰何万乘之主而以身轻天下人主以身任天下而轻其身则不足以任天下矣轻则失臣躁则失君轻与躁无施而可然君轻则臣知其不足赖臣躁则君知其志于利故曰轻则失臣躁则失君善行无辙迹章第二十七善行无辙迹乘理而行故无迹善言无瑕讁时然後言故言满天下无口过善计不用筹策万物之数毕陈于前不计而知安用筹算善闭无关键而不可开善结无绳约而不可解全德之人其于万物如母之于子虽纵之而不去故无关而能闭无绳而能约是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物彼方执策以计设关以闭持绳以结其力之所及者少矣圣人之于人非特容之又善救之我不弃人而人安得不归我乎是谓袭明救人于危难之中非救之大者也方其流转生死为物所蔽而推吾至明以与之使暗者皆明如灯相传相袭而不絶则谓善救人矣故善人者不善人之师不善人者善人之资不贵其师不爱其资圣人无心于教故不爱其资天下无心于学故不贵其师圣人非独吾忘天下能使天下忘我故也虽智大迷是谓要妙圣人之妙虽智者有所不谕也知其雄章第二十八知其雄守其雌为天下谿为天下谿常德不离复归于孾儿知其白守其黑为天下式为天下式常德不忒复归于无极知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于朴雄雌先後之及我者也白黑明暗之及我者也荣辱贵贱之及我者也夫欲先而恶後欲明而恶暗欲贵而恶贱物之情也然而先後之及我不若明暗之切明暗之及我不若贵贱之深古之圣人去妄以求复性其性愈明则其守愈下其守愈下则其德愈厚其德愈厚则其归愈大盖不知而不为不若知而不为之至也知其雄守其雌知性者也知性而争心止则天下之争先者皆将归之如水之赴谿莫有去者虽然譬如孾儿能受而未能用也故曰复归于孾儿知其白守其黑见性者也居暗而视明天下之明者皆不能以形逃也故衆明则之以为法虽应万物而法未尝差用未尝穷也故曰复归于无极知其荣守其辱复性者也诸妄已尽处辱而无恨旷兮如谷之虚物来而应之德足于此纯性而无杂矣故曰复归于朴朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割圣人既归于朴复散朴而为器以应万物譬如人君分政以立官长亦因其势之自然虽制而非有所割裂也将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之吾见其不得已圣人之有天下非取之也万物归之不得已而受之其治天下非为之也因万物之自然而除其害耳若欲取而为之则不可得之矣天下神器不可为也为者败之执者失之凡物皆不可为也虽有百人之聚不循其自然而妄为之必有龃龉不服者而况天下乎虽然小物寡衆犹有可以力取而智夺者至于天下之大有神主之不待其自归则叛不听其自治则乱矣故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳是以圣人去甚去奢去泰隂阳相荡高下相倾大小相使或行于前或随于後或呴而煖之或吹而寒之或益而强之或损而羸之或载而成之或隳而毁之皆物之自然而势之不免者也然世之愚人私巳而务得乃欲拒而违之其祸不覆则折唯圣人则知其不可逆顺以待之去其甚去其奢去其泰使不至于过而伤物而天下无患矣此不为之至也尧汤之于水旱虽不能免而终不至于败者由此故也易之泰曰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民三阳在内三隂在外物之泰极矣圣人惧其过而害生故裁成而辅相之使不至于过此所谓去甚去奢去泰也以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好还圣人用兵皆出于不得已而欲以强胜天下虽或能胜其祸必还报之楚灵齐湣秦始皇汉孝武或以杀其身或以祸子孙人之所毒鬼之所疾未有得免之者也师之所处荆棘生焉大军之後必有凶年兵之所在民事废故田不修用兵之後杀气胜故年谷伤凡兵皆然而况以兵强者?善者果而已不敢以取强果决也德所不能绥政所不能服不得已而後以兵决之耳果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强勿矜勿伐勿骄不得已四者所以勿强也物壮则老是谓不道不道早已壮之必老物无不然者唯有道者成而若缺盈而若冲未尝壮故未尝老未尝死以兵强天下壮矣能无老乎无死乎夫佳兵章第三十一夫佳兵不祥之器物或恶之故有道者不处以之济难而不以为常是谓不处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者则不可以得志于天下矣吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右言居上势则以丧礼处之杀人衆多以悲哀泣之战胜以丧礼处之道常无名章第三十二道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自宾朴性也道常无名则性亦不可名矣故其为物舒之无所不在而歛之不盈毫末此所以虽小而不可臣也故匹夫之贱守之则尘垢粃糠足以陶铸尧舜而侯王之尊不能守则万物不宾矣天地相合以降甘露民莫之令而自均冲气升降相合为一而降甘露脗然被万物无不均徧圣人体至道以应诸有亦如露之无不及者此所以能宾万物也始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆圣人散朴为器因器制名岂其狥名而忘朴逐末而丧本哉盖亦知复于性是以乘万物而不殆也譬道之在天下犹川谷之於江海也江海水之锺也川谷水之分也道万物之宗也万物道之末也皆水也故川谷归其所锺皆道也故万物宾其所宗知人者智章第三十三知人者智自知者明分别为智蔽尽为明分别之心未除故止于知人而不能自知蔽尽则无分别故能自知而後可以及人也胜人者有力自胜者强力能及人而不能及我能克巳复性则非力之所及故可谓之强也知足者富知足者所遇而足则未尝不富矣虽有天下而常挟不足之心以处之则是终身不能富也强行者有志不与物争而自强不息物莫能夺其志也不失其所者久物变无穷而心未尝失则久矣死而不亡者寿死生之变亦大矣而其性湛然不亡此古之至人能不生不死者也大道汜兮章第三十四大道汜兮其可左右汜兮无可无不可故左右上下周旋无不至也万物恃之以生而不辞功成不名有世有生物而不辞者必将名之以为已有世有避物而不有者必将辞物而不生生而不辞成而不有者唯道而已爱养万物而不为主常无欲可名于小万物归焉而不为主可名为大是以圣人终不为大故能成其大大而有为大之心则小矣执大象章第三十五执大象天下往道非有无故谓之大象苟其昭然有形则有同有异同者好之异者恶之好之则来恶之则去不足以使天下皆往矣往而不害安平泰有好有恶则有所利有所害好恶既尽则其于万物皆无害矣故王者无不安无不平无不泰乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既作乐设饵以待来者岂不足以止过客哉然而乐阕饵尽彼将舍之而去若夫执大象以待天下天下不知好之而况得而恶之乎虽无臭味形色声音以悦人而其用不可尽矣将欲噏之章第三十六将欲噏之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明未尝与之而遽夺则势有所不极理有所不足势不极则取之难理不足则物不服然此几于用智也与管仲孙武何异圣之与世俗其迹固有相似者也圣人乘理而世俗用智乘理如医药巧于应病用智如商贾巧于射利柔弱胜刚强圣人知刚强之不足恃故以柔弱自处天下之刚强方相倾相轧而吾独柔弱以待之及其大者伤小者死而吾以不校坐待其弊此所谓胜也虽然圣人岂有意为此以胜物哉知势之自然而居其自然耳鱼不可脱于渊国之利器不可以示人鱼之为利非有爪牙之利足以胜物也方其托于深渊虽强有力者莫能执之及其脱渊而陆则蠢然一物耳何能为哉圣人居于柔弱而刚强者莫能伤非徒莫能伤也又将以前制其後此不亦天下之利器哉鱼惟脱于渊然後人得制之圣人惟处于柔弱而不厌故终能服天下此岂与衆人共之者哉道常无为章第三十七道常无为而无不为无所不为而无为之之意耳侯王若能守万物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴圣人以无为化物化之始于无为而为而渐至于作譬如孾儿之长人伪日?故三代之衰人情之变日以益甚方其欲作而上之人与天下皆靡故其变至有不可 胜言者苟其方作而不为之动终以无名之朴镇之庶几可得而止也无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自定圣人中无抱朴之念外无抱朴之迹故朴全而用大苟欲朴之心尚存于胷中则失之远矣老子解卷上
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