钦定四库全书

    明集礼卷三十七【下】

    凶礼三

    庶人丧仪

    总叙

    孔子曰三年之丧天下之通丧也又曰父母之丧无贵贱一也盖生乎天地之间者有贵贱之异而父母兄弟夫妇长幼之亲则无以异也故五服之制无间乎上下礼经所载公卿士庶之礼多可通行而唐宋之所定家礼之所载庶人与品官亦不甚悬絶所不同者衣衾棺椁仪物器馔之厚薄而已今酌之於古准之於今务为可行以着於篇

    复衣

    唐宋制复者一人用死者之上服家礼男子襴衫皁衫妇人大袖背子

    盘盆巾栉

    家礼将沐浴新盘盆瓶皆濯於西阶下巾二皆用布栉及浴衣各实於厢

    袭衣

    唐宋制袭衣一称家礼幅巾一充耳二用白纩幎目帛以覆面方尺五寸握手帛长尺二寸广五寸深衣一大带一履一汗衫袴袜之类随所用之多少

    含

    唐宋制含用贝饭用粱家礼用钱三实于小厢米二升以新水淅令精实於盌先以匙抄米实於尸口之右并实一钱又於左於中皆如之

    灵座

    家礼设椸於尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉香合等物於卓子上侍者朝夕设栉頮奉养之具皆如平生盖古者未作主之时设重以主其神今士人之家目未尝识重用帛依神亦古之遗意也

    铭旌

    家礼铭以绦广终幅书曰某人之柩随其生时所称以竹为杠如其长

    小敛衣

    宋制敛衣一称家礼据死者所有之衣随宜用之衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结於身中

    大敛衣

    唐宋制陈衣三称家礼衣无常数衾用有绵者

    棺

    庶人之棺四寸家礼择木为棺油杉为上柏次之土杉为下

    服次

    家礼中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块齐衰寝席妇人於中门之内别室或居殡侧

    明器

    唐制庶人明器十五事宋制十事下帐笣筲甖之类皆具

    功布

    庶人既无羽纛之导则用功布以御柩

    大轝

    其制见品官篇庶人无引披墙翣之饰则以衣覆棺而已家礼许用竹为格以彩结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏

    志石

    宋制九品以下无志石宋礼贵贱通用以石二片其一为盖书曰某君某甫之墓其一为底书其名讳生卒葬岁月及父母妻女子孙名字妇人其盖书夫之姓名某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏以石字面相向铁束而埋之

    灰隔

    庶人无椁则用灰隔其法穿圹既毕先布炭末於圹底筑实厚二三寸然後布石灰细沙黄土拌匀者於其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙高於棺四寸许置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄版隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其版近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结为全石矣

    墓圹

    唐制庶人墓地方七步坟高四尺宋制方一十八步坟高六尺国朝庶人茔地九步穿心一十八步

    赙赠

    家礼初丧亲友之分厚者有赙或钱或帛及至遣奠其赙如初丧

    木主

    制见前?中题某公讳某字某第几神主粉面随其生时称号书之如处士秀才几郎几公

    奠祭馔具

    宋制始死而奠脯酒醢用吉器小敛奠器以素醴馔随宜自是以至葬其仪皆然虞祔卒哭祥禫则清酌庶羞家礼诸奠馔不过酒果脯醢朔月之奠则鱼肉麫米食羮饭虞祭至禫其馔具大概同用羊则曰柔毛用豕则曰刚鬛不用牲则曰庶羞盖力能办者必当如仪不然则称家随宜

    祥禫冠服

    制见前

    初终

    疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废床寝於地乃易服男子扱上袵被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝絰衣者左执领右执腰陞屋中溜北面招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货护丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告於亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎於屛处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之曦以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床於帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类於其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐於床东衆男子应服三年者坐其下皆藉以藳同姓期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇衆妇女坐于床西藉以藁同姓妇女以服为次坐於其後皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南面东上藉以席荐妾婢立於妇女之後别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐於帷外之东北面西上妇人坐於帷外之西北面东上皆藉以席以服为行无服者在後若内丧则同姓丈夫尊卑坐於帷外之东北面西上异姓丈夫坐於帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱於腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米盌执以从置於尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实於尸口倂实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食

    小敛

    死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子於阼阶东南置奠馔及盃注於其上巾之设盥盆帨巾各二於馔东设小歛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三於下乃布纵者一於上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然後以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔陞自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声

    大敛

    小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置於堂中少西侍者置衾於棺中垂其裔於四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪於棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵床於柩东乃奠丧主以下各归丧次

    成服

    大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然後朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭侍者设盥栉之具於灵床侧奉魂帛出就灵座然後朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪

    吊奠赙

    凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎宾宾入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状於宾之右毕兴宾主皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾荅拜又相向哭尽哀宾寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至厅事茶汤而退丧主以下止哭

    择地　祭后土

    三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系於此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过於此既得地乃择日开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔於其前又设盥盆帨巾於其东南告者吉服入立於神位之前北向执事者在其後东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹於神位前俛伏兴少退立祝执版立於告者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告於后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无後艰谨以清酌脯醢祗荐於神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大轝作神主以俟发引

    葬

    发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及衆兄弟歛杖立视祝以箱奉?帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在後服各为叙侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之後遂迁於厅事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠於柩前南向丧主以下就位坐哭藉以荐席乃代哭如小歛之前亲宾致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴厥明轝夫纳大轝於中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就轝丧主从柩哭视载妇人哭於帷中载毕祝帅执事者迁灵座於柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以厢盛主置帛後妇人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲宾次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄後圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席於圹内柩至脱载至席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉玄纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土於墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时为称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛於箱中炷香斟酒执版出於丧主之右跪读之云孤子某【母云哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主陞车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于厅事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归

    虞

    葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔於堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖於室户外内外俱哭掌馔者以馔入设於灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立於灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄返奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋於屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

    卒哭

    三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔於堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖陞立哭於灵座东西向南上妇人陞诣灵座西东面南上内外俱就位哭赞者陞自东阶入彻夕奠出执馔者以馔陞设於灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立於灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母曰哀子妣曰姓某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭後朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木

    祔

    卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔陞各陈於座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某氏隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪

    小祥

    前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器设次陈练服於所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖於阶东俱陞就位哭尽哀赞者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃陞内外俱陞就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立於灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊廹奄及小祥攀慕永远重增屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之後止朝夕哭

    大祥

    前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服於次乃告迁於祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外於次哭尽哀掌事者设馔於灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立於灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

    禫

    大祥之後间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位於灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱陞就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追远无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂

    奔丧　改葬

    并同品官

    明集礼卷三十七