甘泉先生续编大全卷之二十五

    门人顺德何鸿校刊

    答问

    黄大巡琴冈先生问目八条

    ●蹇劣无所知，而求教之念恒实悬切，徒为吏冗所夺，未得源源趋谒，以请教益，歉甚！昨承惠居樵答问，开沃甚多，然其间亦有未尽释然者，或失则蔽也。谨录呈之以求通焉。

    舜禹大圣人只是好问好察，闻言则拜，盖非忘私忘己者不能。今执事好问不倦，於作圣之功思过半矣，钦服！钦服！孟子夫苟好善，皆将轻千里而来告之以善，况如水者乎！第恐犹借听於聋耳，如何！如何！

    问：少汾云：「学问在於存心。」固也。至谓「当事亲敬长时，心存於事亲敬长；当读书作文时，心存於读书作文」一段，却似移心於事，非尽性之学也。夫存心功夫正在人情事变用之，凡事亲敬长、读书作文、处常应变，皆吾存心之地，而非於事上著力也。孔子曰：「君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。」盖言随时随事工夫只在此处作用。若曰「当某事时则存心某事」，恐不善观者将流於逐物，而渐失一贯之真矣。尊教答云：「存心便有知，知了又存之。」说得无近於二乎？

    天道常运，人心常生，乃其本体也。故曰：「君子法之以自强不息。」如彼明镜之悬，物之妍媸，来则照之，不来则不照，照与不照，而本体自若，非随物而往也。少汾当事亲敬长心存於事亲敬长云，亦造次颠沛必於是之意，而语滞耳，恐未为移心於事也。心事合一，岂可移耶？尊谕存心功夫在人情事变用之，甚善，然此心与人情事变亦非二也，恐著一用字不得。盖心事非二也，心无内外也，吾於心性图颇具此意。至於心存则知自在，自在又存，通身是常知不息耳。何如？

    问：尊教云：「无适只是无事。」简切简切。又曰：「主天理则便二矣。」此说如何？岂以天理，本心也，又一心以主之，即为二乎？若然，则孔子主忠信之说，一耶？二耶？纯一只是诚，尧舜言一，文王言纯，原非有二义。尊教云：「且说一，一到熟处乃纯。」则二字当以浅深观乎？

    天理只是心之生理。如彼谷种，仁则其生之性，仁即是天理也。心与天理何尝有二？程子云「主一之谓(教)[敬]，是矣，恐人认作主一物则滞，故又云「无适之谓一」，所以解上主一之说也。心存则天理在，即天理矣，今又云「主一个天理」，则是适也。适则连主一非一矣。主忠信之主与主一之主略不同，言立重之功全在於忠信为之主也。一字与纯字固宜有浅深生熟，文王只说纯亦不已。未知是否？

    问：尊教云：「一念存时正时，便是道心；一念亡时邪时，便是人心。」鄙意只以存亡言之足矣，不必更著邪正字也。夫至正而无邪者，心体也，心存即无不正矣，不正即亡矣。又要存，又要正，便不归一。尊谕良是。但存则自正，亡则自邪矣。

    问：学属知，时习属行，此言须深悟乃得。夫学也者，觉也，觉者，生生之知也，心之体也。学者不能遽复其体，须是时时操习，必求此心无动静，无内外，常明常觉，如天地日月无所昏曀，乃是时习实落功夫，非行而何？此知行却是原来底知行，非若寻常对待言者，未知是否？

    今之学者多为旧说所蔽，故不信学觉之说，而执事深悟至此，其明睿过人远矣。敬服！敬服！时习只是常常如此诚哉，常明常知，天地日月无所昏曀之喻也。至於知行却是原来底知行，非寻常对待言者，何等痛快！非深於体认之功，何以及此！

    问：先知后行之说固不待辨，少汾行路之喻虽是明切，然此特自夫行时而知在其中者言耳。至如古人默坐澄心，思量义理之时，不知亦有行在其中否乎？

    水尝怪后之学者专以行为施布之义，故言读尽天下之书，穷尽天下之理，然后行，分知行为两段事，此支离之学也。而不知默坐察见即是知，如此存存不息即是行。不意复见同志之人，一悟至此！公可谓度越江右海内诸儒矣，岂天欲斯道之大明，故阴诱其衷耶？珍重！珍重！

    问：修心修意修事之说，少汾疑之亦是。尊教云：「心体无为，修之在勿忘勿助，不著丝毫人力，自然合道而意事自举。」此则全在正心上用功，诚是！诚是！但似涉於高妙，初学难以措手。惟有诚意一段工夫，即心无不正，事无不举矣。故曰：「欲正其心先诚其意。」曾子十传诚意，首之正以为学问之切要也。如批教所云「只修心尽之矣」，却又有修意修事两项，如何？若以为营为之意，不无意必之累，则即私意矣，即合销除，何修之云？所云「事事物物整齐」者，修事之谓也，但不知齐整当在何处作用？而道与政与物抑亦何所分别耶？

    以心意事三者论，诚有如少汾执事之疑，若不能分疏矣。水之说则就修学言之，故心可以该意事，而徒用於意事者不可以该心。盖物有本末，务本则愈光，逐末则愈下。有一种擅巧思治事之人，而材料或不真正，工夫或不牢固，或数十年即坏。若正心有道之人，材料未有不真正，工夫未有不牢固，是谓心正而意事举，虽数百年不坏者。杨慈湖亦贵心而贱意，吾亦尝疑之，今思亦得其一二。而先师石翁亦有「莫巧於心，莫拙於意」之说，此意乃意必之意，非诚意之意也。

    问：上下察一句，窃谓旧说亦不为差。盈天地间何物非道？何道非我？鸢鱼飞跃，即此理之明著於上下者也。孔子川上之叹，茂叔庭草之爱，意皆如此。若以其字指诗人言，而於得见鸢鱼之时，必待察识天理，乃见活泼，则是人心一理也，鸢鱼又一理也，悟此而后可以通彼，非二而何哉？下文察乎天地，察字又当如何看？

    旧说童稚所习闻，所以於心未合者，以一章之内两察字而义不同，而以察为昭著，从古经训所未有。孟子察於人伦，习矣不察，皆察识之义。鸢鱼川上庭草，自鸢鱼川上庭草，不察则乾我何事？盖人心与此物一体也，恐非二也。察乎天地，正同章首察识之义，谓诗人此言盖察识此理矣。造端察天地，乃为学始终之贯也。未知当否？幸详之。

    问：人性最难言，分作两项说固不是，若以为一，则人品有许多不齐处，乌得而一之？孔子曰：「生知、学知、困知，及其知之一也。」知之一，则人性之同可见，而生与学与困，明是差等相悬。天地气质之说，其无乃自此始与？此皆实疑，统惟指示。

    分天地之性与气质之性，恐终未安。程明道曰：「性即理也，理无不善。」最为明尽。且性字之义从心从生，谓心之生理也。若为气质之偏，即非本心生理之本体矣，何以谓之性？性只是一性，理只是一理，若其非一，则何生知、学知、困知，安行、利行、勉行，知之而成功一也？初尊谕所谓人性之同，可见得之矣。

    冼少汾问目五条

    桂奇问：昨观闽中沈希周之问，谓良知者心本体也，师翁答之云：「知之中正乃为本体，而天理见矣，乃所谓良知，即下文爱敬真心云云。」愚谓爱亲敬兄，人孰不知，而孩提之童未有他知识，然亦知之，故谓之良耳。试观鸡雏莫不恋恋於其母，易以他母即不肯恋而皇皇焉，此亦非良知乎？及其长也，则不知其为母，至有相残者矣，为其偏而蔽故也。孩提知爱，长不知敬，亦未得为良也。知爱且敬矣，然有爱其亲而杀人之亲，敬其兄而杀人之兄，如师翁赠陈豹谷所云者，非达也。要之天理二字浑全无弊，良知良能滚作一片，无少欠缺，无少渗漏，遇亲而孝，见长而弟，爱其亲以及人之亲，敬其兄以及人之兄。天明地察，神明以章。此皆自然感应，不待安排，故谓之天理也。自途人至於尧舜，此理也。学问思辩笃行，所以体认此也。勿忘勿助，所以调停此也。愿与精舍诸友以此自勉，著实用功，毋事口说，庶不负我师翁诲人不倦之意。何如？此段更有警策。

    奇问：世有爱人道好，怕人道恶者，每事强制得，若皆善无恶一般。又有见得自家道理是如此者，率情而行，不拘小节，即天下诮之而不顾。此二人者立心公私如何？此二人立心公私便有水火冰炭相反，不可同日语。先师诗云：「多病为人未足羞，遍身无病是吾忧。」正谓此也。

    奇问：尽心知性章，朱子以知性为物格，恐非。夫知性是圣人的事，以是责初学，难矣，而阳明先生以尽心知性为生知安行，存心养性为学知利行，修身俟死为困知勉行，亦恐未然。愚谓此章言知天事天之学，曰心曰性曰天，一理也，故尽心则知性知天矣。心有未尽在，存之而已。养性云者，知所有养所有之谓也。夭寿不贰，修身以俟之，言事天之功，死而后已也。至是则命自我立而天可知矣。是否？

    心性一也，性者，心之生理也，紧要都在尽心存心上。[心]尽即存，只是一段工夫。心之本体本自广大，本自高明，惟有所蔽亏而不尽，如鉴之明，尘埃蔽之，日月光明，云雾蔽之，是以不尽其广大高明之体。尽则这■生理自见，而天不外是矣。常常如此，便是存心，自[一]念之微以至事为之著无不如此，则生理日长，而[事]天之功在是矣。尽心一段是知，存心一段是行，知[行并]进即是修身之功，久而熟焉，非但知天事天，天即在我，而命在我立矣。若谓前节为圣人之事，次节为贤人之事，第三节为困知勉行之事，则圣人有知无行，贤人有行无知，而困知勉行者果能立命乎？

    奇问：理义一也，自吾心之浑然言之谓之理，自吾心之处事得宜者言之谓之义。朱子云：「在物为理，处物为义。」我师翁易物为心，云「在心为理」，得非以其涉於义外乎？然物即人也，此理，人物皆有之，言物则人可知矣。朱子之说似未害於理也，如何？

    文公之说不是如此说来，更思之，还从吾之说为是。

    奇问：人只是一心而已，心只是一理而已。言心则性情在其中矣，言存心则节情复性在其中矣。然心外无理也，理不可见，只於心之存主感应各得其正处见之。故学者之学，存心焉尔。宋儒乃拆心与理言之，学者往往把理作一件物事求之，於心又从而存心，节情复性，名义既多，工夫益烦，大道愈裂，反为异端之所笑，可叹也！奇今一味存心，只於独知处用功，如何？

    然必尽心知性，则存心之功有所措，知所有然后存所有有实功。

    周学心问：同人扁堂之义，未蒙明教。窃谓天之生人，其初皆同，故人之为学亦不过学同人耳。同此天则同此气、同此人，虽古今四方之人无有不同者，虽感应有万变之不齐，亦无有不同者。同也者，天之理也，天理自然而同也。其有不同者，只缘气习之偏，心蔽於邪念，学蔽於意见，循其偏而不觉，遂凿其同耳。此等病痛从上古皆然，故伏羲立同人之之卦，今日诸生来学，亦学复乎同人而已。学到同人处，便自同心同见，更无疑惑矣。文王曰：「同人於野。」野者，旷远之地，言地则四方古今举之矣，通四方古今之人之心而同之，同之大也。然同人之心又无处可见，惟於勿忘勿助之间见之也。其间绝无丝毫人力，而察见本体天理之自然，便与天地同其高厚，日月同其光明，四时同其不息，生生不穷，物我一体，痛痒相关。感於亲便自然生的孝出来，感於君便自然生的忠出来，感於师便自然生的尊敬出来。当恻隐处便恻隐，当羞恶处便羞恶。凡有所感，无非天理自然之发见，此伏羲文王所谓同人也。生辈只依如此涵养，直到大同处，则同伏羲文王而伏羲文王，同四方古今之人而四方古今，同喜怒哀乐亲义序别信而喜怒哀乐亲义序别信，何有窒碍？何有●●●●●●●●●蔽而不觉而不同人者矣。心愿与同门诸友●●忘於躯壳之外，打作一片，混混沦沦於大同之中，以不负居此堂也。未知是否？望示教。

    看得最是。识得与天地万物同体，则便大同，其亲义序别信，万善皆从同体胸中流出。贤与诸贤，以此自养。

    谢锡命问：生数夜与福建沈希周、萧师孔同在静坐，颇觉有益。沈希周所学皆主阳明先生之致良知，以致字为要，其人资禀不凡，能信老先生自然之说。师孔云：「城中学者多有疑老先生勿忘勿助之说，以为离却集义。」窃意程子所谓勿忘勿助之间者果何物耶？便不识天理矣。未知然否？

    振卿说每夜与朋友静坐，病中闻之一喜。沈希周一向未知其意，今闻如此，不易得也。昔者阳明公云：「吾只与学者凿粗柸，待甘泉与出细。」今沉子先元阳明之学，则有可入细之机矣。可问何谓良知？如何致之？紧要识此自然二字，勿忘勿助之间，乃有事规矩，即集义也。不识此便没些工夫了。

    锡命问：沈希周帖云：承问如何致良知，窃意[所谓]良知者，心之本体也，即夫子所谓天理也，自然[也]，非知觉之知也，自然而然，不待有所作为意必於其间。如加此意思作为於其间，即助也；少些意思於其间，即忘也。所谓致者，至也，知至至之之意，求至天理，无纤毫欠缺，即夫子所谓体认也。何如？

    知之中正乃为本体，而天理见矣。所谓良即下文爱敬真心，非知觉之知句好。忘助二字不可两开看，差之毫厘，缪以千里，此言最精。尧舜大圣亦只是舍己从人，然非圣人不能也。若有私毫旧见在心，犹是不能舍己也。有些吝留意思，即是不能舍己也。舍己事最难，虽打叠得两漏三漏子，令他空空地，乃能受善。若将旧见留在这里，将新闻来比，安能受善？如此者是不爱其身者，如人有病，传得旧方来用，虽不效，犹自乐其所以亡。虽有卢医扁鹊过之，语之不入，宁没其身而已矣，可谓爱其身者乎？非知觉之知似好，但人心只是一个知，何常更有别知？第须识所知者何事。

    锡命问：昨蒙批示勿忘勿助之间，乃有事规矩，即集义也，反复思之，盖勿忘勿助之间，停停当当，中中正正，其心之本体矣乎！此真千●●●之要，●著些意思不得，即师翁所谓自然，朱紫阳所谓全放下，程伯子所谓不容丝毫人力，孔孟之教人毋意必固我。若稍著些意思，则必滞於一处，而非助即忘矣，如何集义？又阅批沈希周帖云：「忘助二字不可两开看。程子勿忘勿助之间乃一时看。」是此之至精至妙处惟在之间二字，会此则天理见矣，良知亦有著落矣。师翁所谓天理莫非良知矣，少汾(汀)所谓天理二字浑成无弊，良知良能滚作一片者是矣，学者亦惟了此而已矣。未知然否？

    正如是观。吾振卿知此，便有下手处矣。良知良能滚作一片看，则良知方有落著。下文知爱亲敬长之知乃良知也，今只举良知，非孟子本意，下文两知字即上文良知之知。昨批答振卿帖可送入，欲寄少汾看也。渠极好善，待送还，还即复。自今幸与诸君静坐切磋，勿虔过也。适观沉生帖子，颇见根基，可与入细矣。尚有障隔，待数时他有疑处，乃可下手也。柯生前日亦往樵来斋戒数日，亦不轻易也，独惜其训诂意见又闭障也。沉生肯住三年，以赡谷供之，成大事业也。

    锡命问：命尝验白沙先生静中养出个端倪方有商量之语，此端倪人人有之，但人为习心物欲蔽之，故失了元初本体。白沙先生说出●●●●●个端倪来，正欲人在端本澄源上用功，●●●●而敬以养之，使此虚明之体隐然澄露，渐而充之，以至於广大高明之地。我师翁发明此指，则曰：「此端倪非他端倪，乃孟子所谓四端也。」夫孟子四端乃感物时见之，而此端倪恐只是洁洁净净，绝无物欲夹杂於其间，便自有此。未知何如？

    此端倪即良心发见，但其发见汨没之后为最微，孟子子夜气章所谓其好恶与人相近也者几希是也。久之则全汨没似无矣，所谓若彼濯濯也。须於静中涵养久之，其善端发见，其参前倚衡者此也，其见孺子入井而有怵惕恻隐之心者此也。此个善根与生俱生，何尝泯灭？如草木至冬枯落，至春其生意萌动如旧，不为尧存，不为桀亡也。

    锡命问：气之中正者即性也，而谓气形而理赋焉，二之也。如是而论性气，圣人复起，不能易之矣。故答少汾之问曰：「天地之性落在气质之中。」以彼落此，则似犹有二。后又答少汾之问曰：「形气性命不是两件，有形气而后性命有所寓。」夫谓有形气而后性命有所寓，则似分理与气而为二，而与少汾天地之性落在气质之中，朱子气以成形而理亦赋之语，不知亦有分别否乎？愿决其疑。

    气之中正即性，易曰「一阴一阳之谓道」，形气即道，道在形气中，如易在乾坤，乾坤毁则无以见易，易亦乾坤，乾坤亦道，阴阳即道，道亦阴阳，形气即性，性亦形气，只须如此说，非二也。

    锡命问：新论中云：「以书蔽志者，穷年不能明其理。以鉴掩面者，终日不能见其形。此非善读书者也。故主敬而后我立，我立而后不蔽於物，必如是而后为善用功也。」而又曰：「物物穷格而天下之理得。」夫物者，理也；穷格者，至其理之谓也。「分殊有止而理一无穷」，先生有是言也，今而曰「物物穷格」，岂非理理穷至乎？锡命求之理一无穷之旨，有未契合，窃愿闻之。

    非求於物物也。於应接事事物物之时体认之，则天下之理见矣。观书不可滞於词。

    锡命问：尝观论语弟子入则孝出则弟章，乃是圣人教人大人的学，以此弟子专就童蒙，恐非也。孟子曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。」即此则入孝出弟也。中庸曰：「庸德之行，庸言之谨。」即此之谨而信也。程子曰：「与天地万物为一体。」即此之泛爱众也。夫子曰：「就有道而正焉。」即此之亲仁也。易曰：「君子多识前言往行以畜其德。」即此之学文也。夫从事於孝弟、谨言、慎行、广爱、亲仁、古训，圣人之学备矣。人之终日，其身只此而已矣。以是而专就童蒙发乎？凡人有父兄，虽年至於六十七十，亦弟子也。未知然否？

    此章先儒都不曾认得。入孝、出弟、谨信、爱众、亲仁，即小学进退应对、事亲敬长、隆师亲友之事，其学文即大学格物之事。若如旧说，先行后知，则似倒做了。

    锡命前与曾廓斋论武王伐纣，夷齐叩马而谏事。廓斋曰：「所处之地位不同。在武王不得不伐，在夷齐不得不谏。」窃意夷齐既知其当伐，则不当有是谏矣。恐夷齐不能如武王之大，还在躯壳上起念头，恐蒙此不忠之名染著，所谓言必信，行必果。在武王则言不必信，行不必果，惟义所在，故夫子称之曰：「汤武革命，顺乎天而应乎人。」苏东坡曰：「武王非圣人也。」盖不识武王矣。未知是否？

    街，非也。使不倒戈，亦只如汤放桀於南巢耳。苏子谓武王非圣人，非也。吾谓此武王之所以圣也，非圣人做不得此事。?以所见大小偏全看者是。如坐井观天曰：「天。」亦天也，在井上见天之全体乃其天也。周公太公诸圣臣所见亦大，故辅武王以伐纣。伐纣只是躯之使不害民耳，而前徒倒戈自杀之，非武王杀之也。悬头於

    锡命问：先儒教人尝一敬字，我老先生亦尝以此而教人。窃意所谓敬者，圣学功夫之要也，内外一致，未尝有所偏废。敬则胸中无物，虽种种应酬而自不劳，其放逸流滥者固不在言矣。若以擎拳曲跪，矜持拘迫为敬，则似劳攘，硬而不活。中庸之戒慎恐惧，孟子之勿忘勿助，何等自然。未知是否？

    敬则胸中无物一句最好。主一之谓敬，无适之谓一。无物故一，有一物则非一矣。勿忘勿助即是敬，戒慎恐惧即是敬，文公加一畏字，则似大严，却成助长了也。而吾振卿看出自然来，可喜。於戒慎恐惧勿忘勿助中见得自然，乃真敬也。

    锡命问：向闻古林说孟子说大人则藐之章，彼此较量，便觉微有动心处，窃以为然。周濂溪云：「铢视轩冕，尘视金玉。」白沙先生谓此盖略言之以讽始学者耳。人争一个觉，纔觉便我大而物小，物尽而我无尽。夫无尽者，微尘六合，瞬息千古，生不知爱，死不知恶，尚奚暇铢轩冕而尘金玉耶？观此则白沙先生真能不动，而与舜禹之有天下而不与之心同一揆也。何如？

    孟子濂溪皆是为众人说，未可以此断其动心也。孟子只为说大人者说，濂溪只为始学者说耳，不可以看低了二贤也。

    锡命问：道本不远，在於人伦之间。故我老先生云：「大道求於人伦之间，真心见乎感应之始。」命欲养此真心而未能，举以问於道林。道林曰：「只在无欲。无欲则能与天地万物一体，无往而非痛痒相关之情，真心即此而形见，大道即此而在矣。」命从事於此而若有验焉，不知此果得乎求真心之指否也？愿示端的。

    勿忘勿助之间，真心自见，而无欲一体在是矣。只要无欲及与天地万物一体，何可得乎？只是想象耳。道林亦说得是，但似倒说了。得真心则自无欲，非待无欲上乃求真心也。盖人人合下便有真心，若无欲则圣人地位矣。故孟子只说寡欲，寡之又寡，以至於无。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得於君则热中，至是真心亡尽矣。　锡命问：命近觉得曾子三省之省字却甚警拔。盖此心纔省，则警觉而生，而天理之几见；不省则昏寂而死，而虚明之体塞。其心之生也死也，乃系乎人之省与不省耳，能勿忧乎？白沙先生所谓此心通塞往来之机，生生化化之妙，其紧要在乎此省也。我老先生所谓随处体认天理者，不息乎此省也，於此可见千古圣贤(此)同此一段工夫也。随处体认天理六字，不益信而益笃乎？或以为外者，盖亦不知天理之在吾心，而体认之者，省我之心也。何如？

    此段看得甚亲切，以省不省说生死，甚好，随处体认天理，功夫全在省与不省耳。白沙先生与周、程、孔、孟、文、武、周公、禹、汤、尧、舜，等而上之，千古圣贤，同条共贯，皆此心学也，而谓体认天理为求之於外，不知天理外乎？体认外乎？非义外之说乎？盖以体认天理为外，则三省吾身亦在外矣乎？此皆缘未识内外合一之道，反有外物之心也。不知省处从何处起，可哀可哀。

    萧时中问：今之学者多未察老先生随处体认之说，以为逐外，盖俗学溺之也。周子之作太极，张子之作西铭，以杨龟山、陆子静之明哲，尚不能无疑，朱紫阳乃各为论说，载在简册，而二先生之道遂昭然大明於天下后世。中不自揣，欲作随处体认天理论以明之，何如？

    孟子七篇昭如日星，至宋大儒犹多疑之。今我朝乃定，何怪乎人之疑也！恐不足与辨也。

    吴齐龙问：子曰：「非其鬼而祭之，谄也。」盖祭非其鬼，则鬼亦不享，虽欲谄之，奚可得哉？夫大夫祭五祀，礼也。然户、?、中溜、门、行，皆庶人之所有事，不知何故而不得祭？齐龙窃谓虽祭之亦不为过。朱子以庶人祭旁亲远族为非其鬼，然旁亲远族，其始也皆原於一本，或以无后，或以功，或以贤，祭之何故不可？窃谓虽祭之亦不为过。又先贤如祖师白沙先生、王阳明先生，门人有司固尝立庙以祭之矣，齐龙钦慕，固图其像貌，每朔望必悬之於壁，焚香恭拜，彷若临之在上，而一毫非僻之心自不敢生。兹欲每岁薄具尊俎，祭之於书堂清净之所，以申一念之诚。且朋友终岁不宴会，亦无以洽情将敬，遂因之而延同志，又安知无所触发乎？但不知於理当否也？

    凡主祭者，必其分之相等，乃可相通。天子为天之子，故得祭乎天地，而凡天下之人，戴天履地，皆有报天地之恩，皆举之矣，然必天子乃可祭报，即天下之人之报也。诸侯大夫之祭山川五祀，即所封境内之人之祀也。譬如子孙皆受祖考之恩，然必宗子嫡派，然后与祖考之气相通，乃得祭宗子之祭，即通族之人之祭，支子不得祭。支子为大夫，则以上牲祭於宗子之家，此礼有明典分也，大理之品节也，犯分则得罪於天，希孔以为不为过，误矣。至於旁亲无后，或以功以贤，亦必有当主祭之人，如殇祔於祖而不祔於考，惟祭祖之人得祭之。先师成我之恩，立庙祭之，宜也，然必有主祭之人，其余则从长者行礼，至於朔望焚香瞻拜，以致诚意，以兴景仰之心可也。

    齐龙问：小学大学乃圣人因人施教妙法，而小学之教，首曰：「元亨利贞，天道之常。仁义礼智，人性之纲。」齐龙窃谓此奥义恐非初学者可与骤语，不知果何以也？

    诚似躐等，不知文公何意？此予古小学之所由作也。

    齐龙问：许鲁斋治生之说，后世多非之。然今之学者贫乏不能自存有矣，如之何治生可废？夫位天地，育万物，学者之实用也，且不能自存学乎？

    治生止於竭力耕田而已，外此加毫末，便不可入尧舜之道，更学何事？

    齐龙问：「色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也欤！」齐龙终日钦钦，尝恐对此四字不过，不知何以致力而得免夫此也？

    只是主敬则内外合一，何患不免？敬则诚，诚与伪相反。色厉内荏，伪也。

    齐龙问：程子尝云：「贤且学他是处，未须论他不是处。」齐龙每见今之学者多有於人之善不肯虚心效法，又从而诋毁之，惟恐人之有善也。及见人说为不善，更不察其爱憎，不原其心迹，一唱百和，惟恐人之无恶也。齐龙尝以此自警，於人之善则学之扬之，於人之不善则省之隐之。然学人之善而不能及人之善，隐人之恶而反致人忌，何也？

    忠厚之心积久则人自化矣，其有忌者，只是反己。

    齐龙问：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。」此易艮卦之辞。齐龙穷之既久而未悉其义者也。又闻吾夫子有言曰：「不获其身，必有获也；不见其人，必有见也。」斯义　　　也，齐龙亦穷之而未悉者也。

    艮卦之辞只是忘己。但佛者多冒其说以自文，以为儒佛同道，虽儒者亦甘与之同。吾忧之，故著此二句，令人不求之虚空耳。

    齐龙问：孔子射於矍相之圃，使子路执弓矢出延射曰：「贲军之将，(忘)[亡]国之大夫，与为人后[者不]入。」夫为将而贲军，为大夫而(忘)[亡]国，宜不可与之进矣。然伯叔无子，有侄而不继之，於理顺乎？於情安乎？又使公罔裘扬觯而语曰：「幼壮孝弟，耆耄好礼，不从流俗，修身以俟死者，在此位也。」夫必皆孝弟好礼修身俟死之人，然后得在其位，则天下之为弃人多矣，岂圣人无一人不欲其入於善之心哉？

    此非圣人之言也，乃汉儒伪入者。且败军之将、亡国之大夫，亦有不幸，非己致之者。至於与为人后，在孔子时井田未坏，无所利而为，何与为人后之有？况圣(入)[人]不弃人，尧舜於庶顽(纔)[谗]说尚欲候以明之，欲并生哉，见圣人待物之洪，虽至恶亦所不弃。以此观之，可见此段皆伪也。以我观书，随处得益。

    齐龙问：朱文公家礼，四(伐)[代]位次自西以次而列。齐龙揆诸心，殊见未安。有以为神道尚右，窃谓神人一理，夫奚所尚不同？且尚右者既次列於西，则人道尚左者当次列於东，此不免相为背戾，不知当如何列然后为协也？

    此文公之误也。人道尚左则神道亦皆尚左，人神一理也。尚右之说无所据，后世俗儒之偏见耳。宋以右相为尊，亦踵此误也。盖古人祭祀，既行於堂，谓之阳厌，又行於室，谓之阴厌。阴厌於室西南隅为奥，始祖居之，东向，则群庙之主以祖为尊，故自西而东。文公误以为定位，非也。文公复生，亦当服从。

    齐龙问：翁临妇丧，伯叔临侄妇丧，夫临妻丧，兄临弟妇丧，弟临兄嫂丧，文公家礼未尝条著，俗人行之甚苟。此乃常用之礼，亦非小小者，请著为定式焉。

    叔伯父尊，则哭於别所。临侄弟妇丧，当然也。若弟妇丧，则叔与嫂无服，以其义推不去也。妻之丧则有之，惟焚香哭揖而不拜跪可也。

    齐龙问：长殇中殇下殇，而服祭因之降杀。夫均为父母之所生，则其恩同、其爱同，而服不同、祭不同，不知圣贤制礼微意何也？

    上中下殇，死者成人与未成人。圣人制礼，品节不可混同也，此圣人之精义也。

    张?问：知行如阴阳，何如？知中之有行，犹阳中之有阴也。行中之有知，犹阴中之有阳也。二者不可得而离之也。如虚明有觉，此是知也，而存存不息，知中之行也。身体力行，此是行也，而能明其所行之理，行中之知也。如学问思辨属知矣，而能运用其所以学问思辨者，盖非知中之行乎？如笃行属行矣，非有知寓乎其中，必至冥行矣，盖非行中之知乎？知中自有行，行中自有知，二者不得而相离也，亦不得而相混也，是知行合一否也？敢请指示。

    阴阳无二气，知行无二心，所以●●得离也。廷文谓存存不息即知中之行，足破后儒说行(子)[字]之缪。若由此用功到熟处，即知行合一矣。知行合一，圣人地位也，初学亦不可不先知此理。后儒不得入尧舜之道，只是不认得此理耳。

    邓儒震问：大学知止而后有定，则知止者，固知之也；定静安虑得者，固行之也。知所●●之地乃不惑於他岐，则志有定向，然后可实用●●●●未知之先，曷从用功，乃得到知止之地而实用其力也？

    只体认天理，天理即是止，存久则自知。吾於大学测中言之已详，可取玩味。

    儒震问：人子事亲，道在乎孝。夫孔门问孝●●●，夫子告之各不同，曰「无违」，曰「父母惟其疾之忧」，曰「不敬何以别乎」，曰「色难」，则夫子之语数子，皆孝道所尽者，而今人之事亲，敢问何者最要乎？

    圣人之言如医治病，百药性味具在，随病者取药，在乎人耳。

    儒震问：学问之道无他，求其放心而已矣。朱●●云：「学问之事固非一端，然其道则在於求其放心而已矣。」程子云：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之使反复入身来，自能寻向上去。」则为学之切要诚在於求放心矣。师翁二业合一之教诚学者大中至正之路，

    若心有一放，亦无以进於此矣。今●●心常存，无一毫之或放，不识在何道以能之？若今●读书者须先理会文义。学问二字即博学审问字义，若以求放心为学问，非惟字义落空，又使人终日事心，而博学审问等事皆落空了。

    康时聘问：夫子语仲弓以敬恕为仁，中庸言忠恕近道。夫仁为本心之德，道非身外之物，为仁近道要非二事，何以有敬恕忠恕之别？不知忠恕亦可。●●仁而敬●●可●●●欤？又闻●●●●●●之要恕为●●可行之要何？夫子语子路以君子则止言敬●●及恕，语子贡以为仁之方，则●言恕而不及敬，岂敬与恕二者亦可以偏废欤？●闻明教。

    [圣]人之言如良医治病，因病而施，其实理无不●●●●忠敬为体。忠者敬之别名，忠敬实行乎●●●●●心为忠，心中时即敬也，即主一也，即无适●●●勿忘勿助，体认天理，则忠敬恕皆在其中矣。●●理会名理无益。吾用行从事久矣，幸努力，岁月●●●也。

    时聘问：孔子中行不得而思狂狷，是孔门弟子[自]颜子而下皆狂狷之流也。曾子性鲁而唯一贯，[先]儒谓曾氏之[传]独得其宗，不知曾子所造亦可[与]颜子班欤？又谓颜子发圣人之蕴，不知曾子[亦曾]有所发欤？又[谓颜]子才丰寿啬，大而未化，天假之年，则不日而化，不知曾子亦已化否乎？敢请[问]。

    [不得]中行而与之，圣人思中[至则一。曾子]观其[临死易箦]，岂不[到颜子地位？大学一书]亦足以发圣人所未发，二子皆几乎化矣。据康熙二十年本补字

    汤霭敢问：乡党莫如爵，孟子之论明矣。第人[生有]先后，时世有不同，官爵有崇卑，乡贤祠其序[神位]，果论生时之先后耶？抑论爵位之崇卑耶？愿先生●●定论，明以示教，俾后有所矜式。先生曰：「此当[以时论]，如宋朝，以宋一代论齿，元以元论，我国朝以国朝论。」泰泉先生亦同此论。乡贤之序齿，固闻教矣，名宦之序何如，愿降明教，庶有定论。

    所谓各以一代论齿，非吾之意，公误听矣。但不分齿而以入祠先后为序可也，盖入祠时已分定故也，礼[有]其举之，莫敢废也。据康熙二十年本补字

    薛宗釜曰：釜后学小子，箕裘有愧於家庭，学术取羞於朋侪。自先考弃世，严惮之心渐弛，众欲之攻愈甚。今蒙不弃，陶镕之下，顿然省悟。思昔父兄之训，师友之言，始信吾天师祖今日之所诲者合为●矣。盖天下一道，古今一理，阳明师祖良知之学即吾师祖天理之教也。然知得良知，其功在致；[知得]天理，其功在体认。使非致知，则物物亦具●●●。窃谓良知此天理，随处体认亦体认此天理，知与体固非截然两事。潮惠之士亦尝私论两翁之学，意必大同如此。翁能敬明翁於同席深交之时，必能得明翁之心，发明翁之蕴於合道同归之后，况明翁之道明，则吾翁之道因是而益明，使天下之后学仰二翁之道，如日中天，不能以彼此瑕疵置议其间者，必自斯文始矣。先考不有光乎！万乞早赐发挥，以慰潮惠大同一体之望，亦天下之士之咸望也。不然，过宗山者多矣，原其心其学，似非阳明祖同道同时而同得其奥，故不敢有请，而特远请吾翁，翁必有以处明翁以及先考矣。昔者曾子之赞颜子曰：「有若无，实若虚，犯而不较。昔者吾友，尝从事於斯矣。」孔门之敦友义以共明斯道也如此。后世不以颜曾殊科而颂其美者，咸谓同乎圣人之大宗。吾翁明翁同学孔子，犹颜曾也，其相赞翼於圣道者，非吾翁之望而谁望乎？宗釜晚出学疏，所尝闻於过庭与朋友之舆论者如此，故敢重请，惟翁垂鉴焉，则斯道万幸！后学万幸！

    观吾契此帖，几识我之心矣。或者之说未能深亮。夫可以入尧舜之道者之心，著一毫私意不得，意必固我有一焉，即不可与入尧舜之道矣。吾往往明辨者，乃爱阳明之至，恐门下之士或未得阳明之真，而徒以灵灵明明常知觉说良知，大失阳明之意，又失孟子之意也。吾视阳明、中离犹一体，痛痒相关，不能已也。吾子荐其深亮之，以告於同类，庶斯道之大同也，大同即道也。道固如是，所谓物物亦具有知，不系乎致与不致，而系乎中正不中正也，所谓中正即天理矣。告子生之谓性，未达此也。

    秦孺问：天地万物一本之道甚明，而异端之说不足惑之，枯寂之学不足以同之，固矣。然而既知一本，不可不察乎此心生生之机，此心出入之际，甚难握也。且如纔虚心便能记事，便有所悟，便有好念虑。纔滞事便忘事，便不有所悟，便曾舛错，亦便不脱洒。此心虚实乃死生之机倏忽而不可测者，其若是欤？体用一源之妙，其相生而不可离者，其若是欤？似觉诚知诚养之功为甚切，往时都是鹘突轻易过了，便自不知不觉入於空空荡荡，所以易於舛错。今欲专力於此，而於勿忘勿助之间以诚吾知也。愿赐开悟。

    只勿忘勿助之间便该括了许多。天地万物一本。生生之机一入手，握之何难？何有出入？何所滞碍？何等[脱]洒！何等颖悟！诚知诚养●●●贤地位矣。幼●此●杂在池纸草中，己酉十月二十三日检得之，为之●然援笔答。

    谢锡命问：晦翁云：「人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。」阳明先生谓「其一分一合之问，而未免已启学者心理为二之弊」，是诚然矣。夫理具於人心，在何认取？但心得其中正时便是。学者之穷理，正欲察见[乎]心中正之本体而俾之不失耳，而曰心与理，则心为一物，而理又为一物，是二物矣，其可乎？而以理散在万事等言皆觉未茔，不若直就吾心之本体中，见得万物皆备，无所不包，无所不贯何在。如此转折，此我师翁心性图之作，心事合一，真孔门一贯之指也。何如？

    只是一个心，心得其中正便是理，中正之理亦只是心，可以与吾心性之图者，其知心学乎！

    谢锡命问：阳明先生云：「欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，非防於未萌之先而克於方萌之际不能也。如是而用功甚●●。」然求之一字，我师翁犹且不欲其涉人力●●●，今而曰「防於未萌之先而克於方萌之际」，但恐此心把著太严而●●室。惟有勿忘勿助之间之语，调停此心，不忽不怠，此不防之防，不克之克，方可以由渐而底於纯也。何如？

    加一防字便是助。勿助勿忘之间，著一防字不得，●是体认。

    谢锡命问：阳明先生云：「君子之学无间於动静，其静也尝觉，而未尝无也，故尝应；其动也尝定，而未尝有也，故常寂。常应常寂。动静皆有事焉，是之谓集义。」定性书云：「君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。」故当夫物之未来也，此心但廓然大公，惟虚惟明而已，易所谓寂然不动者也，必感而后应形焉。今而曰：「其静也常觉，而未尝无也，故常应。」不知於寂然不动之中而可以言应否乎？抑体而藏用乎？应已涵乎？浑动静而为言乎？吾师翁所谓虽无见闻而有知觉者乎？然此理之根於心，又非空寂者，而云未尝有，又何也？此正圣学之端的，阳明先生必有深意也。愿我师翁明言之。

    阳明先生「学无间於动静」，及「其静也常觉而未尝无，故常应」，说得是。若谓「动也常定而未尝有，故常寂」之句有疑。动而常定，天理自在，故曰：「动亦定，静亦定。」定者何物？而何云未尝有？此又恐传者之讹也。

    命生也晚，犹幸得受业於先生之门十余年矣，只是见得随处体认天理之指，无些欠缺，无些渗漏。自食息起居语默，以至於君臣父子夫妇兄弟朋友，处常处变，富贵贫贱夷狄患难，所处之地虽殊，而体认天理则一也。白沙先生所谓著此一鞭，何患不到古人佳处，实非欺我。但恐体认不在勿忘勿助之间，则无以察见天理。若会此，则我师翁所谓一路，则剧到圣贤地位，而偏内偏外，空虚寂灭，支离细碎者，皆不足言矣。何如？

    振卿这回认得的当。夫子谓「虽之夷狄，不可弃也」，非我不弃他，他不离我，自不可弃也，虽欲弃之而不可得也。

    命常阅先生答阳明先生书云：「虽天地弊坏，人物消尽，而此气此理未尝亡，则亦未尝空也。」是可以见斯道之无穷，而学有不容休歇处也。是即张子所谓「知死而不亡者，可以语性矣」。又有云：「天下无气外之理，请於气之外更寻个理出来。」是理气不相离，又即孟子形色天性之说也。信如是，则前所谓天地既已弊坏，人物既已消尽，从何处而见气？何处而见理乎？家训中反云：「人之死则无情。」何以生则有情，而死则无情？既可尽诚敬以感格之，则似犹有情矣。命思之而不得其说，愿惟指示。

    天地人物消尽而理气自在，即死而不亡之说，故曰：「道生天地，故理气自见。」人死体魄如土木，复有何情？人子祭祀致敬即情。圣人以神道设教，要有便有。