- 卷七
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南游会纪（一）
万历癸酉，炯卿渐庵李子、五台陆子缄词具舟，迎先生为南滁之会，既而学院楚侗耿子使命适至，期会于留都。先生乃以秋杪发钱塘，达京口，适冢宰元洲张子北上，泊洲江×（左“土”右“需”），过访舟中，云：“嘉靖丁亥，阳明先师赴两广，至省拜谒，与闻良知之训，教人立必为圣人之志，亲师取善、读书讲学以辅成之，何等明快切实，佩服不忘。”
先生因以从祀之议属之，赞成。
张子曰：“此事出于天下公论，当赞决题覆，固己分事也。”且云：“留都行时，有一卿长以两事见教，一止奔竞，一抑伪学，擀谓奔竞本须抑，只如不肖散部远臣，蒙圣明一时误用，岂奔竞所能及？若伪学，是何等名号，宋时可鉴，但当虚心以贤不肖定人品，若欲以是概之，是欲抑而反扬，非所以自爱也。”
翼日走全椒，访南玄戚子之庐，诸友数十人迎会于南谯书院。先生举戚子尝有“一念超三界”之说――“一念不涉尘劳即超欲界，一念不滞法象即超色界，一念不住玄解即超无色界”：“与大众相别多年，所作何务？念念与尘劳作伴侣，欲界且不能超，况色界与无色界乎？”众中闻之惕然。
渐庵李子、五台陆子偕同志百余人，来谒先师新祠，即会于祠中。李子叩儒与佛同异之旨，先生曰：“岂易易言也？未涉斯境妄加卜度，谓之绮语。请举吾儒所同者与诸公商之，儒学明，佛学始有所证，毫厘同异，始可得而辩也。人受天地之中以生，所谓性也。良知者，性之灵，即尧典所谓峻德，明峻德即是致良知，不离伦物感应，原是万物一体之实学。亲九族是明明德于一家，平章百姓是明明德于一国，协和万邦是明明德于天下，亲民正所以明其德也。是为大人之学。佛氏明心见性，自以为明明德，自证自悟，离却伦物感应，与民不相亲，以身世为幻妄，终归寂灭，要之不可以治天下国家。此其大凡也。”
问者曰：“佛氏普度众生，至舍身命不惜，儒者以为自私自利，恐亦是扶教护法之言。”
溴化银：“佛氏行无缘慈，虽度尽众生，同归寂灭，与世界冷无交涉。吾儒与物同体，和畅欣合，盖人心不容已之生机，无可离处，故曰‘吾非斯人之徒与而谁与’。裁成辅相，天地之心、生民之命所赖以立也。”
两峰孟子问大丹之要，先生曰：“此事全是无中生有，一毫渣滓之物用不着。譬之蜣螂转丸，丸中空处一点虚白乃是蜣螂精神会聚所成，但假粪丸为之地耳，虚白成形而蜣螂化去，心死神活，所谓脱胎也。此是无中生有之玄机，先天心法也，养生家不达机窍，只去后天渣滓上造化，可为愚矣。”
或问先生云：“佛老之学有体无用，申韩之学有用而无体，圣人之学体用兼全，何如？”
先生曰：“此说似是而非。佛老自有佛老之体用，申韩自有申韩之体用，圣人自有圣人之体用，天下未有无用之体、无体之用，故曰‘体用一原’。”
南游会纪（二）
或问：“白沙教人静中养出端倪，何如？”
先生曰：“端即善端之端，倪即天倪之倪，人人所自有，非静养则不可见，宇泰定而天光发，此端倪即所谓把柄，方可循守，不然，未免茫荡无归，不如直指良知真头面，尤见端的。无动无静，无时不得其养，一点灵明照彻上下，不至使人认光景意象作活计也。”
虬峰谢子曰：“寻常闲思杂虑往来憧憧，还须禁绝否？”
先生曰：“‘心之官则思’，思原是心之职，良知是心之本体，潜天而天，潜地而地，根柢造化，贯串人物，周流不动，出入无时，如何禁绝得？他只是提醒良知真宰澄莹中立，譬之主人在堂，豪奴悍婢自不敢肆，闲思杂虑从何处得来？”
或问：“‘行不著，习不察’，旧说著是知其所当然，察是识其所以然，何如？”
先生曰：“此后世之学，专在知识上求了。著是中庸形著之著，察是中庸察乎天地之察，乃身心真实受用，终身由之，不知其道，即百姓日用而不知也。若只在知识寻求，于身心有何交涉？”
或问：“学者用功，病于拘检，不能洒乐，才少纵逸，又病于不严肃，如何则可？”
先生曰：“不严肃则道不凝，不洒乐则机不活。致良知工夫不拘不纵，自有天则，自无二者之病，非意象所能加减，所谓并行不相悖也。”
友人述上蔡讲一不《论语》证以师冕一章请问，先生曰：“一部《论语》为未悟者说，所谓相师之道也，故曰及阶及席、某在斯、某在斯，一一指向他说。若为明眼人说，即成剩语非立教之旨矣。”
先生曰：“千圣同堂而坐，其议论作为必不能尽同，若其立命安身之处，则不容毫发差者。只如武王不葬而兴师，夷齐叩马而谏，二者若水火之不相入，然同谓之圣，何也？使武王有一毫为利之心，不出于救生民，夷齐有一毫好名之心，不出于明大义，则是乱臣浅夫之尤者也。此可以为观人之法。”
或曰：“人议阳明之学亦从葱岭借路过来，是否？”
先生曰：“非也，非惟吾儒不借禅家之路，禅家亦不借禅家之路。昔香岩童子问溈山西来意，溈山曰：‘我说是我的，不干汝事。’终不加答。后因击竹证悟，始礼谢禅师。当时若与说破，岂有今日？故曰：‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行。’岂惟吾儒不借禅家之路？今日良知之说，人孰不闻，却须自悟，始为自得。自得者，得自本心，非得之言也。圣人先得我心之同然，印证而已。若从言句承领，门外之宝，终非自己家珍。人心本虚寂，原是入圣真路头。虚寂之旨，羲黄姬孔，相传之学脉，儒得之以为儒，禅得之以为禅，固非有所借而慕，亦非有所托而逃也。若夫儒释公私之辨，悟者当自得之，非意识所能分疏也。”
南游会纪（三）
先生谓孟子曰：“自先师拈出良知教旨，学者皆知此事本来具足，无待外求。譬诸木中有火，矿中有金，无待于外烁也。然而火藏于木，非钻研则不出；金伏于矿，非锻炼则不精。良知之蔽于染习，犹夫金与火也。卑者溺于嗜欲，高者牿于意见，渐渍沦浃，无始以来之妄缘，非苟然而已。夫钻研有窍，锻炼有机，不握其机、不入其窍，漫然以从事，虽使析木为尘、碎矿为粉，转展烦劳，只益虚妄，欲觅金火之兆徵，不可得也。寂照虚明，本有天然之机窍，动于意欲，始昏始蔽。消意谴欲，存乎一念之微，得于罔象，非可以智索而形求也。苟徒恃见在为具足，不加钻研之力，知所用力矣，不达天然之义，皆非所以为善学也。”
先生曰：“天地生物之心，以其全付之于人，而知也者，人心之觉而为灵者也。从古以来生天生地、生人生物，皆此一灵而已。孟子于其中指出良知，直是平铺应感，而非思虑之所及也。良知不外思虑，而思虑却能障蔽良知，故孟子尤指其不虑者而后谓之良。见孺子入井而怵惕，良知也；而纳交要誉恶其声则虑矣！故曰‘天下何思何虑’，此正指用功而言，非要其成功也。”
五台陆子问二氏之学，先生曰：“二氏之学与吾儒异，然与吾儒并传而不废，盖亦有道在焉。均是心也，佛氏从父母交媾时提出，故曰‘父母未生前’，曰‘一丝不挂’，而其事曰明心见性。道家从出胎时提出，故曰‘闼地一声，泰山失足’，‘一灵真心既立，而胎息已忘’，而其事曰修心炼性。吾儒却从孩提时提出，故曰‘孩提知爱知敬’，‘不学不虑’，曰‘大人不失其赤子之心’，而其事曰存心养性。夫以未生时看心，是佛氏顿超还虚之学，以出胎时看心，是道家炼精气神以求还虚之学。良知两字，范围三教之宗。良知之凝聚为精，流行为气，妙用为神，无三可住，良知即虚，无一可还。此所以为圣人之学。若以未生时兼不得出胎，以出胎时兼不得孩提，孩提举其全，天地万物，经纶参赞，举而措之，而二氏之所拈出者，未尝不兼焉。皆未免于臆说，或强合而同，或排斥而异，皆非论于三教也。”
或问先天后天之旨，先生曰：“先天之学，天机也，邵子得先天而后立象数，而后世以象数为先天之学者，非也。庄子曰‘于庖丁得养生焉’，夫目无全牛，非脉理众解之谓也，故曰‘官知止而神欲行’。大约谓知天机者，见在物先，犹言见天地万物生死变化之关键在吾目中，犹庖丁见牛脉理之明也。故曰‘邵子窃美造化’，‘一阴一阳之谓道’，冲漠无朕之初也；‘继之者善’，先天流行之气也；‘成之者性’，则人物受之以生，后天保合居方之质也。然虽各一其性，而所谓道与善者未尝不具于其中，非后天之外别有先天也。道即阴阳冲和之本体，继善则其生生不息之真机，圣人说造化，只从人身取证，故曰‘近取诸身’，非空说造化也。孟子性善之论，盖本诸此。人能知性善而完复于道，则圣可几矣。顾中人以识取之，众生以欲浑之。以识取之，则仁者见之谓之仁，知者见之谓之知；以欲浑之，则百姓日用而不知，故曰‘君子之道鲜矣’。”
先生曰：“戒慎工夫，直是从炯然无欲真心见前，便是达天德，此功夫极细密，不容有一毫加减。加即助，减即忘。佛氏谓静曰灭，动不灭照。夫静中无朕，何者为动，何者为照，而又一心以灭之？则已不胜其扰矣！而又安能静也？观喜怒哀乐未发以前气象，固类此。”
南游会纪（四）
陆子举佛经“地水火风，四大假合而生，四大分离而死”请问，先生曰：“不待生死界头始知，即见在一念便可证取。世人妄认四大为身，故有生死相，一念偪塞便是地来碍，一念流浪便是水来浸，一念躁妄便是火来焚，一念掉举便是风来飘。若一念明定，不震不惊，当下超脱，不为四大所拘管，本无离合，宁有生死之期？方不负大丈夫为此一大事出世一番也。”
或问老氏三宝之说，先生曰：“此原是吾儒大易之旨，但称名不同耳。慈者，仁也，与物同体也；俭者，啬也，凝聚保合也；不敢为天下先者，谦冲礼卑也。慈是元之亨，俭是利贞之性情，无为之先是用九之无首。故曰‘老子得易之体’。”
洞山尹子举阳明夫子语庄渠“心常动”之说：“有诸？”先生曰：“然。庄渠为岭南学宪时，过赣，先师问：‘子才，如何是本心？’庄渠云：‘心是常静的。’先师曰：‘我道心是常动的。’庄渠遂拂衣而行。末年，予与荆川请教于庄渠，庄渠首举前语，悔当时不及再问，因究其说。予曰：‘是虽有矫而然，其实心体亦原是如此。天常运而不惜，心常活而不死。动即活动之义，非以时言也。’因请问心常静之说，庄渠曰：‘圣学全在主静。前念已往，后念未生，见念空寂，既不执持，亦不茫昧，静中光景也。’又曰：‘学有天根，有天机。天根所以立本，天机所以研虑。’予因请问：‘天根与邵子同否？’庄渠曰：‘亦是此意。’予谓：‘邵子以一阳初动为天根，天根即天机也。天根天机不可并举而言，若如此分疏，亦是静存动察之遗意，悟得时，谓心是常静亦可，谓心是常动亦可。心无动静，动静，所遇之时也。’”
或问：“所论致知格物之义，尚信未及。”先生曰：“有诸己方谓之信。子试验看，日逐应感，视听喜怒，那些不是良知觉照所在？应感上致此良知便是格物，一时不致良知视便妄视、听便妄听、喜便妄喜、怒便妄怒，便不是格物之学。推之一切应感――食息动静、出处去就无不皆然。良知即天，良知即帝。顾天之命者，顾此也；顺帝之则者，顺此也。人生一世，只有这件事，得此把柄入手，方能独往独来、自作主宰，不随人悲笑，方是大豪杰作用也。”
谢子问未发之旨，先生曰：“此是千圣秘密藏，不以时言。在虞廷谓之道心之微，不与已发相对。微是心之本体，圣人不能使之著，天地亦不能使之著，所谓无声无臭是也。若曰微者著，即落声臭，非天载之神矣。吾人之学，须时时从此缉熙保任，方是端本澄源之学，勃然沛然，自不容已。若只从意识见解领会，转眼还迷，非一得永得也。”
洞山尹子为主，相期同志大会于东园，请曰：“朋友讲习，丽泽之益也。今日之会，不可无言。”先生默默，徐答曰：“尝闻之，讲学有二：有讲以身心者，有讲以口耳者。诸公褒然聚于一堂，神肃气冲，一念兢兢，如见如承，揖让酬献，笑语周旋，秩然皆中于度，无过可举，身心之益，莫大于是，只此是学。使平日应感皆如今日，勿以凡心习气乘之，便可以证圣功，不但寡过而已。若于此复欲有言，非赘则狂矣。”诸公敛容曰：“不讲之讲，乃真讲也。”
李子问颜子屡空之义，先生曰：“古人之学，只求日减，不求日增，减得尽，便是圣人。一点虚明，空洞无物，故能备万物之用。圣人常空，颜子知得减担法，故‘庶乎屡空’。子贡子张诸人便是增了。颜子在陋巷，终日如愚，说者谓与禹稷同道。吾人欲学颜子，须尽舍旧见，将从前种种闹嚷伎俩尽情抛舍，学他如愚，默默在心地上盘桓，始有用力处。故曰‘为道日损’。若只在知识闻见上拈弄，便非善学。”问曰：“然则废学与闻见方可以入圣乎？”先生曰：“何可废也，须有个主脑。古今事变无穷，得了主脑，随处是学。多识前言往行，所以畜德，畜德便是致良知。舜闻善言、见善行，沛然若决江河，是他心地光明、圆融洞彻、触处无碍，所以谓之大知，不是靠闻见帮补些子，此千圣学脉也。”
华阳明伦堂会语（一）
句曲邑令丁子礼泉请于阳山宋子，迎先生至，集诸生百数十人，大会于明伦堂，宋子目诸生曰：“求经师易，求心师难。今日之会，亦非偶然，学而后有问，诸生不能问，知未尝学也。”因相继以请，纪其答问如左云。
先生曰：“五教之敷，肇于虞廷。人生在世，上下则为君臣父子，左右则为长幼朋友，内外则为夫妇，未尝一日不与人交接，不能逃诸虚空。在父子则有亲，在君臣则有义，在夫妇长幼朋友则有序、别、信，是为五品人伦、天下之达道，不可须臾离也。三代之学，皆所以明人伦，上以此为教，下以此为学，而无有外物之迁、多歧之惑，所以人人亲其亲长其长而天下自平也。教弛学绝，民不兴行，虽以明伦名堂，学者迁于外物，惑于多歧，惟务于记诵词章之习以梯进取、媒利禄，名与实相悖而驰，漫然要为学止此矣，而不复知有明伦之事、心性之求。间有以心性之说招之来归者，哄然指以为异学，将落吾事。若是而求风俗之美追隆三代，不可得也。所幸良知在人，千古一日，父兄爱敬，由于所性之固有，闻吾明伦之说，将有憬然而悔、翻然而悟、沛然若决江河而莫之御者矣！”
丁子请示为学之要，先生曰：“孔门之学惟务求仁，《论语》一书，开端便提出个学字，所谓学者，是明善而复其初，非徒效先觉之所为也。时习是常明常复之义，善即是恒性，初即是良心也。理义本自悦心，私欲间之，始有不悦。时习则不为私欲所蔽，故悦。古学字与孝字通用，下章即拈出孝弟二字为行仁之本，中间所答问仁问孝、事父母、友兄弟之说不一而足。及至孟子发明亲长之义，更为切要立人之道。曰仁与义，只是名号，事亲从兄乃其名之实也。七篇之中，道性善、陈王道、明圣学，那一句离得孝弟？管晏事功，以孝弟而鄙之；杨墨仁义，以孝弟而辟之；继往开来之功，以孝弟而叙之。复提出不学不虑良知两字，示人以用功之要、入圣之机，可谓至博而至约矣。”
诸生请问知行合一之旨，先生曰：“天下只有个知，不行不足谓之知。知行有本体有功夫。如眼前见得是知，然已是见了即是行；耳闻得是知，然已是闻了即是行。要之，只此一个知已自尽了。孟子说‘孩提之童无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄’，止曰知而已。知便能了，更不消说能爱能敬，本体原是合一。阳明先师因后儒分知行为两事，不得已说个合一。知非见解之谓，行非履蹈之谓，只从一念上取证。‘知之真切笃实即是行，行之明觉真察即是知’，知行两字，皆指工夫而言，亦原是合一的，非故为立说以强人之信也。”
或问：“不学不虑之知，只可在孩提赤子时说，成人以后，有许多纷纭酬酢合干的事，如何能得不学不虑？”先生曰：“此正是入圣脉路。学是学甚么？虑是虑甚么？学者，复得他不学之体而已；虑者，复得他不虑之体而已。故曰‘殊途而同归，百虑而一致’。直至不思而得、不勉而中，亦只是不失此赤子之初心而已。譬之种树，虽至于参天合抱，亦只是不失他最初些子，萌蘖之生，非能有加于毫末也。”
华阳明伦堂会语（二）
或问朝闻夕死之说：“如何是闻道？”先生曰：“爱生死者未可以死，只为有爱根在。闻了道，此心已了，万缘放得下，无复有爱根牵缠，才可以死，其实死而未尝死也。”
或问孔子答季路知生知死之说。先生曰：“此已一句道尽。吾人从生至死，只有此一点灵明本心为之主宰。人生在世，有闲有忙，有顺有逆，毁誉得丧诸境，若一点灵明时时做得主宰，闲时不至落空，忙时不至逐物，闲忙境上，此心一得来，即是生死境上一得来样子。顺逆毁誉得丧诸境亦然。知生即知死，一点灵明与太虚同体，万劫常存，本未尝有生、未尝有死也。”
宋子命诸生歌诗，因请问古人歌诗之义。先生曰：“古人养心之具无所不备：琴瑟简编、歌咏舞蹈皆所以养心。然琴瑟简编舞蹈皆从外入，惟歌咏是元气元神訢合和畅，自内而出，乃养心第一义。舜命夔典乐教胄子，只是诗言志、歌永言，四德中和，皆于歌声体究，荡涤消融，所以养其中和之德而基位育之本也。‘子于是日哭则不歌’，非哀则未尝不歌也。‘子与人歌而善，必使反之，而后和之’，反非再歌之谓，使反之性情以自考也。《礼记》所载‘如抗如坠，如槁木贯珠’，即古歌法，后世不知所养，故歌法不传。至阳明先师始发其秘，以春夏秋冬生长收藏四义开发收闭为按歌之节，传诸海内，学者始知古人命歌之义。先师尝云：‘学者悟得此意，直歌道尧舜羲皇，只此便是学脉，无待于外求也。”
或问：“进德居业，先儒分心与事，作两项解，何如？”先生曰：“只是一事。此一段文言便是一部大学宗要。君子乾乾不息于诚，天德也。乾乾只是个忠信之心，忠信所以达天德也。德不可以悬空去进，必有业次以为之居。吾人终身功夫只是言行。言是行之尤显者，当下可见，修省言辞，所以立己之诚意，正是进德之业次，非有二也。此是正心诚意之事。然诚与不诚，只在一念良知上辨别。知至是良知，至之即是致良知，从一念入微处用力，故曰‘可与几也’。良知贯彻始终，终之是致知功夫不息，义是己之安处，功夫不息则时时不息其几，故曰‘可以存义也’。在上居下，不骄不忧，是与天地国家相感应，乾乾时惕之实学也。”
宋子命坐中诸生诵牛山之木一章，诵毕，请曰：“夜气之义何如？”先生曰：“此是为丧其良心者提出个生几与人看。息是入圣路头，如牛山萌蘖之生也。平旦虚明之气，好恶与人相近，便是是非本心，养者养此虚明之体，不为旦昼所牿亡也。所养之得失，系于所操之存亡，操存正是养生之法。操是操练、操习之操，非把持执定之谓。人心虚明湛然，其体原是活泼，岂容执得定？惟随时练习、变动周流，或顺或逆、或纵或横，随其所为，还他活泼之体，不为诸境所碍，斯谓之存。若不知练习，牿于旦昼之所为，斯谓之亡。譬之操舟，中流自在，原是舟之活体，善操者得此柄舵入手，游移前却、随波上下，顺逆纵横，自无所碍。若执定柄舵不能前却，舟便不活。‘出入无时，莫知其乡’，正指活泼之体，神用无方以示操心之的，非以入为存、出为亡也。”
或问志伊学颜之义。先生曰：“士之处世，所重全在立志，遇与不遇非所论也。伊尹只是个莘野耕叟，便以天下为己任，匹夫匹妇有不被尧舜之泽，若己推而纳诸沟中一般，何异狂语？盖其万物一体之心，原切于肤，不容自已，使其终身不遇，亦是穷困的阿衡。其聘而得遇，亦只是个荣达的耕叟，非有加损也。吾人若无此志，到底只成自了汉，谓之小家当，非大人之学也。既有此志，必须学以充之。颜子一生好学，只有‘不迁怒，不贰过’六个字，此是孔门第一等学术。迁与止相对，贰与一相对，颜子之心常止，故能不迁，常一，故能不贰，所谓未发之中也。若如后儒所解，原宪以下诸人皆能之，何以谓之绝学？”
先生曰：“天之生才，中人为多，上智下愚，间可数也。方诸易道，上智为吉，下愚为凶，中人为悔吝。上智下愚不可移，中人者，悔吝之机，可以趋吉，可以向凶。古人立教，皆为中人而设。吾人今日之学，若欲读尽天下之书、格尽天下之物而后可以入道，则诚有所不能。苟求诸一念之微，向里寻究，一念自反，即得本心，吉凶趋避，可以立决，人人可学而至，但患无其志耳。先师云：‘下愚不移，不是不可移，只是不肯移。’只是无志，果能此道，虽愚必明，虽柔必强，况中才之士乎？”
新安斗山书院会语（一）
新安旧有六邑大会，每岁春秋，以一邑为主，五邑同志士友从而就之。乙亥秋，先生由华阳达新安，郡守全吾萧子出迎，曰：“先生高年，得无舆马之劳乎？郡中士友相望久矣！”乃洒扫斗山书院，聚同志大会于法堂，凡十日而解。萧子曰：“古云‘一日暴之，十日寒之，未有能生者也’。吾师去此数年，今始辱临，岂徒十日之寒而已乎？若是而求萌蘖之畅茂条达，不可得也。”因命诸生纪会时所发明，以永佩服云。
萧子首举《大学》请问，以为《大学》一书所重只在好恶两字。先生曰：“然。好恶只在致良知。‘是非之心人皆有之’，所谓良知也。‘毋自欺’者，不欺此良知而已。‘如好好色，如恶恶臭’，求以自谦，意之诚也。好恶无所作，不使有所忿懥、有所好乐，心之正也。无作则无僻矣，身之修也。好恶公于家，好而知恶、恶而知美，家之齐也。好民所好，恶民所恶，不至拂民之性，国治而天下平也。”
或问：“只致良知可得平天下否？”
先生曰：“此本易见，世人但玩而不自觉耳。‘所恶于上’，谓之良知，‘毋以使下’即是致知。‘所恶于下’，谓之良知，‘毋以事上’即是致知。前后作用皆然。上下四旁均齐方正，此之谓絜矩之道，矩即所谓良知也。”
或问格物之义：“或以格物为至其理，或以格物训作无欲，其旨何如？”
先生曰：“‘天生蒸民，有物有则’，良知是天然之则，物是伦物所感之应迹。如有父子之物，斯有孝慈之则；有视听之物，斯有聪明之则。应感迹上，循其天则之自然，而后物得其理，是之谓格物。非即以物为理也。人生而静，天之性也，物者因感而有，意之所用为物。意到动处，便是易流于欲。故须在应迹上用寡欲功夫。寡之又寡，以至于无，是之谓格物。非即以物为欲也。夫身心意知物，只是一物；格致诚正修只是一事。身之主宰为心，心之发动为意，意之明觉为知，知之感应为物。正者正此也，诚者诚此也，致者致此也，格者格此也。此虞廷精一之旨、合内外之道。物从意生，意正则物正，意邪则物邪。认物为理则为太过，训物为欲则为不及，皆非格物之原旨也。”
或问操存之义，先生曰：“心之得养与否，喜于所操之存亡，操心正是养之之法。操非执定之谓，乃操练之操也。人心湛然虚明，其体原是活泼，如何执得定？惟在随时操练、复还活泼之体，不为旦昼所牿，斯谓之存，反是则谓之亡。昨在华阳与诸生论及，曾以操舟为喻，今复请以操兵为喻。动于九天之上，藏于九地之下，微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命，此操兵之法也。‘出入无形，莫知其乡’，正是活泼之体，神变无方，以示操心之的，故曰‘惟心之谓与’。非以操为入、舍为出也。‘变动不居，周流六虚’，若执定则为典要，不可以适变矣。”
或问致虚之义，先生曰：“心为神之所居，正以有那虚窍子。譬如鸡卵中心必有一点虚处，乃其生化之机，不虚则不能生矣。致虚虽是养生家修命之术，圣学亦不外此。所谓密机也。”
或问：“易之为义，宋儒解为随时变易以从道，何如？”先生曰：“此只道得一半。日月为易，一刚一柔，日秉阳精而明于昼，月秉阴精而明于夜，日月有精明之体而后有随时变易之用。希微玄虚，不可以形求，故曰‘易无体’，所谓先天也。日月得天而能久照，刚柔所以立本也，变通所以趋时也。易即是道，谓之曰‘从’，犹二之也。范围曲成、通乎昼夜之道而知者，良知也。”
新安斗山书院会语（二）
萧子问夫子与点之意，先生曰：“天下事不吃人执定做得，必须淡然超脱，若一毫无意于天下之事者，方能了得。深山之宝，得于无心；赤水之珠，索于象罔。故运瓮者在瓮外，以无用为用也。三子皆欲得国而治，未免执定做去，曾点却似个没要紧的人，当三子言志时，且去故瑟，眼若无人，及至夫子问他，却舍瑟而对，说出一番无意味话：时至暮春，春服始成，三三两两，浴沂舞雩。其日用之常，一毫无所顾忌，狂态宛然。若是伊川见之，必在所摈斥，夫子反喟然叹而与之，何异说梦？观其应用之迹，未尝有意为三子，而三子规模隐然具于其中，且将超于政教礼乐之外。春服熙熙，即唐虞垂衣之治；童冠追随，即百僚师让之化；舞雩风咏，即明良赓歌之气象。易地皆然，此千古经纶手段，所谓以无用为用也。孟轲氏云：‘天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其谁？’此其愿学之志也。自圣学亡，此意不传，汉唐宋许多豪杰，只了当得三子所欲为，尚未够手。明道再见茂叔，吟风弄月以归，庶几近之。当时君臣，方且秉执周礼，毅然欲有所为，虽知其贤而不能用，且天勒其年，不及需于大行，所谓世与道交丧也，使夫子之叹徒托诸空言，可慨也已。”
或问生死轮回有无之说，先生曰：“此是神怪之事，夫子所不语。力与乱分明是有，怪与神岂得谓无？但君子道其常，此等事恐惑人，故不以语耳，大众中尤非所宜问，亦非所当答。”诸友请叩不已，先生曰：“人之有生死轮回，念与识为之祟也。念有往来，念者二心之用，或之善，或之恶，往来不常，便是轮回种子。识有分别，识者发智之神，倏而起，倏而灭，起灭不停，便是生死根因。此是千古之通理，亦便是见在之实事。儒者以为异端之学，讳而不言，亦见其惑也已。夫念根于心，至人无心则念息，自无轮回。识变为知，至人无知则识空，自无生死。为凡夫言，谓之有可也；为至人言，谓之无可也。道有便有，道无便无，有无相生以应于无穷，非知道者何足以语此？”
或问：“‘磨而不磷，涅而不缁’，先儒解为坚白不足，自试于磨涅，何如？”先生曰：“天下之坚莫如玉，天下之白莫如雪，未有不可得而缁磷者。以其有形有色，故不能免于污坏，所谓器也。夫子是从无处安身立命，心同太虚，超乎形色之外，故不可得而磷，不可得而缁，所谓不器也。故曰：‘吾岂瓠瓜也哉？’其旨微矣！当时三家以大夫而叛诸侯，佛肸以陪臣而叛大夫，其称名借号，欲将过命挈而归之公室，亦倡义之举也。孔子欲往，亦隳三都之意。此是夫子反正之微权，知其势不可行，故卒不往，岂门弟子之所能识也？”
或问：“洒扫应对便是精义入神，于义何居？”先生曰：“天之所以与我，我之所得于天而异于禽兽者，惟有此一点灵明，所谓天之性也。率此则谓之道，修此则谓之教。其应于用也，耳自能聪，目自能明，遇父自能孝，遇兄自能敬，无他物也，以时而出，天则自见。洒扫应对是其致用之时也。时遇洒扫，不疾不徐，时遇应对，不阿不激，循其则而不过，是为制事之义、宰物之神，皆灵明之妙用也。此易简直截根源，譬之空谷之声，自无生有，一呼即应，一应即止，前无所来，后无所住，无古今、无内外，炯然独存。万化自此而出：天以之清，地以之宁，日月以之明，鬼神以之幽，山川草木以之流峙间落，唐虞以之为揖让，汤武以之为征诛。大之为仕止进退，小之为食息动静，仁人之所忧，智士之所营，百姓之所与能，尽此矣。所谓一点灵明者，良知也；精义入神者，致其良知之用也。外良知而知谓之凿，舍致知而学谓之荡。其机存乎一念之微、圣狂之分、罔与克之间而已。是为虞廷精一之传、孔门退藏之旨、千圣之学脉也。譬之眼际之毫，只缘太近，所以不见，可谓至微而显者矣。”
龙南山居会语
定宇邓子将北上，渡钱塘，访先生于会稽，会宿龙南小居，阳和张子、康洲罗子与焉。中夜，邓子拥衾问曰：“良知浑然虚明，无知而无不知。知是知非者，良知自然之用，亦是权法，执以是非为知，失其本矣。”
先生曰：“然哉！是非亦是分别相，良知本无知，不起分别之意，方是真是真非。譬之明镜之鉴物，镜体本虚，物之妍媸，鉴而不纳，过而不留，乃其所照之影。以照为明，奚啻千里？孟氏云：‘是非之心，知之端也’，端即是发用之机，其云性善，乃其浑然真体，本无分别。见此方谓之见性，此师门宗旨也。”
曰：“学贵自信自立，不是依傍世界做得的。天也不做他，地也不作他，圣人也不做他，求自得而已。”
先生叹曰：“如此狂言从何处得来？儒者之学，崇效天，卑法地，中师圣人，已是世界豪杰作用。今三者都不做他，从何处安身立命？自得之学，居安则动不危，资深则机不露，左右逢源则应不穷。超乎天地之外，立于圣人之表，此是出世间大豪杰作用。如此方是享用大世界，方不落小家子相。子可谓见其大矣。达者信之，众人疑焉。夫天积气耳，地积形耳，千圣过影耳，气有时而散，形有时而消，影有时而灭，皆若未究其义。予所信者，此心一念之灵明耳。一念灵明，从混沌立根基，专而直，翕而辟，从此生天生地、生人生万物，是谓大生广生，生生而未尝息者也。乾坤动静、神智往来，天地有尽而我无尽，圣人有为而我无为。冥权密运，不尸其功，混迹埋光，有而若无。与民同其吉凶，与世同其好恶，若无以异于人者。我尚不知我，何有于天地，何有于圣人？外示尘劳，心游邃古，一以为龙，一以为蛇，此世出世法也。非子之狂言，无以发予之狂见，只此已成大漏泄，若言之不已，更滋众人之疑，默成之可也。”
邓子复密叩曰：“康洲、阳和二子曾见此意否？曾得破除世界否？”
先生曰：“康洲温而栗，阳和毅而畅；康洲如金玉，阳和如高山大川。但得循守随身规矩，以天地为法，以圣人为师，时时不忘此念，便是世间豪杰作用。久久行持，水到渠成，自当有破除处。不须速说。”
质明，复相与为兰亭之游，寻永和流觞故事，瞻拜阳明夫子墓，所以慰平生愿慕之怀。邓子复谓先生曰：“孔门惟颜子为好学，止曰‘不迁怒，不贰过’，其义何所当也？”
先生曰：“颜子之学，只在理会性情。迁与止对，贰与一对。颜子心常止，怒即旋释，故能不迁，犹无怒也。心常一，过即旋改，故能不贰，犹无过也。先师谓有未发之中始能若此。后儒训解，闵宪以下皆能之，何以谓之绝学？”
邓子怃然曰：“如此方见古人之学非后世所能及，所以孔门注意如此之深，以为‘今也则无，未闻好学者也’。”
次日，解维而别，先生贻之书曰：“连日面承教议，知静中所得甚深，所见甚大，然未免尚从见上转换。此件事不是说了便休，须时时有用力处，时时有过可改，消除习气，抵于光明，方是缉熙之学。此学无小无大，无内无外，言语威仪所以凝道。密窥吾兄感应行持，尚涉做作，有疏漏，若是见性之人，真性流行，随处平满，天机常活，无有剩欠，自无安排，方为自信也。”
邓子复书曰：“赞向往左右非一日矣。夜半倒陈所见以听可否，而翁慰我曰可，故遂轻于别去。及今思之，殊觉未竟尊旨，窃为恨之。千里而来，事孰为大？顾草草哉！生之意，但欲此机常行而不住，常活而不死，思而不落想像，动而不属安排，即此便是真种子。而习气所牵，言语威仪犹未免做作，落在第二义。窃自知之矣！盖人所谓密，而我辈以为疏；人所谓固，而我辈以为漏者也。承谕，知门下爱我过矣！成我之恩与生我者等，敢不拜命！”
白云山房问答（一）
白溪王子偕诸友馔先生于白云山房，先生曰：“予念诸友相与之情，不欲虚辱，古人于旅也语，况同志之会，可徒饮食相徵逐而已乎？古人立教，愤而后启，悱而后发，迎其机也。机未动而语之，谓之强聒。君子五教，答问居一焉。譬如医之治病，必须病者先述病原，知其标本所在，药始中病，不为徒发。望气切脉，终不若自言之真也。”
众中因请问曰：“尝闻之，为学只在理会性情，请问理会性情之方。”
先生曰：“此切问也。人生在世，虽万变不齐，所以应之，不出喜怒哀乐四者。人之喜怒哀乐，如天之四时，温凉寒热，无有停机。乐是心之本体，顺之则喜，逆之则怒，失之则哀，得之则乐。和者，乐之所由生也。古人谓哀亦是和，不伤生，不灭性，便是哀情之中节也。”
诸友复请曰：“程门上蔡十年去得一矜字，明道叹其善学。今觉性情不得中和，只是傲。傲生于客气，傲，矜之别名也。敢问去傲之方？”
先生曰：“此尤切问也。傲凶德，才傲，意气便骄，声色便厉，自处便高，视人便下，惟恐一毫吃亏受侮。丹朱与象之不肖，只是傲字结果一生。傲之反为谦，谦，德之柄也。处于父子兄弟朋友之间，惟知自反尽分，先意顺承，忠信孝友，未尝有一毫愤戾之态。谦之六爻无凶德，内止而外顺也。客气与生气相对，譬如今日诸君作主，百凡自为贬损，酒精，虽渴而不敢饮；肴丰，虽饥而不敢食。出于下位而不以为屈，终日百拜而不以为劳，尽为主之道也。若是为客，未免易生彼我较计之心，气便易盈，志便易肆，便有许多责办人处。若常能为主而不为客，志气自然和平，视人犹己，计较无从而生，不期谦而自谦矣。”
诸友复请曰：“吾人见事举业，得失营营，未免为累，不能专志于学，将奈何？”
先生曰：“是非举业能累人，人自累于举业耳。举业德业，原非二事。意之所用为物，物即事也。举业之事，不过读书作文。于读书也，口诵心惟，究取言外之旨，而不以记诵为尚。于作文也，修辞达意，直书胸中之见，而不以靡丽为工。随所事以精所学，未尝有一毫得失介乎其中，所谓格物也。其于举业不惟无妨，且为有助，不惟有助，即举业为德业，不离日用而证圣功，合一之道也。读书譬如食味，得其精华，而汰其滓秽，始能养生。若积而不化，谓之食痞。作文譬如传信，书其实履，而略其游谈，始能稽远。若浮而不切，谓之绮语，所谓无益而反害，君子不贵也。
白云山房问答（二）
诸友复请曰：“吾人处世，未免身家之累，思前虑后，有许多未了勾当，未免累心，奈何？”
先生笑曰：“此亦切问也。何不以不了了之。若知了心之法，随身有无，随家丰俭，安分量力，以见在日履，随缘顺应，有余还有余，不足还不足，一毫不起非望之想、分外之求。能了心，则身家之事一时俱了。若不能于了处了，只在身家事上讨求完全称意，日出事生，终身更无了期。天不满西北，地不满东南，日尚有昃，月尚有亏，造物且然，吾人苦苦要求满足，亦见其惑矣。夫理会性情是保摄元气之道，消客气是祛邪之术，习举业是应缘之法，随分了心是息机静养之方，皆助道法门也。区区赖师友之训，志存尚友，颇知在性情上用功夫，窥见未发之旨，心气稍稍平和，与人相接，惟见人好处，未尝见人短处。见人之善，若即有之，惟恐其不得为君子；见人之不善，若己浼之，惟恐其陷于小人。凡人以非礼相加，只知自反，常见己过，不敢以胜心浮气加于人。虽恶人以暴横相临，亦惟自反，必有所致之由，不敢作恶于人。见在料理身家，种种缺陷，皆作意安，常觉平满，无有不足。消息盈虚，时乃天道，默窥造化贞胜之机，惟在虚以待之而已。诸君皆一日千里之足，区区非身为教，但欲借此为诸君助鞭影耳。”
诸友复请曰：“越中豪杰如林，我辈此会，有指而非之者，有忌而阻之者，又有观望以为从违者，若之何而可孚众人之情、不负先生之教也？”
先生曰；“非者忌者，缘彼未曾在身心上理会，言虽过情，不足深咎，善学者闻之，莫非动忍增益之助。以舜之玄德，皋陶陈谋，尚拟以丹朱，戒以慢游傲虐，若命项辈然者，舜皆乐取而无违，此同人大智也。若观望以为从违，却更有说，此皆豪杰之辈，有志于此者，但恐因依不得其人，路项差错，为终身之累耳。言念诸君平时虽不能无差谬，然皆可改之过，五伦根本，皆未有伤，譬之昨梦，只今但求一醒，种种梦事，皆非我有，诸君不必复追往事，只今立起必为圣人之志，从一念灵明日著日察，养成中和之体，种种客气日就消减，不为所动；种种身家之事随缘谴释，不为所累，时时亲近有道，诵诗读书，尚友千古，此便是大觉根基。或平时动气求胜，只今谦下得来；或平时徇情贪欲，只今廉静得来；或平时多言躁竞，只今沉默得来；或平时怠惰纵逸，只今勤励得来，浸微浸昌，浸幽浸著，省缘息累，循习久久，脱凡近以游高明，日臻昭旷，不惟非者忌者渐次相协，其观望以为进退者知其有益，将翕然闻风而来，无复疑畏，是长养一方善根，诸君锡类之助也。若夫徒发意兴，不能持有不可夺之志，新功未加，旧习仍在，徒欲以虚声号召，求知于人，不惟非者忌者无所考德，一切观望者不知所劝，亦生退心，譬之梦入清都，自身却未离溷厕，斩截一方善根，在诸君亦不能辞其责也。”
白溪谓诸友曰：“吾辈问此警切之教，不觉动心。发明主气客气，尤为闻所未闻。古云：处贫难，处富易。仆藉遗资，似觉稍易，诸友不可不加勉也。”
先生闻而喜曰：“白溪肯发此念，尤为难得。虽然，‘生于忧患，死于安乐’，富贵福泽，不过厚吾之生，贫贱忧戚，方能玉汝于成。大抵逆境常存戒心，顺境易至失脚，在诸友固当勉，在白溪尤不可自忽也。”
书太平九龙会藉
予赴会水西，太平杜子质偕同志二十余辈诣会所，请曰：“质昔闻先生之教，归而约诸乡，立会于九龙。始而至会者惟业举子也，既而问人皆可以学圣，合农工商贾皆来与会。兹幸先生至，敢请下教以坚其约！”乃携贡子玄略、周子顺之、吴子崇本、王子汝舟从蓝山历宝峰以达九龙，会者长少余三百人，乡中父老亦彬彬来集，以一见为快。学究及庵僧先期俱有梦兆以为之徵。会三日，将出山，杜子请一言以示劝戒。
予惟古者四民异业而同道，士以诵书博习，农以立穑务本，工以利益器用，商以贸迁有无。人人各安其分，即业以成学，不迁业以废学，而道在其中。程子有云：吾于父子兄弟长幼朋友之间，多少不尽分处。知不尽分而后能安分，知安分而后能无过分之求，无过分之求则可安业不迁，以成其初学之志。昔伊尹耕于有莘而乐尧舜之道，便是即农以为学；傅说在于版筑、胶鬲自于鱼盐，便是即工与商以为学。当其未举之时，惟知安分尽业，原无荣禄之想，及其出而为卿为相，不过随时展错，以成应缘涉世之功，于本来性分未尝有所加损也。矧士尤四民之首，以希贤希圣为实学，以万物一体为实功，苟其未遇，则嗫嚅呫嗶以博靡相高，以句字争巧而不知强恕反身为何事；及其既梯进取，则上者矜藩篱以博名，次者循绳墨以奉职，下者营窟润家以为得计，而不知明德新民为何事。是分学与业为两途，不知业有所迁而学亦随废，何以先细民而成其为大人之学哉？是故处则有学业，出则有职业，农则有农业，工商则有工商之业，卿相则有卿相之业。业者，随吾日用之常以尽其当为之事，所谓素位而行、不愿乎外者也。惟诸君共勉之！
兴浦庵会语
阳和张子访莲池沈子于兴浦山房，因置榻圜中，共修静业。沈子盖儒而逃禅者也，适世友王子泗源访予山中，慕阳和高谊，思得一晤，乃相与拉张子太华，放剡曲之舟，夜抵浦下，与阳和慰劳，扣关，莲池出迓，坐丈室，钱子正峰亦在坐中。泗源与莲池举禅家与观之旨相辩证，莲池谓“须察念头起处”，“泗源谓察念不离乎意，如涤秽气须用清水，若以秽水洗之，终不能净。佛以见性为宗，性与意根有辨，若但察念，只在意根作活计，所谓泥里洗土块也。须用观行。如曹溪常以智慧观照自性，乃究竟法。若专于察念，止可初学觅路，非本原用处也”。泗源谓“无观始不免落无记空，若觉观常明，岂得枯寂？惟向意根察识，正堕虚妄生灭境界，不可不慎也”。辨久不决，阳和请为折衷，予谓：“二子所见本不相戾，但各从重处举扬，所以有落空之疑。譬之明镜照物，镜体本明，而黑白自辨，此即观以该察也。因黑白之辨而本体之明不亏，此即察以证观也。但泗源一向看得观法重，谓天地之道，贞观者也。盥而不荐，有孚颙若。乃形容观法气象，故曰观天之神道，圣人以神道设教。即是以此观出教化也。西方奢摩迤三观，乃观中顿法，二十五轮，乃观中渐法。若无观行，智慧终不广大，只成弄精魂。然莲池所举察念之说亦不可忽。不察则观无从入，皆良工苦心也。以吾儒之学例之，察即诚意，观即正心，所谓正者，只在意根上体当，无有一毫固必之私，非有二也。阳和子更须加一言以相正，尤见交修之益不为虚也已。”
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