紫栢老人集卷之一

    明　憨山德清　阅

    法语

    释迦文佛以文设教。故文殊师利。以文字三昧辅释迦文。而用拣择之权。於楞严会上。进退二十五圣。独选择观音当机。无有敢议其私者。观世音虽弥陀辅佐。亦以闻思修入。近乎文字三昧。故释迦文佛。亦退三十二亿恒河沙菩萨。独进观世音。岂非此方真教体。清净在音闻欤。若文字三昧。不以音闻为体。是犹花不以春为神。岂真花也哉。盖文字根於音闻。音闻根於觉观。觉观又根於无觉无观者。佛意欲一切众生。因有分别心。入文字三昧。因文字三昧。入音闻之机。因音闻之机。入无觉无观。无觉无观既入。则最初有分别心。至此不名有分别。而名无觉无观矣。夫无觉无观者。所谓正因佛性也。正因佛性既变而为情。苟不以了因契之。则正因终不能会也。了因虽能契正因。若微缘因熏发之。则了因亦不能终自发也。缘因。即文字三昧之异名也。了因。即音闻之机之异名也。学者苟能触类而长之。则文殊文字三昧。与观音音闻三昧。皆不在文殊观音与释迦文佛。在我日用而已。故老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。神通并妙用。运水及搬柴。柴水即老庞文字三昧也。神通即老庞音闻之机也。惟吾自偶谐。即老庞了因契会正因佛性者也。即此观之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得观照般若。不通观照般若。必不能契会实相般若。实相般若。即正因佛性也。观照般若。即了因佛性也。文字般若。即缘因佛性也。今天下学佛者。必欲排去文字。一超直入如来地。志则高矣。吾恐画饼不能充饥也。且文字佛语也。观照佛心也。由佛语而达佛心。此从凡而至圣者也。由佛心而达佛语。则圣人出无量义定。放眉间白毫相光。而为文字之海。使一切众生。得沾海点。皆得入流亡所。以至空觉极圆。寂灭现前而后已。若然者。即语言文字。如春之花。或者必欲弃花觅春。非愚即狂也。有志於入流亡所者。当深思我释迦文。以文设教所以然之意。如其明之。即文字语言可也。离文字语言可也。如其未明。即文字与离文字皆不可也。非即非离亦不可也。

    师曰。娑婆世界。与十方众生世界。皆根於空。空复根於心。故经曰。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。第众生胶固於根尘之习。久积成坚。卒不易破。故诸佛菩萨先以空药。治其坚有之病。世之不知佛菩萨心者。於经论中见其炽然谈空。遂谓佛以空为道。榜其门曰空门。殊不知众生有病若愈。则佛菩萨之空药亦无所施。空药既无所施。又以妙药治其空病。然众生胶固根尘之习。虽赖空药而治。空病一生。苟微佛菩萨之妙药。则空病之害。害尤不细。世以佛门为空门者。岂真知佛心哉。或以曹溪本来无一物。何处惹尘埃之语。横计於心。便谓我本来无一物。又有何尘埃可染。请自审察。我既本来无一物。人举手揖我。我随喜。人以手戟我。我随怒。现前喜怒又何物乎。如此物不能直下爆破。则碍膺长劫有在。敢谓横计者本来无一物。即曹溪之本来无一物乎。佛菩萨说法。如良医用药。如良将用兵。药与兵岂有常哉。但察病人与敌人。情之所在何如耳。苟得其所在之情。则药与兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛门为空门。及掠曹溪本来无一物。为自己本来无一物者。皆刀折而牛未解者也。佛菩萨知众生迷心而有空。迷空而有身心。迷身心而有前尘。前尘即世界之属。身心即众生之类。然世界与众生。离空则无有根。空离觉心则亦无根。故佛菩萨教众生。始以解空。终以悟心。心悟则空与世界众生。皆不可得。所谓大觉心者。譬如浮云相尽。不待举目而明月在前矣。浮云则空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或进曰。由尘而达根。由身心而达空。由空而达心。乞师指某甲。只今心在何处。师笑曰。汝若无心。设此问端又是何物。进者罔措。师曰。将心问心。指心不知心。是汝错。是梅西错。曰是学人错。曰汝若果知自错。则汝行里坐里饥里寒里。境缘顺逆是非里。能不忘此错。则空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。汝有日自知在。不惟众生国土与虚空。皆在汝心。即大觉心。离汝心亦不可得。进者稽首而退。

    夫理。性之通也。情。性之塞也。然理与情而属心统之。故曰心统性情。即此观之。心乃独处於性情之间者也。故心悟。则情可化而为理。心迷。则理变而为情矣。若夫心之前者。则谓之性。性能应物。则谓之心。应物而无累。则谓之理。应物而有累者。始谓之情也。故曰。无我而通者理也。有我而塞者情也。而通塞之势。自然不得不相反者也。如曰性相近也。习相远也。相近则不远复之谓也。相远。则不知复之谓也。不远复。根於心之悟也。不知复。根於心之迷也。故通塞远近悟迷。初皆无常者也。心悟。则无塞而不通。心迷。则无近而不远也。呜呼。心果何物乎。能使人为圣人。又能使人为众人。圣人与众人。亦皆无常者也。顾我善用心。不善用心何如耳。心之为物。不可以内外求。不可以有无测。内求不免计心於身内。外求则不免计心於身外。有求则不免计心於声色形骸。无求则不免计心於寂灭虚空。如是求悟心者。皆不善求者也。故曰离心意识参。若然者。若攀缘心不歇。则情根终不枯。情根不枯。则心意识终不能离。心意识不能离。则神不凝。神不凝。则不一。不一。则不能独立。不能独立。则有外。有外则有待。有待。则物我亢然。故触不可意事。不免勃然而怒。遇可意事。不觉欣然而喜。喜怒交战。寤寐无停。要而言之。不过总为心意识搬弄坏了也。故真参学者。寒不知寒。饥不知饥。劳逸相忘。形如枯木。心如死灰。方此之时。知得心意识无坐地处。如是积久。一旦根尘逈脱。常光现前。至此则心之内外有无。非内外有无。皆凭我说雌说黄。皆自然与修多罗合。所谓闭门造车。出门合辙是也。古德有云。不是死中发活一番。终是药汞银。触火必飞去矣。又曰不是一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香。此皆亲证实悟之样子也。年来禅学与道学之徒。初不知心是何物。便泼口谈禅。孟浪讲学。一涉危疑。便丧胆亡魂。被境风吹坏了。娘生鼻孔。作不得一些主宰。实不如三家村里。一丁不识不知。但种田博饭吃人也。

    龙树乃九地菩萨。其破四性。则曰诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。如嗜欲浅而天机深者。一闻而能思。思而能精。精而遗闻。闻遗所脱。所脱则能消。能所既荡。虽处於境缘顺逆之中。应而无累。则多生种子现行。日损一日。损之又损。终至於无损。忽然契同。由是观之。则前之所谓根尘既消者。与夫忽然契同者。果一耶二耶。一则前不是后。二则舍前无后。而学者不媿推四性之不精。反疑龙树之偈无验。譬病重而不耐服药。见病不去。遂大怒而骂药无验也。夫治身病。必以神农为药师。治心病。亦必以龙树为药师。舍神农本草。虽华陀扁鹊不能治身病。而学者欲治心病。不以龙树破四性之偈治之。欲其病愈亦未之有焉。此偈予初闻而骇。既而疑。因痛思不已。用之境缘顺逆之际。多败绩。败愈多。战愈力。自是敢战而[拚-ㄙ+ㄊ]死。予始胜。噫。要知盘中飱。粒粒皆辛苦。若是种田人。闻此必泪堕。后生小子。理惑心浮。不知惭媿。业必不消。病难坐愈。加以闻诲生不受善之心。甘作护短之金汤。呜呼哀哉。我知龙树复生。耳提面命。不遭病者之唾骂。无有是处。

    夫利刀出匣。光芒耀日。削铁如泥。凡梓楠松栢经其斫削。必皆成器。此善用刀者也。有等痴人。刀虽快利。惟用割泥。泥无所成器。刀刃日损。此不善用刀者也。譬如众生心性本妙。不以定慧观照。惟纵攀缘。奔尘莫返。流浪生死。幻苦愈深。了无出期。此岂善用心者哉。如利根上智。以心性之光。照破根境。两俱无性。定慧功成。即尘劳而得解脱。即情识而达智光。如是用刀。得非剖金削玉。凡所成器坚完不坏。满盛甘露徧洒一切。凡沾滴许。热恼清凉。得无量百千三昧。皆非外来。以心性本有故也。故曰善用其心。八万四千烦恼。即八万四千三昧。不善用其心。八万四千三昧。即八万四千烦恼。嗟乎刀本无二。善用则无割不成。不善用者。刀日就损。

    夫光有真妄。真则照万古而无待。妄则粘六尘而发光。故曰离暗离明。无有见体。离动离静。无有听质。通塞离而恬变丧。则嗅与尝。如粪中香。氷中火。合离离而生灭灭觉之与分别。则有名而无实矣。然尘之与根。必相资而有。相资而无。故因境生心。谓之粘妄发光。不因境生而孤明圆照。始谓之无待之光。无待则内外之情空。有待则内外之情封。情空性复。　情生性迷。故物能转物者。物为入路之资。所以情不烦遣而空也。老庞曰。我见石头。始得目前万境俱融。又曰日用事无别。惟吾自偶谐。盖此老以了知为火。烧空根尘。有待废而无待全。全则无外。无外则更无纤尘。为我障碍者也。曹溪闻客读金刚经。一闻应无所住而生其心。即根尘解脱而灵光圆。此谓之见道未明道也。故曰。尊其所知则高明。行其所知则光大。比来学道失宗。见道与明道。多混谈而不清。甚且不免认情为性。所以长沙岑大悲哀而说偈曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。此实为天下认情为性者。顶门针也。夫夫乃男子之称。有男子之称。而无男子之实。所谓假男子。而实妇人也。如曹溪初本卖柴贫汉。一闻金刚经。便直下无疑。此真奇男子也。夹山回头。船子命断。则子疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既发心持金刚经。於憎爱荣辱交加之际。若不能以曹溪所悟者痛治现行。则有待之情。终难复性。性不复。则三涂一报五千劫。乃光甫所当忧者。光甫勉之(示光甫)。

    汉大傅疏广。上疏乞骸骨。帝赐黄金二十斤。太子赠五十斤。广归里中。日令家供具设酒食。请族人故旧宾客相娱乐。岁余金将尽。广子孙劝立产业。广曰。吾岂老悖。不念子孙哉。顾自有旧田庐。令子孙勤力其中。足以供衣食。今复增益之。以为赢余。但教子孙怠惰耳。况贤而多财则损其志。愚而多财则益其过。且夫富者众之怨也。吾既无以教化子孙。不欲益其过而生怨。於是族人悦服。又庞德公释耕於陇上。而妻子耘於前。荆州刺史刘表指而问曰。先生苦居畎亩。而不肯受禄。后世何以遗於子孙乎。德公曰。世人皆遗之以危。我独遗之以安。虽所遗不同。未为无所遗也。表叹息而去。二翁皆世谛之贤者。其所见高明如此。吾曹为出家儿。不乞食自活。而贪人供养。横受非礼。究其咎之所自。不过图穿现成衣。吃现成饭耳。夫恶劳好逸。人之常情。衣不天降。饭不地涌。一衣一食。皆必出自劳勤。人劳勤而我安享之。计欲久享。而无患者无有是处。疏仲翁本汉廷老臣。赐金而不敢独享。与族人共之。即其子孙亦不得有。吾曹既处四民之外。乞食以资残喘。则外四民其谁为我檀施哉。檀施虽士农工商之不同。然寸丝粒米。皆出於劳勤也。其劳勤而得之。而欢然惠我者。为欲求忏其罪。与增其利益耳。倘我有僧之名。无僧之实。必不能自利利他。他生异世。须改头换面为畜生身。酬其惠施始得。如阎罗老子。许汝滑稽软顽。瞒得他过。则天堂地狱。五福六极之说。皆妄语也。如来圣人。岂为此妄语诳众生耶。且饮食男女。人之大欲。於此四者之中。果然立得脚跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧说。盖其佛知见已开。佛悲愿已发故也。如此种僧。岂有供养之而不能雪罪与增利益哉。若佛知见虽未大开。悲愿虽未大发。但能诵佛之言。稍解其义。依解修行。此种谓之中等僧。如但诵佛言。不能解义。惟恐玷法门。勉强守戒。此种谓之下等僧。此三种僧虽浅深不同。皆非有名无实者。若人恭敬供养。必罪消福长。夫复何疑。外此三者。皆髡民。非僧也。汝向来虽祝发。而於僧之实。曾反思无愧否。僧实有媿。则外侮之来。实自取之。故老人特举西汉疏仲翁。东汉庞德公。兼上中下三种僧说以示汝。汝当刳其心。忘其形。痛哭读二三十过。则后来做好僧从今日始。(示隆东华严寺了凡)予读东坡观音赞。乃知东坡非迂儒所能彷佛也。东坡以为一身之微。八难萃聚。何异一丝悬九鼎乎。方此之时。身不待忘而自忘。身忘而世独不忘。无有是处。身世忘。则根与尘齐丧而无偶。根尘无偶。识自成智。智照灵源所忘流入。向所谓火坑刀山猛兽毒药。一切众苦。至此皆我入流之师也。故入流不难。了痛不痛为难。果当痛之际。痛究此痛。果生於根耶。外尘则无根。果生於尘耶。外根则无尘。外尘则无根。根乃尘家之根。根岂我有哉。外根则无尘。尘乃根家之尘。与根无二。无二则一。一则无外。无外则无待。至此唤甚么作痛。若了不彻。觉有丝毫之痛。岂真无待哉。但众生於此不彻了。便与无待血脉断绝。无待血脉断绝。则有待血脉自续矣。有待血脉既续。横见心外有法。此非众生以二故。一身受众苦乎。苦极光回。直照无待。无待则无我。况有物耶。物我忘而照不枯。则灵源妙湛。徧洒焦枯。枯沾甘露槁而秀茂。此非若能真不二。即是观世音耶。

    死生回环。爱憎为根。故我无心。则梦中天地人物。不烦遣而自空。空待天地人物而名。我无心时。虽空亦无地也。人为万物灵。不知此而他知。则灵者昧焉。所以寒暑迭迁。古今代谢。荣荣辱辱。死死生生。皆能劫我也。如灵不昧则伪心空。伪心空。则彼劫我者。岂待我建旗鼓。然后逃哉。人而知此。则千穷万变。我应之而不劳矣。

    夫饥而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟谷而服水。苟非有大於生死者。吾欲求而得之。得之则死生虽烈。而不能祸福於我。如是则水可服也。如食虽辟。水虽服。而情根不枯。忍饥妄想。则服水不若吃饭为愈耳。吾闻服水之源。源於智积菩萨。菩萨以众生不得道者。昏散累之。服水则饥。饥则不能睡。不能睡。则醒多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志专神凝。而妄想不生。妄想不生。则身心之执受。终将无地矣。故曰月在上方诸品静。心持半偈万缘空。缘空则我无偶。我既无偶。缘岂独有偶哉。噫。至此则固有常光。宁待生心而现前乎。沩山曰。灵光独耀。逈脱根尘。体露真常。不拘文字。文字根尘也。即此观之。辟食服水。初若细事。而收功之大。如未见独者。难与言也(示服水斋)。

    佛言。凡三宝之地。办造饮食供养佛法僧之所。谓之香积厨。故办造饮食者。三德不解。六味不辨。兼自己身口意三业不净。则办食之所。不名香积厨。谓之秽积厨矣。何谓三德。清净柔软如法是。何谓六味。淡醎辛酸甘苦是。盖奉佛供僧之食。若不精洁。荤秽不拣。便失清净德。若不精细甘和。稍有粗涩。便失柔软德。若不随时措办。制造得宜。忽略纵情。兼未供流涎。便失如法德。又三德若无六味调和。亦不成就。盖淡味为诸味之体。醎味其性润。能滋於肌肤。故味之调者必以盐为首。辛味其性热。能暖脏腑之寒。故味之辣者为辛。酸味其性凉。能解诸味之毒。故味之酢者为酸。甘味其性和。能和脾胃。故味甜者为甘。苦味其性冷。能解腑脏之热。故味啬者为苦。汝等即三德六味。谛审观察。了知德之所以然。与味之所以然之说。加以无我无人无众生无寿者之心。率领六根四肢。勤勇善巧。办造饮食奉佛供僧。此人功德。假使以满虚空七宝。布施无量劫。不生疲厌悭吝之心。与相较量。其功德亦万不及一。何以故。三德无阙。六味无失。此等饮食。若触佛鼻。若入僧口。如嗅旃檀。如饮甘露。五内调和。百毛畅悦。身适心安。显资色力。冥资心力。色力得资则身康徤。心力得资则神无扰。身康徤则进道有资。神无扰则观智易成。凡饮食不如法。则身多病。心多扰。身心既病且扰。而能精进开悟者。无有是处。即此观之。修行人之性命。实系於厨中人之手。故厨中人三德不辨。六味不精。谓之牛头阿旁。杀人无外。如三德辨。六味精。更以无我无人无众生无寿者之心。率领六根四肢。如法办造饮食。奉佛供僧者。谓之大慈悲菩萨。故曰。三千诸佛。皆出在厨中。又为常住悭吝。不尊贤敬贵。当来得饿鬼报。为常住破费。不察来处艰难。当来得贫乏报。又办造饮食。六根不谨。九窍放肆。四肢不净。当来得粪蛆臭虫报。如上所述。皆如来所言。若闻若见。当生惭媿。遵而行之。愚痴必破。般若必开。众罪必消。万福必集。现在身心安隐。当来得无上道。登菩萨位。佛言无诳。厨中佛子。当体佛心。出苦有分在(示厨)。

    夫清净本然。则无方所。云何忽生之后。山河世界列焉。自是则有方所矣。方有东西南北之名。有名则必有实。故西方属兑。东方属震。北方属坎。南方属离。华严善财童子。遍参知识。何故略三方而独询南方。得非南方离卦在耶。盖离中虚。虚则明。明则文。故曰离乃文明之象也。夫文字语言。必本於音声。音声又本於自心之虚灵。华严四十二字。字字包含义理无尽。诚以字本於声。声本於心。心乃我固有之虚灵也。且此四十二字。摄四十二位法身大士。因诸大士。皆处南方。故善财不惮百城烟水。境风逆顺。誓於百尺竿头。更进百步者。盖欲历尽诸大士门庭故也。呜呼。诸大士门庭岂易历哉。苟不能以理折情。则死生祸福之关。诚不易破。即首楞严五十五位真菩提路。自初信以至等觉。金刚道后。於四十二品无明。重重历煅。无明煅尽。而妙觉始圆。亦不出以理折情四字。良以理无我。情有我。善造道者。能以无我折有我。则有我日消。而无我日光。光则明。明则虚。虚则灵。灵则通。既通而灵。则我曹求无上道之能事毕矣。故善财余方不询。而独询南方者。盖离心之譬也。亦心外无法故也。既知心外无法。则目前万境顿融。万境融。而谓我独存者。则此我何异龟之毛。兔之角哉。藏子如荐此。始知问南。非问南也。乃问离也。非问离也。实问心也。噫。心不见心。岂可以心问心耶。悟则勿问。疑则别参○予读长沙岑禅师偈。始知认识神为佛性。以虚空为家乡者。不独近世有之。而季唐时已有之矣。盖此辈。但知日用昭昭灵灵之识神。便为佛性。殊不知唯见性者。识神即佛性也。而未见性者。佛性即识神也。即此观之。识神与佛性。固非两物。若未见性。则识神是识神。佛性是佛性。断不可儱侗而混说也。如混说之。则圣凡不分。悟迷不辨。圣凡不分。而白衣有妄坐龙床之罪。悟迷不辨。则众生邪正不明。是故佛祖门中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。终陷断坑。或信相而不信性。必堕常阱。或信照而不信用。则情根难拔。枉逞口解。故沩山诃仰山曰。寂子汝莫口解。脱或信用而不信照。则狂魔入心。灭裂因果。欺视死生。以为知解。绝无毫厘之用。要在行得一分是一分。徒夸知解。於死生关头。终靠他一点不得。殊不知徒夸知解而不能行。固是病。若全无知解。而灭裂横行。则其病更大。故长沙老汉。哀愍是辈而说此偈。偈曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。

    苏子瞻曰。君子与小人之心皆正。君子与小人之肾皆邪。然君子能以理养心。故心行而肾从之。小人不能以理养心。故肾行而心从之。心行而肾从之。此邪从正也。肾行而心从之。此正从邪也。邪从正。则情消而理渐明。正从邪。则理昧而情渐流。情消而理明。则心将复於性也。理昧而情流。则心渐累於物也。心将复於性。则坤复乾有日矣。心渐累於物。则坤终不能复乾矣。盖乾即理也。坤即情也。心之为物。以理养之则终复性。不以理养之。则渐将流於情矣。情如水。故以坠为性。理如火。故以焰为性。坠则必堕於污暗。焰则必升於高明。故污暗是肾之气分。高明是心之气分。心常近於理。肾常近於情。惟性也。处於理情之间。苟以正学之水浇灌之。则灵苗日茂。不幸以邪学之水浇灌之。则稊稗日长。灵苗。心之譬也。稊稗。肾之喻也。昔人有言曰。取将坎位中心实。点化离宫腹内阴。从此变成乾徤体。潜藏飞跃尽由心。此诗意谓性变而为情。乾变而为离。坤变而为坎矣。则乾之一阳。陷於坤之二阴。坤之一阴。处乎乾之二阳。离。心之象也。坎。肾之象也。至人知其如此。故穷理尽性。则坎之一阳。可得复而为乾也。离之一阴。亦当还其坤也。予以理观之。则坎离既济之说。乾坤反覆之机。本自了然。何必疑滞。而道家者流。或以铅汞名之。至於龙虎梨枣。婴儿姹女。种种名之者。不过劝人於此道。苟有志者。自然不厌其名相琐琐。困而求之。困近忘。忘则驰求心自歇。驰求心既歇。或於真人謦欬之间。一闻千悟。则知性既可变而为情。情独不可变而为性乎。情既可变而为性。则凡人而求为真人。亦非分外事也。自是情习渐除。道心愈固。情习既除。则离中之一阴将还坤矣。道心愈固。则坎内之一阳终复乾也。纯阴消尽。纯阳复全。则能入水不溺。入火不焚。金石可以直度。虚空可以游行。故曰。从此变成乾徤体。潜藏飞跃尽由心。虽然此虽易知。实难行者也。盖众生情习纯熟。如油入面。苟非至明至勇者。欲面之出油。不亦难哉。

    夫世界实有。则终不可碎。微尘实有。则终不可合。今则合微尘而为世界。碎世界而为微尘。卷舒无常。而合碎不昧。无常则多一情尽。不昧则合碎机存。情尽则理有而涂穷。机存则情枯而事显。是故大地虽坚。观等轻云。一身固爱。了如聚沫。形遗则神全。神全则念息。念息则心有而无生。形遗则身虚而有用。无生则灵而无我。有用则无我而灵。夫近取诸身。可谓亲矣。远取诸物。可谓疎矣。故衣食亲於房室。房室亲於田亩。田亩亲於众有之地。今迦文老人。呼须菩提而问之曰。碎大千世界而为微尘。可为多乎。须菩提闻末知本。以为尘虽有多碎之名。初无多碎之实。盖外世界则无微尘。故以世界观微尘。尘本无尘。以微尘观世界。世本无世。呜呼。世界於我可谓疎矣。一身於我可谓亲矣。苟能因疎而悟亲。则饮食男女之欲。岂待宰割身心。竭力排遣。然后清净无累耶。虽然众生自无始以来。计四大假合之躯。必为我有。计四蕴合辏之心。亦必我有。执着不化。坚如大地。如油入面。欲其视坚成脆。观有即无。而天机浅者。固不易也。如徐无鬼一见武侯。便能转其常情。故使武侯炽然五欲之中。无量热恼顿化清凉。此非我忘而物遗。神合而形解者。孰能至於此。然不若点疎而悟亲。方省伤锋犯手之喘。即此观之。天机深浅。则悟有先后。故见过而讼。输於颜氏。又知人者智。自知者明。颜氏非自知之明。则过亦不易见。非力行之勇。则过亦不易讼。吾与二三子。多生有般若之缘。适有此聚。秋风既高。行色摇摇。此别之后。志各坚牢。自度度人。泛舟惊涛。一呼而上。谁非杰豪。三呼不应。我涕沾袍。念其同体。无损秋毫。背本逐末。伶俜悴憔(示弟子)。

    夫知废则觉全。知立则觉隐。隐则昧。昧则无往而非障也。至於色之障眼。声之障耳。香臭之障鼻。味之障舌。触之障身。法之障心。所以根尘汩然。常浊而不清矣。呜呼。我之灵台本来空清。以种种障之。自是空者不空。清者不清。空者不空。则於无色处横谓有色。无触处横谓有触。无身处横谓有身。无心处横谓有心。身心备。则死生好恶不召而至焉。此何以故。以知立觉隐故也。夫知也者。已发而昧中者也。觉也者。发而中节。而不昧中者也。昧中则不和。不和则何往而非率情也。情有私而性无我。故率性则何往而非灵。古德曰。无我而灵者性也。既曰无我而灵。所谓色声香味触法。眼耳鼻舌身意。此十二者。果有障乎。果无障乎。有障则有我。有我则不灵。所以根根尘尘。皆成我障。唯见性者。了知性外无心。心外无法。以故种种。凡为我障者。不烦观空而后空。澄清而后清。所谓本来空清者。如天廓云布。未始不昭然者也。觉慈来前。吾语汝。若果能觉。则无往而不慈矣。慈则视物之生。即我之生。不觉则我生非物生。物生非我生。抗然两立。两立则分别起。分别起。则好恶不期私而私矣。私则谓我生可贵。物生可贱。戕物之心。莫知其然而生焉。此心果慈乎。果不慈乎。汝若知此。则觉自全。知自废。觉全则无不照。知废则无不公。公则自然无我。无我而行慈。此所谓觉慈也。觉慈勉之(示觉慈)。

    夫众人之与圣人。初非两人也。圣人人也。众人亦人也。然圣人则无往而非率性。众人则无往而非率情。率性则惺寂双流。率情则昏散齐骋。惺寂双流。则根尘空。而不废能所之用。昏散齐骋。则根尘障而昧一真之体。故我永嘉大师。於无门之中。开此十门。门虽次第。理实一条。譬之珠虽有数。线本一条。故心通理达者。门无不历。浅深不同。然其究竟不越乎理即也。天台智者大师。有六即之科。一理即。二名字即。三观行即。四相似即。五分真即。六究竟即。此六即精而明之。则楞严五十五位真菩提路。不烦徧探。而其要领在我矣。觉皮来前。吾语汝。汝当谛听。此集乃永嘉祖师心髓也。始由读读而诵。诵而持。持而精。精则一。一则独立。独立则物我平等。古今一条矣。嘻。人为万物之灵。不此精而他精。非愚则狂也。觉皮勉之(示觉皮持永嘉集)。

    夫般若有三种。所谓文字般若。观照般若。实相般若是也。又此三般若。名三佛性。缘因佛性。了因佛性。正因佛性是也。嗟乎。娑婆教体贵在音闻。有音声然后有文字。有文字然后有缘因佛性。有缘因佛性。然后能熏发我固有之光。固有光开。始能了知正因佛性。在诸佛不加多。在众生不加少。如是了知。谛印於心。然后於境缘逆顺之冲。荣辱交加之际。以此印光。印破诸境。根尘脱而常光现。然后持此常光。普照一切。自利利他。愿轮无尽。则菩萨能事毕矣。即此观之。娑婆界中。苟无文字般若。则观照般若无有开发。观照般若既不开发。则将何物了知正因般若。所以金刚般若波罗蜜经。五千余言。字字放光。句句日月。又若明灯。日月照不及处。灯能继焉。是故若人能持金刚般若经者。终必见性。如曹溪六祖。本是卖柴穷汉。一闻金刚般若经。应无所住。而生其心。便即开悟。又正因佛性。如木中之火。了因佛性。如火发而能烧木者。缘因佛性。如钻燧木。木虽有火。不因钻燧烟终不生。烟既不生。安能发火。火既不发。将何烧木。木若不烧。终难复土。故木也者。欲升而不能终升之物也。然微土则无木。木因土生。火发而木化。元还於土。此木之终也。噫。性变而为情。犹土生木也。情熏而复性。犹木还土也。觉声知此。痛持此经至千万遍。持熟情消。情消云尽。则性天廓布。岂待觉声瞠眼。然后始见者哉。觉声勉之(示觉声持金刚经)。

    眼前世界若果实有。则真如未随缘时。世界众生初皆本无。以初本无故。终亦无有。初始与终。既皆无有。必谓现前独有。此情也。非理也。譬如热时焰日未出与日没。皆无此焰必谓是水。计以止渴。此鹿之痴也。鹿若不痴。安肯奔逐。众生不痴。安肯分别。故法喻同观。两头既无。中间岂有。理如函盖合。现在何分别。分别既不生。光消影亦灭。逆观分别时。能所梦中雪。开眼日在窗。梦雪不可得。量及所量空。根尘初不恶。此理也。非情也(示开先)。

    师曰。自一精明。分成六和合。则眼等与六尘和合。从无始以来。我不能须臾离者也盖开眼与醒中色尘和合。合眼与梦中色尘和合故也。即此观之。则六根与六尘和合。若醒若梦。尘尘相受。自无始以来。至於今日。无有刹那顷。而不和合者明矣。又眼根与色尘和合之见。谓之有待之见。眼根不与色尘和合之见。谓之无待之见。有待之见。必缘明而有。明灭则不能见。无待之见。则不因明而有。处暗室中。不异白日也。故楞严经曰。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏　本朝楚石琦禅师。阅楞严经至此。遂大悟。根与尘初不相到。但众生横计未消。於无明暗中。横见明暗耳。教中谓之非量。非比量现量也。此横见以非量用之者。以第六识。不能检名审实。精义入神。从由尘发知之知。知奔前境。故被好丑所转。如此知。苟能了好丑明暗之影。因根有相。则明暗之影。亦初本无性。既了明暗之影。初本无性。则由尘发知之知。岂独有性哉。行者於日用中能作是观察。以理折情。此方谓之比量也。如是观察久渐成熟。熟则见思爆落。则行者始入相似位矣。此相似位。在藏通二教。皆是佛位。非菩萨罗汉位也。在圆教但名相似位耳。别教即七住位。行者至此位。则眼可以观声。耳可以闻色。鼻舌与身。皆可以互用矣。若然者。则眼耳鼻舌身。五根照境时。若第六识未起。则五根之精。如镜之光。好丑虽明了。无分别也。此无分别者。谓之现量。故永明曰。初居圆成现量之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。浮尘与意根。皆指第六识而言也。又非量者。恣情横见。不能以理折情之谓。比量者。行者能於缘因佛性之海。检名审实。实审则义精。义精则理通。理通则情不能昧。我得比拟而用之。至此谓之有心观察。乘理折情故。以比量目之。比量即无尘智也。无尘智熟。方得相似无心。未得真无心也。此理稍明教观者。皆能了了。不待老汉雌黄饶舌。虽然如是。老汉此段热肠。自有大阐提知在。又缘见因明之见。虽谓之有待之见。能以由尘发知。因根有相。互夺而痛观之。观之有入。则所不待忘。而所未常有累於见精也。但行者此观不熟。情屈其理。理不能信。所以智通之信不开。故不能出依通之信。恒被情屈也。如善观之。则知明暗自相陵夺。本与见精了无交涉。故永嘉曰。一切数句非数句。与我灵觉何交涉。老汉则曰。一切明暗非明暗。与我见精何交涉。於楞严会上。佛勅罗睺罗。击钟验常。亦此理也。盖闻精初不因钟声生而生。亦不因钟声灭而灭。声尘动静。自相陵夺。亦与闻精初无交涉也。第庆喜计现前能推穷分别之心。未破於见精。闻精卒不能了了故。佛特勅罗睺罗击钟。佛意欲借声尘动静起灭。令阿难即动静起灭处。会无动静起灭者。如香严见沩山时。沩山曰。闻汝一问则能十答。我问汝父母未生前。试道一句看。香严屡答。皆不能凑沩山之机。乃乞沩山代答一语。沩山曰。我道得是。我之三昧。与汝有何交涉。於是香严尽弃所学。涕泣而行。且曰。我终身作个长行粥饭僧罢了。及住庵。粪除瓦砾。适闻击竹声。则所知顿忘。洞契自心。於是向沩山大展而礼曰。当时和尚。若为我说破。安有今日。严有偈曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。噫。如香严者。所谓从缘荐得。永无退失者也。由是而观。则香严之所知。即庆喜能推穷寻逐之心耳。此心即由尘发知之知。此知不忘。则智通之信终不能入。智通之信既不能入。饶汝谈玄说妙。辩齐佛祖。不过依通之信而已。又由尘发知之知。乃香严未见沩山之时。能所心也。此能所心。虽沩山号称大善知识。卒不能使其忘之。须待严闻击竹声。自忘始得。故此事决不可以情求者也。盖情求不出乎根尘妄想。如能了达根尘无性。则由尘之知。亦自可忘也。又香严谓之自诚而明。若依教理折情治习。而有所入。谓之自明而诚。昔有祖师问僧曰。隔壁闻钗钏声。即是破戒。汝作么持戒。僧曰。好个入路。此僧得入。与香严之入。果同耶。果异耶。同则钗钏声。不是击竹声。异则钗钏声。固不是击竹声。然卒无有二也。行者於此辨得雌雄。则一精明。分成六和合。六和合。复成一精明。捏聚放开。任汝施为。若辨不得。古人有一颂。汝辈再咬嚼去。果然咬嚼得破。再来见老汉未晚也。颂曰。不汝还者复是谁。残红留在钓鱼矶。日斜风定无人扫。燕子衔将水际飞(示开先)。

    紫栢老人集卷之一