钦定四库全书

    无为集卷十五　　　　　宋　杨杰　撰

    奏议

    奏请四皇后庙升祔状

    右臣先曾上言伏为皇后庙四室第一室孝惠皇后贺氏第二室孝章皇后宋氏第三室淑德皇后尹氏第四室章怀皇后潘氏孝惠皇后太祖首纳之后也淑德皇后太宗首纳之后也章怀皇后真宗首纳之后也并遇初潜嫔於帝室正位乎内王化所基生享礼封後行追册孝章皇后在太祖之朝已母仪天下及太宗即位号曰开宝皇后以上四后顺德徽音见於彤史奉安别庙荐享有常升祔之仪久而未讲每遇禘祫则迁神主设席於太庙本位帝主后主之次虽云合食其实异牢礼意人情有所未尽或者以谓孝惠淑德章怀三后生无尊称没加盛礼难以升祔太庙臣谨按国朝会要礼阁新编所载懿德皇后符氏开宝八年崩亦在太宗登极之前至太平兴国三年方行追册今已升祔太宗庙室况又孝章皇后在太祖之朝已正中壼而母仪天下乎伏请比用懿德皇后礼例升孝惠皇后孝章皇后祔於太祖皇帝庙室升章怀皇后祔於真宗皇帝庙室所贵严升配正始人伦推广孝思风化天下奏入已久未蒙付外施行今伏见慈圣光献太皇太后上僊山陵有日陛下以嫡孙号慕过哀外示易月之文而实遵三年之制谓园陵有所谦抑故隆以因山谓諡法未足形容故增以四字权宜祥禫之服却而不御公卿羣臣表章七上而始得瞻望更朝又表章五上然後勉从正殿之请每降手诏发扬太皇太后仁圣功业莫不出於至诚感动天地自载籍以来天子孝德未有过今日也将来九虞礼毕则崇配於仁宗庙室臣愚不避诛殛再敢上凂天听伏乞陛下扩充不匮之心等而上之至於祖宗后庙因慈圣光献崇配之日升孝惠孝章淑德章怀四后神主祔於太祖太宗真宗祏室断天下之大疑正宗庙之大法以垂永久不胜至愿其升祔昭穆准淳化元年勑宜依旧懿德皇后在淑德皇后之上又咸平三年勑孝章皇后宜在孝惠皇后之下又祥符五年勑禘祫之日孝惠孝章淑德三皇后神主祔飨於太祖太宗本室次於正室又祥符六年言者请以元德皇后神主升祔在懿德皇后之上真宗诏曰载念尊亲盖惟极致在乎陟降非敢措辞惟以祔庙之岁时用为合享之次序宜恭以元德皇后神主祔於明德皇后之次至庆历元年言者请以章懿皇后序於章穆章献皇后之上仁宗诏曰祗览祥符之诏深原文考之旨极意尊亲之际重形陟降之辞故以祔庙之岁时用为合享之次序义无差别情无重轻恭依礼官所议奉章献皇后章懿皇后序於章穆之次是致庆历祀仪凡行禘祫皇后庙神主并设席於太庙本位帝主后主之次永万世不易之典也如蒙允臣所请其升祔昭穆即乞依三朝诏旨及庆历祀仪熙宁祀仪施行谨具奏闻伏候勑旨

    禘祫合正位序议

    右本院先准中书劄子奉圣旨修定太庙祀仪续准近制奉僖祖为太庙始祖所有禘祫神主合正位序检会禘祫旧仪於殿室外设昭穆之位僖祖翼祖太祖太宗仁宗及诸室后主共十四位俱南向顺祖宣祖真宗英宗及诸室后主共十位俱北向所有礼乐之器多陈设於堂之上下而皆在北向神主之後质之典礼参以人情窃恐未顺谨按礼记周礼经传及尔雅通典禘祫志三礼义宗所载禘祫昭穆盖有室中堂上之别古者宗庙异宫各有堂室户近东祏主在西其在始祖后稷庙室则后稷东向其为昭者皆南向其为穆者皆北向在太祖文王庙室文王东向以率先王之穆穆皆北向在太宗武王庙室则武王东向以率先王之昭昭皆南向各就其室祼酌馈献此所谓室中之位也及其迎之出户射牲燔燎朝事朝践则后稷文王武王皆南向先王先公其为昭者皆西向其为穆者皆东向此所谓堂上之位也遇祫祭则先王先公合食於后稷之庙

    明堂配上帝议

    谨按周礼掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异矣则孝经所谓宗祀文王於明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易诗书所称上帝非一易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考诗曰昭事上帝聿怀多福又曰上帝是祗书曰以昭受上帝天其申命又曰惟皇上帝降衷於下民如此类者岂可皆以五帝而言之自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见至晋泰始初论者始以为非遂於明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦止祀昊天上帝於明堂今大飨在近议者犹以为上帝可以及五帝臣等请如圣诏祀英宗皇帝於明堂惟以配上帝至诚精禋以称皇帝严父之意

    奏请罢文德殿常朝官状

    儒林郎守秘书省着作佐郎充太常礼院主簿臣杨某奏谨按周礼宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位王眡治朝则太宰赞听治又按礼记曰视朝於内朝臣辨色始入内朝及路寝门之外朝羣臣治事王者日於此以听视之故亦谓之治朝也唐六典曰凡京师文武职事九品以上听每朔望朝参五品以上及供奉官员外郎监察御史太常博士每日参谓之常参官斯皆文武之有职事趋於朝天子御宣政或御紫宸以视朝听治盖沿周制也其无听职事则无常参班次故会要所载如本官不是常参官并宪官是摄者惟听於御史班中辞见乃知辞见之日即入朝自余不入朝矣今乘舆常日御紫宸或御埀拱见内朝之臣听天下之治遵用周唐故事无不协於典礼而其文德常朝官考之载籍似未为得於周则非公卿大夫羣吏治事者之比於唐则异京师文武职事之官窃闻其间多是待次之人久在旅琐日趋阙廷劳乏可恻加之累岁以来常候宰臣奏事退赴押班或遇辰正牌上方得放班近者伏闻德音令今後御史台候垂拱殿坐即一面放班中外相传莫不称颂向非陛下至仁盛德矜察微隐何以及此以臣愚见其文德殿常朝官在京未有职事於礼可免常参伏乞朝廷特与放罢或祗令赴朔望起居其贺谢辞见及京司百官五日一赴起居者自依定制如此则於周唐旧仪两以为得臣虽贱愚备员礼局有所闻见不敢不言谨具状奏闻伏候勑旨

    上辛祈谷议

    谨按月令孟春之月是月也天子乃以元日祈谷於上帝注谓以上辛郊祭天也公羊曰郊用正月上辛注三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月岁首上辛犹始新皆取其首先之意又谷梁曰我以十二月下辛卜正月上辛又左氏曰啓蛰而郊注啓蛰夏正建寅之月也陆淳曰启蛰为建寅之月百蛰惊出尔略举时候非必取历惊蛰之节也此盖用正月上旬辛日以祈谷即不系立春节气之前後假令十二月中旬下旬立春因择辛而祈谷则是用中辛下辛即非元日之义本部今参详合依天禧元年勑旨上辛不拘立春先後所有王少卿所议及天禧以来太史所定上辛之日委得允当太常所议立春後祈谷难以依从

    奏请太庙殿上钟磬状

    右臣伏闻声音之道与政通堂上之乐所以象宗庙朝廷之治堂下之乐所以象万物之治堂上堂下用乐虽殊八音克谐各不可阙其实一也今太庙之乐堂下具八音万物之治可谓周矣堂上之乐则阙钟磬在宗庙朝廷之治八音有所未备焉臣职在礼乐不敢不言谨按礼曰钟声铿铿以立号诗曰既和且平依我磬声是知乐之号令自钟声而立乐之和平依乎磬声则钟磬安可阙哉臣昨蒙睿旨提辖修制朝会殿上玉磬曾於去年具奏乞依虞书戛击鸣球之义候玉磬成日先用之於太庙殿上以称陛下稽古奉先之志寻蒙付外未奉朝旨施行今虽玉磬未成伏遇春阳发生之时太庙孟享之日欲乞出自圣断依古复用殿上钟磬所贵发扬至音号令衆乐以格祖考以致和平上自朝廷下及万物咸被福佑臣某不胜大愿谨具状奏闻伏候勑旨元丰八年正月二十五日

    堂上钟磬议

    一准中书劄子节文详定郊庙礼文所详定伏请每遇亲祠宗庙歌者在堂更不兼设钟磬宫架在庭更不兼设琴瑟匏竹更不寘之於牀其郊坛上下之乐亦乞依此正之有司摄事准此谨按虞书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此有虞堂上之乐也下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间箫韶九成击石拊石此有虞堂下之乐也正义曰球为玉磬商颂云依我磬声亦玉磬也大射礼钟磬在庭今鸣球於庙堂之上者按郊特牲云歌者在上贵人声也左传曰歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏以来登歌皆有钟磬燕礼无钟磬者诸侯乐不备也是知堂上象朝廷之治堂下象万物之治堂上堂下八音各备而互见之不可阙也又按礼曰升歌清庙诗序清庙祀文王此有周堂上之歌也大司乐路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九?之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣此有周庙中降神之乐也降神之乐既有献以琴瑟则宫架内琴瑟不可去矣所有祀郊及有司摄事伏乞坛殿之上依旧设钟磬其宫架下降神之乐亦乞依旧设琴瑟其匏竹不寘於牀即乞依礼文所奏请

    上言大乐七事

    一曰歌不永言声不依永律不和声

    谨按虞书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和盖歌以永诗之言五声以依歌之咏阳律阴吕以和其声金石丝竹匏土革木八音克谐无相夺伦然後神人以和也若夫歌不永言声不依永律不和声八音不谐而更相夺则神人安得和哉且金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声足以权量八音使无重轻高下洪细长短之失故古者升歌贵人声八音律吕皆以人声歌为度以一声歌一言言虽永不可以逾其声【如大善曲肃肃艺祖一句以仲南黄仲四声歌之声律最为和协】今夫歌者或咏一言而滥及数律【如正安曲至神感神夷黄一字兼四声】或章句已阕而乐声未终【如正安曲已终尚有黄无夷夹大五声之类】兹所谓歌不永言也伏请节裁烦声以一声歌一言遵用永言之法且诗言人志咏以为歌五声随歌故曰依永律吕协奏故曰和声先儒云依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐此之谓也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也伏请详定使乐以歌为本律必和声也

    二曰八音不谐钟磬箫阙四清声事

    谨按虞书曰箫韶九成凤凰来仪盖虞乐之成以箫为主也商颂曰既和且平依我磬声盖商乐和平以磬为依也周官钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏盖周乐合奏以金为首也是钟磬箫者衆乐之所宗为圣帝明王之所贵数十有六其所由来尚矣汉得古磬十六於犍为郡郑氏注周礼编钟编磬及大周正乐三礼图编钟编磬箫并以十六为数示天子之乐用八钟磬箫倍之以为十六矣且十二者律之本声也四者律之应声也本声重浊应声轻清本声为君父应声为臣子故其四声或曰清声又曰子声也自景佑中李照议乐以来钟磬箫始不用四声是有本而无应有倡而无和者四十余年矣八音何从而谐耶今巢笙其管皆十有九以十二管发律吕之本声以七管为律吕之应声用之已久而声至和协伏请参考古制依巢笙例用编钟编磬箫之四子声以谐八音

    三曰金石夺伦事

    谨按大司乐文之以五声播之以八音八音虽异其所以应律则一也故乐奏一声诸器皆以其声应也既不可以不及又不可以有余八音克谐无相夺伦此之谓也今大乐之作琴瑟埙篪笛箫笙管筝筑奏一声则鎛钟特磬编钟编磬连击三声戾於衆乐中声最烦数而掩压衆器求其所谓无相夺伦不亦难哉伏请详定大乐其鎛钟特磬编钟编磬并依衆器节奏不可连击三声所贵八音无相夺伦

    四曰舞不象成

    谨按乐记曰夫乐象成者也搃干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也又曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子是大武之舞象周德之成矣国朝以谦德受禅郊庙之乐先奏文舞次奏武舞其於武舞也容节六变一变象六师初举所向宜北矣二变象上党克平所向宜北矣三变象维扬底定所向宜东南矣四变象荆湖来归所向宜南矣五变象卭蜀纳欵所向宜西矣六变象兵还振旅所向宜北而南矣今夫舞者非止发扬蹈厉进退俯仰不称成功盛德差失其所向而又文舞容节殊无法度故曰舞不象成也伏乞考乐记象成之文详定二舞容节及改正所向以称成功盛德

    五曰乐失节奏

    谨按孔子语鲁太师乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成始作翕如也始作翕然如衆羽之合从之纯纯如也节奏明白皦如也绎如其绪之不穷也夫然後成今大乐之作声不齐一节奏混殽往来无叙曷闻所谓翕如纯如皦如绎如者乎伏请稽考孔子之言详定大乐节奏

    六曰祭祀享无分乐之序

    谨按大司乐乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖夫金石衆作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意也今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不歌太蔟春享祖庙不奏无射秋享后庙不歌小吕既不能奏律歌吕顺阴阳之合以格上神而又无专祀四望山川用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉故曰祭祀享无分乐之序也伏请依周礼分乐之序以奉祠事

    七曰郑声乱雅

    谨按孔子曰恶紫之夺朱恶郑声之乱雅乐然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世扬雄曰中正则雅多哇则郑又曰黄钟以生之中正以平之确乎郑卫不能入也今雅乐古器非不存也太常律吕非不备也而学士大夫置而不讲考击奏作委之贱工如之何不使雅郑之杂耶伏请审调太常钟琯依典礼用十二律还宫均法令上下晓知十二律音则郑声无由乱於雅也今着大乐十二均图一卷备载律吕宫调又各取本宫乐章一首附於篇以图考声则雅郑昭然别矣

    右元丰二年八月一日上言二日宣取大乐十二均图并序上进至三年八月十五日中书门下进呈奉圣旨送议乐刘几等据几等奏若依杨杰所请其大乐律吕委得和谐伏候勑旨九月十五日奉圣旨依奏

    申明诬告官员罪犯

    具位臣杨本司近准淮南转运司牒勘断润州百姓翟忠盛因分擘伯父翟日荣家财累经官司依公勘证其人辄更罔昧朝廷进状指论官司干谤台省行遣不当致烦朝旨下淮南路勘鞫委不合再分伯父财产又检会昨有秀州华亭县户陆华经省部诬告本县知县承议郎陶熔取受捕鱼人等银钱仅千余贯又有常州裴宗元止因争理姓产於进状诬毁本路转运副使孙昌龄曾有干涉行遣不公其妄陈词之人各巳引用赦恩原罪窃谓此风不宜滋长须至申请者

    右臣勘会人户理诉公事已经州县依公定勘结絶其间却有顽狡之人隐匿情犯别经监司台省或诣朝廷陈状事涉诬谤或称所勘官员受赃请托行遣不公欲得信凭受理自知虚妄即多近大礼年分或於大寒盛暑之际指望在京非次恩宥欲其幸免诬告之罪前後兴起大狱禁系良民不少兼又被论之官未显虚实若稍涉嫌疑须当权移差遣或申奏朝廷令先罢职事伺候辩对动经岁月方得了当其被告官员若果如所论即系入已赃遇赦不该原免得罪非轻或虽无赃贿稍涉用情亦当终身废黜洎至勘证委无赃私其诬告之人应得反坐之罪又却该赦全原遂致豪猾奸恶之人教唆鼓扇自谓得计官司易以摇动公然诬告无所畏惮至有亷吏遭此谤毁远近传闻难以自明虽不获罪而阴?清议暧昧不申有伤风教臣今起请欲乞今後应有词讼指论当职官员取受钱物受人请嘱行遣不公等事约法合得免官除名不原赦之罪者如勘证得委是诬告即下状并借词之人断本罪外亦乞申取朝廷指挥量情轻重编管刺配或遇赦宥亦乞特不以赦原所贵狡狯顽恶之徒稍有畏惮不敢辄以虚诈干台省诬罔监司州县承勘官员谨録奏闻伏乞朝廷特赐详酌指挥下刑部立法施行

    无为集卷十五