<史部,正史类,宋史>

    钦定四库全书

    宋史卷一百四

    元中书右丞相总裁托克托等修

    礼志第五十七

    礼七【吉礼七】

    【封禅　　　　　汾隂后土朝谒大清宫　　天书九鼎】

    封禅太宗即位之八年泰山父老千余人诣阙请东封帝谦让未遑厚赐以遣之明年宰臣宋琪率文武官僧道耆夀三上表以请乃诏以十一月二十一日有事于泰山命翰林学士扈蒙等详定仪注既而乾元文明二殿灾诏停封禅而以是日有事于南郊真宗大中祥符元年兖州父老吕良等千二百八十七人及诸道贡举之士八百四十六人诣阙陈请而宰臣王旦等又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千三百七十人五上表请始诏今年十月有事于泰山遣官告天地宗庙社稷太一宫及在京祠庙岳渎命翰林太常礼院详定仪注知枢密院王钦若参知政事赵安仁为封禅经度制置使并判兖州三司使丁谓计度粮草引进使曹利用宣政使李神福修行宫道路皇城使刘承珪等计度发运诏禁缘路采捕及车骑蹂践田稼以行宫侧官舍佛寺为百官宿顿之所调兖郓兵充山下丁役行宫除前後殿外并张幕为屋覆以油帊仍增自京至泰山驿马令三司沿汴蔡御河入广济河运仪仗什物赴兖州发上供木由黄河浮筏至郓州给置顿费用省辇送之役以王旦为大礼使王钦若为礼仪使参知政事冯拯为仪仗使知枢密院陈尧叟为卤簿使赵安仁为桥道顿递使仍铸五使印及经度制置使印给之遣使诣岳州采三脊茅三十束冇老人黄皓识之补州助教赐以粟帛初太平兴国中有得唐玄宗社首玉册苍璧至是令瘗於旧所其前代封禅坛址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一大围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四而如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成每等高四尺上濶十六步八陛上等广八尺中等广一丈下等广一丈二尺三壝四门如方丘制又为瘗塪於壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石?中【金脆难用以金涂绳代之】正坐配坐用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸濶五寸纒金绳五周当纒绳处刻为五道而封以金泥【?和金粉乳香为之】印以受命宝封匮当宝处刻深二分用石?藏之其?用石再累各方五尺厚一尺凿中广深令容玉匮?旁施检处皆刻深七寸濶一尺南北各三东西各二去隅皆七寸纒绳处皆刻三道广一寸五分深三分为石检十以??皆长三尺濶一尺厚七寸刻三道广深如纒绳其当封处刻深二寸取足容宝皆有小石盖与封刻相应其检立?旁当刻处又为金绳三以纒?皆五周径三分为石泥封?【?用石末和方色土为之】用金铸宝曰天下同文如御前宝以封?际距石十二分距四隅皆濶二尺厚一尺长一丈斜刻其道与?隅相应皆再累为五色土圜封?上径一丈二尺下径三丈九尺命直史舘刘锴内侍张承素领徒封圜台石?直集贤院宋臯内侍郝昭信封社首石?并先往规度之详定所言朝觐坛在行宫南方九丈六尺高九尺四陛陛南面两陛余三面各一陛一壝二分在南一分在北又按唐封禅备法驾准故事乘舆出京并用法驾所过州县不备仪仗其圜台上设登歌钟磬各一具封祀坛宫架二十虚四隅立建皷二舞社首坛设登歌如圜台坛下宫架二舞如封祀坛朝觐坛宫架二十虡不用熊罴十二案又按六典南郊合祀天地服衮冕垂白珠十有二黝衣纁裳十二章欲望封禅日依南郊例洎礼毕御朝觐坛诸州所贡方物陈列如元正仪令尚书户部告示并先集泰山下仍诏出京日具小驾仪仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太仆寺二百九十九人六军诸卫四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天监三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六段分充按开宝通礼岳镇海渎币从方色即明皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十八位社首坛岳镇以下一十八位并用方色币又南郊牲正坐配坐用犊五方帝日月神州共用羊豕二十二从祀七百三十七位仍以前数分充今请神州而上十二位用犊其旧供羊豕改充从祀牲又景德中升天皇北极在第一等今请亦於从祀牲内体荐旧制郊祀正坐配坐褥以黄皇帝拜褥以绯至是诏配坐以绯拜褥以紫又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期丧未满余服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人其文武官升山者皆公服详定所言汉书八神与历代封禅帝皇及所禅山并於前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月诏审刑院开封府毋奏大辟案帝习仪于崇德殿初礼官言无帝王亲习之文帝曰朕以达寅恭之意岂惮劳也既毕帝见礼文有未便谕宰臣与礼官再议於是详定所言按开宝礼则燔燎毕封册开元故事则封?後燔燎今如不对神封册则未称寅恭或封?後送神则并为諠渎欲望俟终献毕皇帝升坛封玉匮置?中泥印讫复位饮福送神乐止举燎火次天书降次金匮降礼仪使奏礼毕皇帝还太次俟封?毕皇帝再升坛省视缘祀礼巳毕更不举乐省讫降坛仍诏山上亚献终献登歌作乐十月戊子朔禁天下屠杀一月帝自告庙即屏荤蔬食自进发至行礼前并禁音乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼然炬相属又出朱字漆牌遣执仗者传付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上传呼万岁下即举燎皇帝还大次解严又传呼而下祀官始退社首瘗坎亦设爟火三为准遣司天设漏壶山之上下命中官覆校日景复於坛侧击板相应自太平顶天门黄岘岭岱岳观各竖长竿掲笼灯下照以相参辛卯发京师以玉辂载天书先行次日如之至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申斋于穆清殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠绦纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服鞾袍乘步辇登山卤簿仪卫列山下天书仗不上山与法驾仗间立知制诰朱巽奉玉册牒及圜台行事官先升且以回马岭至天门路峻絶人给横板二长三尺许系彩两端施於背膺选从卒推引而上卫士皆给钉鞵供奉马止於中路自山趾盘道至太平顶凡两步一人彩缯相间树当道者不伐止萦以缯帝每经陿险必降辇徒步亚献宁王元偓终献舒王元偁卤簿使陈尧叟从祀官点馔习仪於圜坛是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于坐左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫拂擢止於壝门笼烛前导亦彻之玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖让开基太宗忧勤致治廓清寰宇混一车书固抑升中以延积庆元符锡祚衆宝效祥异域咸怀丰年屡应?修封祀祈福黎元谨以玉帛犠牲粢盛庶品备兹禋燎式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝唘运大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣寅恭奉天忧勤听政一纪于兹四隩来暨丕贶殊尤元符章示储庆发祥清净可致时和年丰羣生咸遂仰荷頋怀敢忘继志佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上天率礼祗肃备物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下侑神昭德惠绥黎元懋建皇极天禄无疆灵休允廸万叶其昌永保纯锡命羣官享五方帝及诸神於山下封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置於石?摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封?帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁声动山谷即日仗还奉高宫百官奉迎于谷口帝复斋于穆清殿壬子禅祭皇地祗于社首山奉天书升坛以祖宗配玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗无私垂佑有宋肇基命惟天啓庆赖坤仪太祖神武威震万?太宗圣文德绥九土臣恭膺宝命纂承丕绪穹昊降祥灵符下付景祚延鸿秘文昭着八表以宁五兵不试九谷丰穰百姓亲比方舆所资凉德是愧溥率同词缙绅协议因以时廵亦既肆类躬陈典礼祗事厚载致孝祖宗洁诚严配以伸大报聿修明祀本支百世黎元受祉谨以玉帛牺牲粢盛庶品备兹禋瘗式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚飨帝至山下服鞾袍步出大次癸丑有司设仗卫宫县于坛下帝服衮冕御封禅坛上之夀昌殿受朝贺大赦天下文武递进官勲减免赋税工役各有差改乾封县曰奉符县宴百官卿监以上于穆清殿泰山父老于殿门甲寅发奉符始进常膳帝之廵祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气恬和祥应纷委前祀之夕隂雺风劲不可以烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封?讫紫气蒙坛黄光如帛绕天书匣悉纵四方所献珍鸟异兽山下法驾还奉高宫日重轮五色云见皷吹振作观者塞路欢呼动天地改奉高宫曰会真宫九天司命上卿加号保生天尊青帝加号广生帝君天齐王加号仁圣各遣使祭告诏王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂圜台奉祀官并於山上刻名封祀九宫社首坛奉祀官并於社首颂碑隂刻名扈从升朝官及内殿崇班军校领刺史以上与蕃夷酋长并於朝觐颂碑隂刻名明年二月诏知兖州李廸东京转运使马元方等同修圜封以吕良首请命摄兖州助教政和三年兖郓耆夀道释等及知开德府张为等五十二人表请东封优诏不允六年知兖州宋康年请下秘阁检寻祥符东封典故付臣经画时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备造舟四千艘雨具亦千万计迄不能行汾隂后土真宗东封之又明年河中府言进士薛南及父老僧道千二百人列状乞赴阙请亲祠后土诏不允巳而南又请河南尹宁王元偓亦表请文武百僚诣东上合门三表以请诏明年春有事於汾隂后土命知枢密院陈尧叟为祀汾隂经度制置使翰林学士李宗谔副之枢密直学士戚纶昭宣使刘承珪计度发运河北转运使李士衡盐铁副使林特计度粮草龙图阁待制王曙西京左藏库使张景宗供备库使蓝继宗修治行宫道路宰臣王旦为大礼使知枢密院王钦若为礼仪使参知政事冯拯为仪仗使赵安仁为卤簿使陈尧叟为桥道顿递使又以旦为天书仪卫使钦若安仁副之丁谓为扶侍使蓝继宗为扶侍都监内侍周怀政皇甫继明为夹侍发陕西河东兵五千人赴汾隂给役出廐马增传置命翰林礼院详定仪注造玉册祭器先令尧叟诣后土祠祭告分遣常参官告天地庙社岳镇海渎详定所言祀汾隂后土请如封禅以太祖太宗并配其方丘之制八角三成每等高四尺上阔十六步八陛上陛广八尺中广一丈下广一丈二尺三重壝四面开门为瘗坎於坛之壬地外壝之内方深取足容物其后土坛别无方色正坐玉册玉匮一副配坐玉册金匮二副金?金绳所用石匮并盖三层方广五尺下层高二尺上开牙缝一周阔四寸深五寸中容玉匮其阔一尺长一尺六寸匮刻金绳道三周各相去五寸每缠绳处阔一寸深五分上层厚一尺仍於上四角更刻牙缝长八寸深四寸每纒金绳处深四寸方三寸五分取容封宝先即庙庭规地为坎深五尺濶容石匮及封固者先以金绳三道南北络石匮祀毕封匮讫中书侍郎奉匮至庙与太尉同置石匮中将作监加盖系金绳毕各填以石泥印以天下同文之宝如社首封?制帝省视後将作监率执事更加盝顶石盖然後封固如法上为小坛如方丘状广厚皆五尺经度制置使诣脽上筑坛如方丘庙北古双栢旁有堆阜即其地为之有司请祭前七日遣祀河中府境内伏羲神农帝舜成汤周文武汉文帝周公庙及於脽下祭汉唐六帝四年正月帝习仪于崇德殿丁酉法驾发京师二月丙辰至宝鼎县奉祗宫戊午致斋已未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申百官宿祀所是夜一皷扶侍使奉天书升玉辂先至脽上二皷帝承金辂法驾诣坛夹路设燎火盘道回曲周以黄麾仗初路出庙南帝以未修谒不欲乘与辇过其前令凿路由庙後至坛次翼日帝服衮冕登坛祀后土地祗备三献奉天书於神坐之左次以太祖太宗配侑册文曰维大中祥符四年岁次辛亥二月乙巳朔十七日辛酉嗣天子臣某敢昭告于后土地祗恭惟位配穹昊化敷品彚瞻言分壤是宅景灵备礼亲祠抑惟令典肇啓皇宋混一方舆祖祢绍隆承平兹久眇躬缵嗣励翼靡遑厚德资生绵区允穆清宁孚佑戴履蒙休申锡宝符震以珍物?遵时迈巳建天封明察礼均有所未荅栉沐祗事用致其恭夷夏骏奔瑄牲以荐肃然鄈上对越坤元式祈年丰懋昭政本兆民乐育百福蕃滋介祉无疆敢忘祗畏恭以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝侑神作主尚享亲封玉册正坐於玉匮配坐於金匮摄太尉奉之以降置於石匮将作监封固之帝还次改服通天冠绦纱袍乘辇谒后土庙设登歌奠献遣官分奠诸神至庭中视所封石匮还奉祗宫钧容乐太常皷吹始振作是日诏改奉祗曰太宁宫壬戌御朝觐坛受朝贺肆赦宴羣臣于穆清殿父老于宫门穆清殿奉祗宫之前殿也诏五使从臣刻名碑隂谒西岳庙从官皆刻名庙中仗卫仪物大畧如东封之制命薛南试将作监主簿以首请祠汾隂故也

    太清宫大中祥符六年亳州父老道释举人三千三百十六人诣阙请车驾朝谒太清宫宰臣帅百官表请诏以明年春亲行朝谒礼命参知政事丁谓为奉祀经度制置使判亳州翰林学士陈彭年副之权三司使林特计度粮草礼仪院言按唐太清宫令奠献用碧币同人灵故不用玉今详太上老君宜同天神用玉胙荐献圣祖大帝用四圭有邸诏用苍璧太清宫用竹册一副丁谓言太清宫封藏太上老君宝册请用玉匮各一副长广一尺高如之检厚一寸二分长广如匮刻金绳道五封处深二分方取容受命宝石匮三层各长五尺三寸阔四尺二寸下层高二尺中容玉匮凿深尺二寸长二尺五寸阔尺三寸中层高一尺南北刻金绳道三相距各五寸阔一寸深五分系金绳处各深四分方取容天下同文宝上层为盝顶盖以王旦为奉祀大礼使向敏中为仪仗使王钦若为礼仪使陈尧叟为卤簿使丁谓为桥道顿递使又以王旦为天书仪卫使王钦若同仪卫使丁谓副之兵部侍郎赵安仁为扶侍使入内副都知张继能为扶侍都监帝朝谒玉清昭应宫赐亳州真源县行宫名曰奉元殿曰迎禧七年正月十五日发京师十九日至奉元宫斋于迎禧殿二十一日帝服通天冠绦纱袍奉上太上老君混元上德皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二皷帝乘玉辂驻太次三皷奉天书升殿改服衮冕行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之宝纳於醮坛石匮将作监加石盖其上羣臣称贺於大次分命辅臣荐献诸殿改奉元宫曰明道宫奉安玉皇大帝像改真源曰卫真县车驾次亳州城西诣新立圣祖殿朝拜至应天府朝拜圣祖殿诏号曰鸿庆宫仍奉安太祖太宗像驾至自亳州百官迎对于太一宫西之幄殿有司以卫真灵芝二百舆洎白鹿前导天书而入帝服鞾袍乘大辇备仪卫还宫先是大中祥符元年正月乙丑帝谓辅臣曰朕去年十一月二十七日夜将半方就寝忽室中光曜见神人星冠绦衣告曰来月三日宜於正殿建黄籙道场一月将降天书大中祥符三篇朕疎然起对已复无见命笔识之自十二月朔即斋戒於朝元殿建道场以伫神贶适皇城司奏左承天门屋南角有黄帛曳鸱尾上帛长二丈许缄物如书卷纒以青缕三道封处有字隐隐盖神人所谓天降之书也王旦等皆再拜称贺帝即步至承天门瞻望再拜遣二内臣升屋奉之下旦跪奉而进帝再拜受之亲奉安舆导至道场付陈尧叟啓封帛上有文曰赵受命兴於宋付於眘居其器守於正世七百九九定缄书甚密抉以利刀方起帝跪受复授尧叟读之其书黄字三幅词类书洪范老子道德经始言帝能以至孝至道绍世次谕以清浄简俭终述世祚延永之意读讫帝复跪奉藴以所缄帛盛以金匮旦等称贺於殿之北庑丙寅羣臣入贺於崇政殿赐宴帝与辅臣皆蔬食遣官奏告天地宗庙社稷及京城祠庙丁卯有司设大次朝元殿之西廊黄麾仗县宫县登歌文武官陪列帝服鞾袍升殿酌献三清天书礼毕步导入内戊辰大赦改元百官并加恩改左承天门为左承天祥符四年辛卯朔天书再降内中功德阁六月八日封祀制置使王钦若言泰山西南垂刀山上有红紫云气渐成华盖至地而散其日木工董祚於灵液亭北见黄素书曳林木之上有字不能识言於皇城使王居正居正覩上有御名驰告钦若遂迎至官舍授中使捧诣阙帝御崇正殿趋召辅臣曰朕五月丙子夜复梦乡者神人言来月上旬当赐天书於泰山宜斋戒祗受朕虽荷降告未敢宣露惟密谕王钦若等凡有祥异即上闻朕今得其奏果与梦协上天眷佑惟惧不称王旦等曰陛下至德动天感应昭着臣等不胜大庆再拜称贺已亥迎导天书安於含芳园之正殿辛丑帝致斋翼日备法驾诣殿再拜受授陈尧叟唘封其文曰汝崇孝奉育民广福锡尔嘉瑞黎庶咸知秘守斯言善解吾意国祚延久夀历遐岁读讫复奉以升殿九月甲子告太庙奉安天书朝元殿建道场扶侍使上香庭中奏法曲将行礼诣幄殿酌献讫奉以玉辂中设几褥夹侍立旁周以黄麾仗前後部皷吹道门威仪扶侍使以下前导封禅日皆奉以升坛置正位之东自是凡举大礼皆如此制於是制行殿供物定仪仗千六百人每岁元日召宰臣宗室至禁中朝拜前一日郤去荤茹帝自制誓文刻石寘玉清昭应宫宝符阁下摹刻天书奉安昭应宫刻玉殿行酌献礼令刻玉使日赴殿行香副使巳下日莅事焉天禧元年正月诏以十五日行宣读天书之礼前二日斋于长春殿以王钦若为宣读天书礼仪使有司设次天安殿中位玉皇像置録本天书於东圣祖板位于西建金籙道场三昼夜其日三鼔帝服通天冠绦纱袍诣道场焚香再拜西向立百官朝服升殿摄中书令任中正跪奏嗣天子臣某谨与宰臣等宣读天书讲求圣意?思睿训抚育生民仪卫使王旦跪取左承天门天书置案上摄殿中监张景宗张继能捧案摄司徒王曾摄司空张知白跪展天书摄太尉向敏中宣读每句已即详绎其旨言上天训谕之意摄中书令王钦若録之宣读毕摄侍中张旻跪奏嗣天子臣某敢不?遵天命仪卫使受天书跪纳匣中又取功德阁天书泰山天书宣读如上仪王钦若跪进所录天书帝跪受之登歌酌献礼毕奉天书还内帝自作钦承宝训述以示中外是月之朔又奉天书升太初殿恭上玉皇大天帝圣号宝册衮服焉帝於大中祥符五年十月语辅臣曰朕梦先降神人传玉皇之命云先令汝祖赵某授汝天书令再见汝如唐朝恭奉玄元皇帝翼日复梦神人传天尊言吾坐西斜设六位以候是日即於延恩殿设道场五皷一筹先闻异香顷之黄光满殿蔽灯烛覩灵仙仪卫天尊至朕再拜殿下俄黄雾起须臾雾散由西陛升见侍从在东陛天尊就坐有六人揖天尊而後坐朕欲拜六人揖天尊而後坐朕欲拜六人天尊止令揖命朕前曰吾人皇九人中一人也是赵之始祖再降乃轩辕皇帝凡世所知少典之子非也母感电梦天人生於夀邱後唐时奉玉帝命七月一日下降总治下方主赵氏之族今巳百年皇帝善为抚育苍生无怠前志即离坐乘云而去王旦等皆再拜称贺即召旦等至延恩殿历观临降之所并布告天下命参知政事丁谓翰林学士李宗谔龙图阁待制陈彭年与礼官修崇奉仪注闰十月制九天司命保生天尊号曰圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝圣祖母号曰元天大圣后遣官就南郊设昊天及四位告之七年九月即滋福殿设玉皇像奉圣号匣安於朝元殿後天书刻玉幄次诏以来年正月上玉帝圣号帝亲撰文及天书下亦以此日奏告仍定仪式班之以王旦为奏告大礼使向敏中为仪仗使寇准为卤簿使丁谓为礼仪使王嗣宗为桥道顿递使八年正月朔驾诣玉清昭应宫奉表奏告上玉皇大帝圣号曰太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝奉刻玉天书安於宝符阁以帝御容侍立于侧升阁酌献复朝拜明庆二圣殿礼毕还宫易常服御崇德殿百官称贺九年诏以来年正月朔诣玉清昭应宫上玉皇圣号宝册二日诣景灵宫上圣祖天尊大帝徽号十二月巳亥奉宝册仙衣安于文德殿廼斋于天安殿後室四皷帝请天安殿酌献天书毕大驾赴玉清昭应宫衮冕升大初殿奉册讫奠玉币荐馔三献饮福登歌二舞望燎如祀昊天上帝仪毕诣二圣殿奉上绦纱袍奉币进酒分遣摄殿中监上紫微大帝绦纱袍七元辅弼真君红绡衣翊圣保德真君皁袍帝改服鞾袍诣紫微殿宝符阁焚香羣臣诣集禧殿门表贺是日天书赴景灵宫大驾次至斋于明福殿二日帝服衮冕诣天兴殿奉上圣祖天尊大帝册宝仙衣荐献如上仪廼改服诣保宁阁焚香还宫羣臣入贺于崇德殿命诸州设罗天大醮先建道场二十七日命王旦为兖州太极观奉上宝册使赵安仁副之遣官摄中书侍郎殿中监押当册宝仙衣二月丁亥帝斋于长春殿翼日有司设圣母板位文德殿行酌献礼拜授册宝于王旦仙衣于安仁以升金辂具卤簿仪卫所过禁屠宰三月乙巳旦等诣观奉册上懿号曰圣祖母元天大圣后其日帝不视朝礼毕羣臣入贺赐饮崇德殿徽宗政和六年九月朔复奉玉册玉宝上玉帝尊号曰太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝盖以论者析玉皇大天帝昊天上帝言之不能致一故也又诏以王者父天母地乃者祗率万邦黎庶强为之名以玉册玉宝昭告上帝而地祗未有称谓谨上徽号曰承天效法厚德光大后土皇地祗明年五月诣玉清和阳宫奉上宝册所用之礼以瘗坎易燎柴设望瘗位玉以黄琮及两珪有邸币以黄舞以八成其余并如奉上玉皇尊号之仪徽宗崇尚道教制郊祀大礼以方士百人执威仪前引分列两序立於坛下政和三年十一月五日恭上神宗哲宗徽号于太庙翌日祀昊天上帝于圜丘太师蔡京奏天神降格实为大庆乞付史舘帝出手诏播告天下羣臣诣东上阁门拜表称贺御制天真示现记寻以天神降日为天应节即其地建迎真宫明年夏至躬祀方丘又制神应记畧云羽卫多士奉辇武夫与陪祝官顾瞻中天有形有像若人若鬼持矛执戟列於空际见者骇愕仍遣使奏告陵庙诏天下又用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎九於中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤垷墁如方色外筑垣环之曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祠币用黄乐用宫架北方曰宝鼎其色黑祭以冬至币用皁东北方曰牡鼎其色青祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰晶鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祠乐用登歌享用素馔复於帝鼐之宫立大角鼎星祠崇宁四年八月奉安九鼎以蔡京为定鼎礼仪使帝幸九成宫酌献九月朔百官称贺于大庆殿如大朝会仪郑居中言亳州太清宫道士王与之进黄帝崇天祀鼎仪诀皆本於天元玉册九宫太一合於汉津所授上帝锡夏禹隐文同修为祭鼎仪范修成鼎书十七卷祭鼎仪范六卷先是诏曰九鼎以奠九州以御神奸其用有法後失其传閲王与之所上祀仪推鼎之意施於有用盖非今人所能作去古绵邈文字杂揉可择其当理合经修为定制班付有司至是书成并以每岁祀鼎常典付有司行之又诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祠黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祠周成王及周公召公後置堂曰昭应祀唐李良及隐士嘉成侯魏汉津太常礼部言每岁欲於大乐告成崇政殿元进乐日秋八月二十七日举祀事祀黄帝依感生帝神州地祗为大祠币用黄乐用宫架祝文依祀圣祖称嗣皇帝臣名其成功持盈二殿礼用中祀币各用白昭应堂礼用小祀并以素馔从之政和六年用方士王仔昔议定鼎阁於天章阁自九成宫徙九鼎奉安之又诏改帝鼐为隆鼐正南彤鼎为明鼎西南阜鼎为顺鼎正西晶鼎为藴鼎西北魁鼎为健鼎正北宝鼎如旧东北牡鼎为龢鼎正东苍鼎为育鼎东南冈鼎为洁鼎鼎角为圜象徽调之阁阁上神像左周鼎星君中帝席星君右大角星君阁下鼎鼐神像各守逐鼎布列亦用仔昔议也驾诣鼎阁奉安神像明日复诣阁行香百僚陪位其後又诏九鼎新名乃狂人妄改皆无依据宜复旧名惟圜象徽调阁仍旧八年用方士言铸神霄九鼎成曰太极飞云洞劫之鼐苍壶祀天贮醇酒之鼎山岳五神之鼎精明洞渊之鼎天地隂阳之鼎混沌之鼎浮光洞天之鼎灵光晃耀炼神之鼎苍蝇火蛇虫鱼金轮之鼎奉安於上清宝籙宫神霄殿与魏汉津所铸凡十八鼎焉

    宋史卷一百四

    宋史卷一百四考证

    礼志七兖州父老吕良等千二百八十七人○本纪作千二百人又诸道贡举之士八百四十六人本纪作八百四十人

    黄岘岭○通考无岭字

    宋史卷一百四考证