<史部,正史类,宋史>

    钦定四库全书

    宋史卷一百六

    元中书右丞相总裁托克托等修

    礼志第五十九

    礼九【吉礼九】

    宗庙之制

    宗庙之制建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相氶不改然七庙之室隋文但立高曾祖祢四庙而已唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折衷伏请追尊高曾四代崇建庙室於是判太常寺窦俨奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇高祖妣崔氏曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后皇祖妣京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼二年十月祔明宪皇后杜氏於宣祖室太平兴国二年有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前後面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月巳卯奉神主祔庙以孝明皇后王氏配至道三年十一月甲子奉太宗神主祔庙以懿德皇后符氏配咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曾高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曾祖王父母高祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人後者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事於太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取於今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭仁敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文皆称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有德皆先有其实而後正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙巳分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人後者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美於礼爲大顺於时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝於太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲疎之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之後春秋谓之仲婴齐何休云弟无後兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭於祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世於恩既顺於义无否玄宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列於穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋王道荀崧议大宗无子则立支子又曰为人後者为之子无兄弟相为之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至於祖有功宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人後者为之子殊不知弟不为兄後子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐玄宗谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝於太祖仍称孝子余并遵旧制景德元年有司详定明德皇太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之後废一娶九女之制妻卒更娶无复继室生既加礼亡不应贬朝旨以李氏卒於峤之微时不沾赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同畧稽礼文参诸故事二夫人并祔於理为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先後有殊在尊亲则一请同列太宗室以先後次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主於太庙乾兴五年十月奉真宗神主祔庙以章穆皇后郭氏配康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝後有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝於墓侧故陵上更称寝殿後世因之今宗庙无寝盖本於兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物宝盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉佑年仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八间初礼院请增庙室孙拚等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一世而六世唐之庙十一世而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼着之祀典大行神主祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖巳上之主虽属尊於太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗於寝园魏明之世处士庙主迁於园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗增祀六世及太宗祔庙则迁弘农府君高祖祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也玄宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆於先王典礼及近世之制无不符合拚等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室治平四年英宗将祔庙太常礼院请以神主祔第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主於西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承旨张方平等议同堂八室庙制巳定僖祖当祧合於典礼乃於九月奉安八室神主祧僖祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绦等上议曰自古受命之王既以功德享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功於唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合於先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起於后稷後世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功德卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐於古无考而於今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替远祖之尊帝以维之说近是而安石以维言夹室在右为尊为非理帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议昔商周之兴本於契稷故奉之为太祖後世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑玄云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则弘农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅邪王德文曰七庙之义自由德厚流光享祀及远非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之远近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景佑之诏以太祖为帝者之祖是合於礼矣张昭任彻之徒不能远推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意请畧仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀於其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖於兴圣明德庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绦初议遂从之帝问配天孰始安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之於是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其後穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序德厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疏远近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀於亲庙四时之祭享尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建新庙於始祖之西畧如古方明坛制有诏俟庙制成日取旨三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏於太祖太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之於礼有所未合请新庙成并遵古制从之二月慈圣光献皇后祔庙前二日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖室次宣祖室次太祖室次太宗室次太宗与懿德皇后明德皇后同一祝次享元德皇后慈圣光献皇后异馔位异祝行祔谒礼次真宗室次仁宗室次英宗室礼毕奉神主归仁宗室元丰六年六月孝惠孝章淑德章怀四后升祔准章献明肃章懿二后升祔礼毕递享太庙止行升祔享礼及祭七祀权罢孟冬荐享仍以配继先後为序八年礼部太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外与简穆皇后祧藏於西夹室置石室中十一月丁酉祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁绍圣元年二月祔宣仁圣烈皇后于太庙元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事於太庙殿增一室祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧远祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗於神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不远哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义先是李清臣为礼部尚书首建增室之议侍郎赵挺之等和之会清臣为门下侍郎论者多从其议惟京佃等议异二议既上清臣辟说甚力帝迄从焉六月礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神主太常少卿孙杰言先帝神主错之夹室即是不得祔於正庙与前诏增建一室之议不同昨用嘉佑故事专置使修奉请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议增建一室尚书省以庙室未备行礼有期权宜升祔随即增修比之前代设幄行事者不为不至诏依初旨行之廼祔哲宗神主于夹室崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后神主藏西夹室居翼祖简穆皇后石室之次五年诏曰去古既远诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与亲庙四为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外本朝今已五宗则七庙当祧者二宗而已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖之意宜令有司复议礼官言先王之制庙止於七後王以义起礼乃有增置九庙者礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖於当祧之际复翼祖於巳祧之後以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室四年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼惟不用前期誓戒及亚终献之乐舞焉高宗建炎二年奉太庙神主于扬州夀宁寺三年幸杭州奉安于温州绍兴五年司封郎中林待聘言太庙神主宜在国都今新邑未奠当如古行师载主之义迁之行阙以彰圣孝於是始建太庙于临安奉迎安置

    宋史卷一百六

    宋史卷一百六考证

    礼志九唐因立亲庙○因字下通考有隋制二字义较明显

    宋史卷一百六考证