钦定四库全书

    宋史卷一百二十二

    元中书右丞相总裁托克托等修

    礼志第七十五

    礼二十五【凶礼一】

    【山陵】

    山陵諡祔服纪葬仪与士庶之丧制为凶礼其上陵忌日汉仪如吉祭宋制是日禁屠杀设素馔辍乐举哭素服行事因以类附焉太祖建国号僖祖曰钦陵顺祖曰康陵翼祖曰定陵宣祖曰安陵安陵在京城东南隅乾德初改卜河南府巩县西南四十里訾郷邓封村以司徒范质为改卜安陵使学士窦俨礼仪使中丞刘温叟仪仗使枢密直学士薛居正卤簿使太宗时尹开封为桥道顿递使质寻免相以太宗兼辖五使事修奉新陵皇堂下深五十七尺高三十九尺陵台三层正方下层母面长九十尺南神门至乳台乳台至鹊台皆九十五步乳台高二十五尺鹊台增四尺神墙高九尺五寸环四百六十步各置神门角阙有司言改卜陵寝宣祖合用哀册及文班官各撰歌辞二首吉仗用大驾卤簿凶仗用大升舆龙輴鹅茸纛魂车香舆铭旌哀諡册宝车方相买道车白幰弩素信幡钱山舆黄白纸帐暖帐夏帐千味台盘衣舆拂纛明器舆漆梓宫夷衾仪椁素翣包旌仓瓶五谷舆瓷甒瓦甒辟恶车进玄宫有铁帐覆梓宫籍以?榈褥铁盆铁山用然漆灯宣祖衮冕昭宪皇后花钗翬衣赠玉十二神当圹当野祖明祖思地轴及留陵刻漏等并制如仪有司又言按仪礼改葬缌注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之又五礼精义云改葬无祖奠盖祖奠设於柩车之前以为行始至於改葬告迁而已今请皇帝服缌皇亲及文武官护送灵驾者亦服缌既葬而除不设祖奠止於陵所行一虞之祭宣祖諡册諡宝旧藏庙室合迁置陵内改葬之礼与始葬同几筵宜新明器坏者改作凡敛衣敛物并易之其皇堂赠玉镇圭劒佩旒冕玉宝并以珉玉药玉绶以青锦安陵中玉圭佩剑玉宝等皆用于阗玉孝明孝惠陵内用珉玉药玉啓故安陵奉安宣祖昭宪孝惠二后梓宫于幄殿灵驾发引所过州府县镇长吏令佐素服出城奉迎并辞皆哭自发引至揜皇堂皆废朝禁京城音乐顺祖翼祖皆葬幽州至真宗始命营奉二陵遂以一品礼葬河南县制度比安陵减五分之一石作减三分之一寻改上定陵名曰靖陵

    开宝九年十月二十日太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而聼政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御团练使刺史知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣羣臣称贺复奉慰尽哀而退礼官言羣臣当服布斜巾四脚直领布襴腰絰命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾?首絰大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭羣臣屡请聼政始御长春殿羣臣丧服就列帝去杖絰服斜巾垂?卷帘视事小祥改布服四脚直领布襴腰絰布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银带羣臣及军校以上皆本色惨服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服惨又成服後羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使賫赐方镇二十七日命宰臣撰陵名哀册文明年三月十七日羣臣奉諡号册宝告于南郊明日读于灵坐前四月十日啓攒宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服啓奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明德门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞於都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙之第五室以孝明皇后王氏升配礼毕羣臣奉慰其吉凶仗如安陵惟增輼輬车神帛肩舆卤簿三千五百三十九人陵在巩县祔宣祖曰永昌至道三年三月二十九日太宗崩于万岁殿真宗散髪号擗奉遗诏即位於殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外凡用九千四百六十八人有司定散髪之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四脚大袖裙袴?竹杖腰絰首絰直领布襴衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首絰绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖绢衬服自余百官并布幞头襴衫腰絰省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省合门入内都知押班等布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰絰诸军庶民白衫纸?妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事六月诏翰林写先帝常服及绦纱袍通天冠御容二奉帐坐列于大升舆之前仍以太宗玩好弓剑笔砚琴棋之属蒙组绣置舆中陈於仗内十月三日灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢帻余并如昌陵制十一月二日有司奉神主至太庙近臣题諡号祔於第六室以懿德皇后符氏升配置卫士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四时致祭焉

    乾兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日礼仪院言凖礼例差官奏告天地社稷太庙诸陵应祠祭惟天地社稷五方帝诸大祠宗庙及诸中小祠并权停俟祔庙礼毕仍旧是日命合门使薛贻廓告哀于契丹宣庆使韩守英为大内都廵检内侍分领宫殿门卫士屯护合门使王遵度为皇城四面廵检新旧城廵检各权添差益以禁兵器仗城门亦设器甲以辨奸诈二十一日羣臣入临见帝于东序合门使宣口敕曰先皇帝奄弃万国凡在臣僚毕同号慕及中外将校并加存抚羣臣拜舞称万岁复哭尽哀退是日上表请聼政凡三上始允二十三日陈先帝服玩及珠襦玉匣含襚应入梓宫之物於延庆殿召辅臣通观明日大敛成服二十五日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素羣臣叙班殿门外帝衰服杖絰侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟帘卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿奏事如仪三月一日小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服惨十四日司天监言山陵斩草用四月一日丙时吉十六日山陵按行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪充山陵诏雷允恭覆按以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召辅臣赴会庆殿观入皇堂物皆生平服御玩好之具帝与辅臣议及天书皆先帝尊道膺受灵贶殊尤之瑞属于元圣不可留于人间宜于永定陵奉安二十三日奉道天书至长春殿帝上香再拜奉辞二十四日天书先发帝啓奠梓宫读哀册礼毕具吉凶仪仗百官素服赴顺天门外至板桥立班奉辞还诣西上合门进名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日羣臣诣会庆殿行九虞祭二十三日祔太庙第七室嘉佑八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事发诸路卒四万六千七百人治之宣庆使石全彬提举制梓宫画様以进命务坚完毋过华饰三司请内藏钱百五十万贯紬绢二百五十万匹银五十万两助山陵及赏赉遣使告哀辽夏及赐遗留物又遣使告谕诸路又以聼政奠告大行近臣告升遐於天地社稷宗庙宫观又告嗣位赐两府宗室近臣遗留物五月翰林学士王珪言天子之諡当集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上诸司三品以上於南郊告天议定然後连奏近制惟词臣撰议即降诏命庶僚不得参闻颇违称天之义臣拟上先帝尊諡望诏有司稽详旧典先之郊而後下臣之议七月宰臣以下宿尚书省宗室团练使以上宿都亭驿请諡於南郊八月告于福宁殿天地宗社宫观九月二十八日啓菆宫以初丧服日一临易常服出十月六日灵驾发引天子啓奠梓宫升龙輴祖奠彻与皇太后步出宣德门羣臣辞于板桥十五日奉安梓宫陵侧十七日开皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于琼林苑天子步出集英门奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太庙主如汉制不题諡号及终虞而行卒哭之祭礼院言故事大祥变除服制以三月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日从吉已蒙降敇谨按礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其说又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也天圣中更定五服年月敕断以二十七月今士庶所同遵用夫三年之丧自天子逹不宜有异请以三月二十九日为大祥五月择日而为禫六月一日而从吉於是大祥日不御前後殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察使以上及宗室管军官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉

    治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大敛二月三日殡四月三日请諡十八日奏告及读諡册于福宁殿七月二十五日啓菆八月八日灵驾发引二十七日葬永厚陵礼院凖礼羣臣成服後乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头惨公服乘皁鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带二日改吉服去佩鱼虞主至自掩圹五虞皆在途四虞於集英殿曲赦两京畿内郑孟等州如故事

    元丰八年三月五日神宗崩十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日请諡于南郊九月八日读諡宝册于福宁殿二十三日啓菆十月一日灵驾发引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自复土六虞在途太常卿摄事三虞行礼于殿四日卒哭五日祔庙秘书正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣无服而人君遂亦不为三年之丧惟国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今羣臣易月而人主实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之惨服三日然後禫此礼之不经者也既除服至葬而又服之盖不可以无服也祔庙而後即吉财八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜令羣臣朝服正如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至於禫不必为之服惟未纯吉以至于祥然後无所不佩则三年之制略如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古制缘先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议神主祔庙是月冬至百官表贺崇政殿说书程颐言神宗丧未除节序变迁时思方切恐失居丧之礼无以风化天下乞改贺为慰不从绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民塜一千三百余以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费

    元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰七月十一日啓菆二十日灵驾发引八月八日葬永泰陵九月九日以升祔毕羣臣吉服如故事太常寺言太宗皇帝上继太祖兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除已後庶事相称具载国史今皇帝嗣立哲宗实承神考之世已用开宝故事为哲宗服衰重今神主已祔百官之服并用纯吉皇帝服御宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐诚未得宜即是公除後除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚幞头淡黄衫黑犀带请下有司裁制宰臣请从礼官议乃诏候周期服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时并汾未下兵革未弭祖宗栉风沐雨之不暇其服制权宜一时非故事也原坐黜知南康军於是诏依元降服丧三年之制其元符三年九月自小祥从吉指挥改正

    绍兴五年四月甲子徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻宰执入见帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿文武百僚朝晡临於行宫自闻丧至小祥百官朝晡临自小祥至禫祭朝一临太常等言旧制沿边州军不许举哀缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣休戚一体至於将佐皆怀忠愤宜就所屯自副将而上成服日朝晡临故校哭於本营命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使时知邵州胡寅上疏畧曰三年之丧自天子至於庶人一也及汉孝文自执谦德用日易月至今行之子以便身忘其亲臣以便身忘其君心知其非而不肯改自常礼言之犹且不可况变故特异如今日者又当如何恭惟大行太上皇帝大行宁德皇后蒙尘比狩永诀不复实由尼堪是有不共戴天之讐考之於礼讐不复则服不除寝苫枕戈无时而终所以然者天下虽大万事虽衆皆无以加於父子之恩君臣之义也伏覩某月某日圣旨缘国朝故典以日易月臣切以为非矣自常礼言之犹须大行有遗诏然後遵承今也大行诏旨不闻而陛下降旨行之是以日易月出陛下意也大行幽厄之中服御饮食人所不堪疾病粥药必无供亿崩殂之後衣衾歛藏岂得周备正棺卜兆知在何所茫茫沙漠瞻守为谁伏惟陛下一念及此荼毒摧割备难堪忍纵未能遵春秋复讐之义俟讐殄而後除服犹当革汉景之薄丧纪以三年为断不然以终身不可除之服二十七日而除之是薄之中又加薄焉必非圣人之所安也又曰虽宅忧三祀而军旅之事皆当决於圣裁则谅闇之典有不可举盖非枕块无闻之日是乃枕戈有事之辰故鲁侯有周公之丧而徐夷并兴东郊不开则是墨衰即戎孔子取其誓命今六师戒严方将北讨万机之衆孰非军务陛下聼断平决得礼之变卒哭之後以墨衰临朝合於孔子所取其可行无疑也如合圣意便乞直降诏旨云恭惟太上皇帝宁德皇后诞育眇躬大恩难报欲酬罔极百未一伸銮舆远征遂至大故讣音所至痛贯五情想慕慈顔杳不复见怨讐有在朕敢忘之虽军国多虞难以谅闇然衰麻枕戈非异人任以日易月情所不安兴自朕躬致丧三年即戎衣墨况有权制布告中外昭示至怀其合行典礼令有司集议来上如敢沮格是使朕为人子而忘孝之道当以大不恭论其罪陛下亲御翰墨自中降出一新四方耳目以化天下天地神明亦必有以佑助臣不胜大愿六月张浚请諡于南郊户部尚书章谊等言梓宫未还久废諡册之礼请依景德元年明德皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼及依嘉佑八年治平四年虞祭毕而後卒哭卒哭而後祔庙仍於小祥前卜日行之异时梓宫之至宜遵用安陵故事行改葬之礼更不立虞主从之九月甲子上庙号曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及显肃皇后将及大祥虽皇堂未置若不先建陵名则春秋二仲有妨荐献请先上陵名宰臣秦桧等请上陵曰永固徽宗与显肃初葬五国城十二年金人以梓宫来还将至帝服黄袍乘辇诣临平奉迎登舟易缌服百官皆如之既至行在安奉于龙德别宫帝后异殿礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预备衮冕翬衣以往至则纳之椁中不复改敛秦桧白令侍从台谏礼官集议灵驾既还当崇奉陵寝或称攒宫礼部员外郎程敦厚希桧意独上奏言仍攒宫之旧称则莫能示通和之大信而用因山之正典则若忘存本之後图臣以为宜勿狥虚名当示大信於是议者工部尚书莫将等乃言太史称岁中不利大葬请用明德皇后故事权攒从之以八月奉迎九月发引十月掩攒在昭慈攒宫西北五十步用地二百五十亩十三年改陵名曰永佑

    绍兴三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕是日文武百僚并常服墨带去鱼诣天章阁南空地立班聼诏旨举哭毕次赴後殿门外进名奉慰次诣几筵殿焚香举哭六月权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还从之七月宰臣陈康伯等率百官诣南郊请諡庙号钦宗遥上陵名曰永献其余并如徽宗典礼淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗号恸擗踊踰二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武魏孝文实行三年之丧自不妨聼政淮等奏通监载晋武帝虽有此意後来只是宫中深衣练冠帝曰当时羣臣不能将顺其美司马光所以讥之後来武帝竟欲行之淮曰记得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰絰羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰絰三年羣臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官於以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯从礼制上流涕曰大恩难报情所未忍二十一日车驾还内帝衰絰御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝服衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行於外庭奏入不出十一月戊戌朔礼官顔师鲁尤袤等奏乞礼毕改服小祥之服去杖絰禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞头黑鞓犀带遇过宫烧香则於宫中衰絰行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二月已亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请聼政不允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫行焚香礼二十一日丁已谕辅臣曰昨内引洪迈见朕已过百日犹服衰麤因奏事应以渐今宜服如古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则以黪布今陛下举旷古不能行之礼足为万世法帝又曰晚间引宿直宿之类如何淮曰布巾布背子便是常服上不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰絰而杖三月壬子啓攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒甲戌亲行第七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用鞾袍上曰只用布折上巾黑带布袍可也二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰絰三年缘羣臣屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请於是大臣乃不敢言盖三年之制断自帝心执政近臣皆主易月之说谏官谢锷礼官尤袤心知其不可而不敢尽言惟敕令所删定官沈清臣再上书愿坚主聼大事於内殿之旨将来祔庙毕日预降御笔截然示以终丧之志杜絶辅臣方来之章勿令再有奏请力全圣孝以示百官以刑四海帝纳用焉仍诏攒宫遵遗诰务从俭约凡修营百费并从内库毋侵有司经常之费诸路监司州军府监止进慰表其余礼并免不得以进奉攒宫为名有所贡献上陵名曰永思绍熙五年六月九日孝宗崩太皇太后有旨皇帝以疾聼在内成服太皇太后代皇帝行礼庆元二年六月九日大祥八月十六日禫祭时光宗不能执丧宁宗嗣服欲大祥毕更服两月曰但欲礼制全尽不较此两月於是监察御史胡紘言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰嫡孙承重则太上圣躬亦巳康复於宫中自行二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也自古孙为祖服何常有此礼诏侍从台谏给舍集议吏部尚书叶翥等言孝宗升遐之初太上圣体违豫就宫中行三年之丧皇帝受禅正宜仿古方丧之服以为服昨来有司失於讨论今胡紘所奏引古据经别嫌明微委为允当欲从所请参以典故六月六日大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服七月一日皇帝御正殿飨祖庙将来禫祭令礼官检照累朝礼例施行四月庚戌诏羣臣所议虽合礼经然於朕追慕之意有所未安早来奏知太皇太后面奉圣旨以太上皇帝虽未康愈宫中亦行三年之制宜从所议朕躬奉慈训敢不遵依初高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请於易月之外用漆纱浅黄之制盖循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来啓攒发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其後诏中外百官皆以凉衫视事盖用此也方朱熹上议时门人有疑者未有以折之後读礼记正义丧服小记为祖後者条因自识於本议之末其略云凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖【谓承重者】法意甚明而礼经无文但传云父没而为祖後者服斩然而不见本经未详何据但小记云父祖没而为祖母後者三年可以傍照至为祖後者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有癈疾不任国致不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国於祖服向来上此奏时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑乃知学之不讲其害如此而礼经之文诚有阙略不无待於後人向使无郑康成则此事终未有所断决不可直谓古经定制一字不可增损也已而诏于永思陵下宫之西修奉攒宫上陵名曰永阜

    庆元六年光宗崩上陵名永崇

    嘉定十七年宁宗崩上陵名曰永茂

    景定五年理宗崩上陵名曰永穆

    咸淳十年度宗崩上陵名曰永昭自孝宗以降外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧云

    宋史卷一百二十二