冲虚至德真经解卷之十五

    宋杭州州学内舍生臣江遹上进

    杨朱上

    杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。名奚益於子孙？曰：名乃若其身，憔其心，乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？凡为名者心廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之後，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。若实名贫，伪名富。曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。

    解曰：道常无名，名之生在於物成数定之後。智者恶事物之纷错也，不得已如事物而强为之名尔。名非自然也，凡在可名之域者皆伪而已矣。虽然，名以出信，必依於实；实不自显，必假於名。君子无恶於循名而蹈实也，但恶夫守名而累实尔。悠悠之徒，不知身之非我有也，故趣富贵於当生；不知子孙之非我有也，故竞虚名於既往。其始也，将徇名而求实；其终也，乃徇名而妨实。且以实非名，则管氏之奢奚无益於子孙？以名非实，则田氏之康何乃因有齐国？盖名不可去，名不可趣，趣名则实斯毁矣，实聚则名斯立矣。且趣当生，则夷齐之逊不若尧舜之伪；将恤我後，则管仲之奢不若田氏之康。若欲名实兼之，恶可哉？列子非有贵乎世俗之富贵也，非不知尧舜夷齐之不与名期而名归之而为天下後世之所共美也，盖虽圣人之应世，日与接构则名亦既有，均在可议之域矣。列子言此，欲学者务造乎道之无名而已。如或矫情乎仁义礼教以盗当世之虚名，非特不得名，并与夫利而失之矣，曾不若盗货者之犹得肆情於当生尔。此殆矫枉不得已之言欤。

    杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦无一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔。为声色尔。而美厚复不可常猒足，声色不可常翫闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死後之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异哉？

    解曰：百年之生，忧患所瘁，阴阳寇其外，嗜慾蠹其内，无强无坚，为疾为恼，夜眠而神劳，昼觉而形役，计人之生，安得无介然之虑於斯须之顷哉？然而介然之虑，存之则忧惧，释之则逸乐。存之在我，释之在我，人之所以每蹈於忧患之域者，彼岂甘心於忧患哉？由其以美厚声色为可乐，是以竞誉规荣，慎耳目，惜是非，偊偊遑遑，为刑赏之所禁劝，名法之所进退，日罹於忧患而不自悟矣。是则百年之生，既不能内得於天乐，又不能自肆於一时，而两失之矣，其与重囚累梏何以异哉？庄子亦以此为久病长厄而不死者也。夫列子之设心，岂欲使斯民自肆於声色之娱哉？盖深丑夫遑遑竞虚誉者之无益於身，不若纵脱而趋当生之乐者为犹愈尔。是亦矫枉之言欤。

    太古之人，知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好。当身之娱，非所去也，故不为名所观。从性而游，不逆万物所好，死後之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先後，年命多少，非所量也。

    解曰：死之与生，一往一反尔。太古之人，大朴未散，浑沦之质不雕於人伪，故能原始反终而知死生之说。由是从心而动，从性而游，无往而不迪然自得矣。性於心为体，心於性为用，去性而後从心，故从心而动，则能不违自然所好之在我者尔。从性而游，然後能不逆万物所好，且动或迫之，不若游之适也。从心而动，不去当身之娱，是不为近名之善也，故不为名所劝。从性而游，不规既往之名，是不为近刑之恶也，故不为刑所及。若然者，其视死生之变，直

    犹夜旦之常尔，又何暇计其名誉之先後，量其年命之多少哉？

    杨朱曰万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧、舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死後？

    解曰：生死交谢，初无同异。小智自私於大，同中妄见成异，因异立同，由是生死之同异昏扰而无辨矣。杨朱欲齐生死之变而一之，故即俗之所见，以生为异，以死为同，要其终必归於无同无异也。或遽而语之至道之所谓一，则彼将壳乱於滑疑之际，而其惑终不可解矣。此乃圣人之常善救人也。且齐万物之变，必以尧舜桀纣为言者，将袪世之重惑，宜以狂圣之极、天下万世之所共信者为之言也。且谓尧舜同於桀纣，非苟然也，尧舜应世之迹，因时合变，未免於有所殉，则其迹安得不同趋於腐骨哉？若夫尧舜之所以为尧舜，是乃孔子所谓荡荡乎民无能名，又安得与桀纣同腐哉？

    杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清真之误，善之若此。

    解曰：人之生，因情有欲，以欲发爱，欲而无以节之，则盈嗜欲，长好恶，而性命之情病矣，是所以为误善也。所矜在於清正，则能抑其情而节其欲矣：安得为误善？虽然，伯夷、展季既有矜清正之名，而存心於矫枉救弊，则其迹未免於有卸，是亦为情欲之所役也。放而至於饿死寡宗，则谓之误善，不亦可乎？是以圣人缘督以为经，而不为已甚也。

    杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。

    解曰：人之生也，必将资物以为养，则耕而食，识而衣所不可已也。虽太古之民亦莫不若是也，特不欲左右望而罔市利於富贵之中，有司陇断尔。由前则不窭，是所以为乐生也。由後则不殖，是所以为逸身也。盖窭则华冠纵履而杖藜，安可以言乐生？殖则满身戚醮而求益，安可以言逸身？身以是知列子之道不为已甚，於世道之安危未尝都忘之也。

    杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。

    解曰：立后王君公以治天下之民，欲其不懈于位，是乃生相怜之道也。至於死则略矣，虽有良朋不过，况我以永叹而已，是乃相捐之道也。

    晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听、谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明，鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年、吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。

    解曰：子列子之学於老商子，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，则於口之所欲言，意之所欲行，莫得而恣也，故老商见之，始一解颜而笑。至於九年之後，横心之所念，横口之所言，则於是乎得恣而肆之，勿壅勿遏矣，故老商许其内外进矣。所谓恣耳之听，恣目之视，恣鼻之向，恣体之安，亦若是而已，非曰翫足於声色嗅味以犯人理之所恶，然後为恣也。能进此者，是所谓闻道也。朝闻道，夕死可矣。故虽一日一月之生，亦足以为养矣，又奚以戚戚然久生为哉？此列子论养生之至理也。管仲、晏子、曾西之所不为，曾何足以进此道乎？盖晏平仲豚肩不掩豆，是躬俭者也；管夷吾三归反坫，是好奢者也。晏平仲、管夷吾其问其答，固宜若是矣。二子之问答，譬犹果蓏之理，其言适有与道相当者。故列子取其说以寓夫至道，非欲学者为管晏之所为也。

    管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮裳绣文而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：先死之道，吾二人进之矣。

    解曰：得道者之於送死，以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠机，以万物为斋送，则其所遇乌乎往而不可哉？

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