- 卷之二
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道德真经口义卷之二孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其织中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。孔，盛也。知道之士，唯道是从，而其见于外也，自有盛德之容。德之为言得也，得之于己曰德，道不可见而德可见，故以德为道之容。孟子曰：动容周旋中礼，盛德之至。与此句差异。但读庄老者，当以庄老字义观之，若欲合之孔孟，则字多窒碍矣。唯恍唯惚，言道之不可见也。虽不可见而又非无物，故曰其中有象，其中有物，其中有精。此即真空而后实有也。其精甚真，其中有信，此两句发明无物之中，真实有物，不可以为虚言也。信，实也。道之名在于古今，一日不可去，而万善皆由此出。众甫，众美也。阅，历阅也。万善往来，皆出此道也。以此者，以道也。言众甫之所自出，吾何以知其然，盖以此道而已。此等结语，亦其文字之精处。曲则全章第二十二曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下、莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。能曲而后能全，能枉而后能直，能洼而后能盈，能弊而后能新，能少而后能多。此皆能不足而后能有余，能真空而后实有之意。少则得，多则惑，只是少则多三字，又细绎作两句也。一者，虚也，无也，不足也。圣人所抱只这一件道理，所以为天下之法式。不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆是不有其有之意。我既虚心而无所争于天下，又何争之有？长、可久也。既如此说了，却提起前面曲则全一句，作如此归结，亦是文之奇处。天地之与我无所欠阙，我但当全而归之耳，又他何所事也。，诚者，实也，言实当如此也。曲、枉、洼、弊四句皆是设喻，以发明下面之意而已。希言自然章第二十三希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。天地之间，只自然两字可以尽天地之理。希，少也。谓此二字，其言不多，而天地之理不过如此而已。飘风骤雨，虽天地为之，而亦不终朝，不终日，人之得丧穷达，又岂可常哉？从事于道者，言学道者也。道，行也。德，得也。可行则行，我亦无违焉。可得则得，我亦无违焉。可失则失，我亦无违焉。同者，随顺而无违之意。可行我亦乐得之，可得我亦乐得之，可决我亦乐得之一行止得失，我皆乐之，此所以为知道之士。然此事须信得及方可，若信处才有未足，则于此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物故恶之，故有道者不处也。足不着地曰跂，趺而立则不能久。跨者，两股不相着也，跨则不可以行。此两句是譬喻也。自见、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不显也。不长，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。余食赘行，皆长物也。有道者无进，有逵则为长物矣。曰余，曰赘，庄子骈拇枝指之意也。食之余弃，形之赘疣，人必恶之，此有道者所以不处也，言不以迹自累也。有物混成章第二十五有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。有物混成，’道也，无极而太极也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之谓也。。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大不足以尽之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以尽之，又强而名之曰远。远者，不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反。反者，复归于根之意也。此皆鼓舞之文，在《庄子》此类尤多，或以反为反求诸身则非矣。域中有四天，王居其一，盖言人居天地之间，但知有王之为大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人则法地，地则法天，天则k法道，道又法于自然，是自然又大于道与天地也。其意但谓道至于自然而极，如此发挥，可谓奇论。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。有重则有轻，有静则有躁。根者，言轻自重而生也。君者，言躁以静为主也。有道之人，终日行而不着于辎重之间，言无重则无轻也，无静则无躁也。离，丽也。其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。虽有此荣观，而居之以安，故超然在于轻重静躁之外。燕，安也。处一居也，犹吾书所谓安行广居也。为万乘之主，若不知身之为重，则不能超然于事物之外，必至有轻躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身轻天下者，言以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣，知自然则无静无重矣，而况有轻躁乎？善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善教物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙善言、善行、善计、善闭、善结，五者皆譬喻也。其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着迹矣。圣人虽异于众人，而混然与之而处，未尝有自异之心，所以不见其迹也。圣人之道，可以救人，可以救物。其于人物也，亦甚异矣，而未尝有弃人弃物之心。和光同尘而与之为一，故曰袭明。袭者，藏也，袭明却庄子所谓滑疑之耀也。善人可以师范一世，虽异于不善之人，而天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者，言其赖之以自别也。此两句又发明上面无弃人无弃物之意。若有弃人弃物之心，则是有师而不知贵，有资而不知爱，虽自以为智，而不知乃迷之大者。知此道者，可谓要妙之道。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极#1。知其荣，守其辱，为天下谷。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。知雄守雌，不求胜也。知白守黑，不分别也。知荣守辱，无歆艳也。知守有能为而不为之意。溪谷在下，一水所归也，言如此则天下归之。式，天下以为式也。常德，即首章所谓常道也。不离，无间断也。不忒，无差失也。乃足，备全之也。婴儿，无知也。无极，无物也。朴#2，太朴也，天地之始也。太朴既散，而后有器，即形而上谓之道，形而下谓之器也。圣人以形而上者，用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才，以御万物，虽职覆职载亦听命于我，是为天地之间，官于物者之长也。庄子曰：官天地。天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也。以道制物谓之大制，大制则道器不相离矣。此亦无为而为，自然而然之意。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之而不得辞，而后可以有天下。若萌取天下之心，而强为善，以求有得，次不可得矣。此三句是譬喻也，其意盖言凡天下之事，不可以有心求也。为者则铃败，执者则必失，是皆有心之累也。故有道者之于物，行者听其自行，随者听其自随，嘘者听其自嘘，吹者听其自吹，强者听其自强，羸者听其自羸，成者听其自成，隳者听其自隳，是皆自然而然而已。行、随，犹先后也。载，成也。甚、奢、泰三者，皆过当之名，亦前章余食赘行之意。圣人去之者，无心无累，无为无求也。此章结得其文又奇，甚、奢、泰三字只是一意，但如此下语，非唯是其鼓舞之笔，亦申言其甚不可之意。其言玄妙，则曰玄之又玄，则曰大，曰逝，曰远，皆是一样文法。读者不悟#3其意，故不见他文字奇处，又多牵强之说。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。佐人主而以强兵为心，则非知道者矣。何者？兵，凶器也。我以害人，人亦将以害我，故曰其事好还。用师之地，农不得耕，则荆棘生矣。用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之苜。此意但言好战求胜，非国之福。七句只是譬喻。若人之为善，其果者在我，而何尝敢以此求胜于人，故曰不敢以取强。果，《易》言果行育德是也。其果者在我，而不形诸外，则无矜伐骄强之名。而其应事也，常有不得已之意，此亦知雄守雌之论。强者不能终强，矜者不能终矜，譬如万物既壮#4则老必至矣。不知此理，而欲以取强于天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急急去之，故曰早已。已者，已而勿为也。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。此章全是以兵为喻，兼当时战争之习胜，故以此语戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所恶，故有道者不为之。且君子之居，每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事。非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，必以恬淡为尚。恬淡，无味也，即是不得已之意也，虽胜亦不以为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志于天下。孟子曰：不嗜杀人者能一之。亦此意也。偏将军之职位本在上将军之下一今上将军居右，而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左，阳也。右，阴也。丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。以势而言，下反居上，故曰言居上势。此章之意，盖言人之处世，有心于求胜者，皆为凶而不为吉也。道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之于江海也。道常无名，即可名非常名也。无名之朴，道也。虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为侯王者若能守此道，则万物自宾服之矣。天至高也，下而接乎地，天气下降，地气上腾，而后甘露降焉。天地和，则甘露降。民之在天下，自生自养，莫不埤平，谁实使之，自然之道也。若容心而使，则不得其均平矣。道之始，本无名焉，万物既作，而后有道之名。制，作也，是朴散而为器也。此名既有，则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当于此而知止，则不循名而逐末矣。循名逐末，则危殆之所由生也，知止则不殆矣。川谷之水，铃归之江海而后止；天下万物，必归之道而后止。故曰道之在天下，犹川谷之于江海也。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。智，私智也。明，在内者也。有力，角力于外者也。强，在内之果也。自胜者强，胜己之私谓之克也。知足者富，无不足则常有余也。志胜气则其强也不弱，得其所安则久而不变，故曰不失其所者久。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。死而不亡者寿，亦此意也。此二句非言语所可解，自证自悟可也。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主，故常无欲，可名于小矣；万物归焉而不知主，可名于大矣。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。泛兮其可左右，无所系着也。物物皆道之所生，何尝辞之。既生矣，何尝居之以为功。衣被，蒙赖也。万物皆蒙赖其利，而道何尝有主宰之心，湛然而无所欲，可谓之自小矣，故曰可名于小。道虽小，而万物归之以为主，道亦不自知，岂不谓之大乎？惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其大也。此即守其雌，为天下溪之意。执大象章第三十五执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。大象者，无象之象也。天下往者，执道而往行之天下也。以道而行，则天下孰得而害之。天下无所害，则安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。乐，钟鼓之乐也。饵，饮食也。张乐设馔以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者，去也，是筵席必有散时也。道之可味，虽若甚淡，视之虽不可见，听之虽不足闻，言其不足悦耳目也，而用之于今古而不尽。此即物有尽而道无穷之意。道之出言，道形于言也，犹曰道之为言也。将欲噏之章第三十六将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。此章前八句皆是譬喻，只是得便宜处失便宜之意。噏，敛也，弛也。张者必弛，强者必弱，兴必有废，得必有失。与，得也。夺，失也。人#5惟不知，自以为喜，而不知此理虽晦而实明，故曰微明#6。微，犹晦也，言虽微而甚易见也。但能柔弱，必可以胜刚强，此亦守雌守黑之意。渊，喻道也。鱼，喻人也。人之不能外于道，犹鱼之不可脱于渊也。国之利器，若以示人，盗贼之招也。道之为用在我，若自眩露而以求胜于物，亦犹以国之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取强之意。道常无为章第三十七道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。此章与道常无名章语势皆同。无为无不为，自然而然也。侯王若能守此无为之道，则不求化万物，而万物自化矣。天地之间，万化欲作之时，吾但峡无名之朴镇之。化，万物之变也。万变俱作，相寻不已，而我但以自然处之。彼自纷纷，我自安安，故曰镇。下句化字，不可拈上句化字说。无名之朴，何也？亦无欲而已。无欲则静，静则天下自正矣。不欲即无欲也，不字又有勿字意，用功处也。道德真经口义卷之二竟#1复归于无极：原本脱『归』字，据影宋本加。#2也、朴：此两字原脱，据影宋本加。#3悟：原本作『悮』，据影宋本改。#4壮：原本作『往』，据影宋本改。#5人：原本衍一『人』字，据影宋本删。#6故曰微明：原本脱『微明』二字，据影宋本加。
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