庄子集解卷一

    内篇逍遥游第一

    言逍遥乎物外，任天而游无穷也。

    北冥有鱼，释文「本一作溟，北海也。」其名为鲲。释鱼：「鲲，鱼子。」方以智云：「鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。」鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙于南冥。玉篇：「运，行也。」案：行于海上，故曰「海运」。下云「水击」，是也。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」案：言物之大者，任天而游。齐谐者，志怪者也。司马彪云：「齐谐，人姓名。」简文云：「书名。」谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：「将飞举翼，击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里，崔云：「拊翼徘徊而上。」尔雅：「扶摇谓之飙。」郭注：「暴风从下上。」去以六月息者也。」成云：「六月，半岁，至天池而息。」引齐谐一证。野马也，司马云：「野马，春月泽中游气也。」成云：「青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。」尘埃也，成云：「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」生物之以息相吹也。成云：「天地之间，生物气息，更相吹动。」案汉书扬雄传注：「息，出入气也。」言物之微者，亦任天而游。入此义，见物无大小，皆任天而动。「鹏」下不言，于此点出。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰「则已矣」，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言抟上之高。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，支遁云：「谓堂有坳垤形也。」则芥为之舟，李颐云：「芥，小草。」置杯焉则胶，崔云：「着地。」水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：「培，冯也。周礼冯相氏注：『冯，乘也。』鹏在风上，故言冯。培、冯声近义通。汉书周传，封蒯城侯，颜注：『吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」背负青天而莫之夭阏者，司马云：「夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。」而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰：释文：「学，本又作鸴。本或作鸒，音预。司马云：『学鸠，小鸠。』」俞樾云：「文选江淹诗『鸒斯高下飞』，李注引庄子此文说之。又引司马云：『鸒鸠，小鸟。』是司马注作鸒，不作鸴。」「我决起而飞，李云：「决，疾貌。」枪榆、枋，支云：「枪，突也。」李云：「犹集也。」榆、枋，二木名。枋，音方，李云：「檀木。」时则不至而控于地而已矣，王念孙云：「则，犹或也。」司马云：「控，投也。」奚以之九万里而南为？」借蜩、鸠之笑，为惠施写照。适莽苍者三餐而反，释文：「苍，七荡反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，犹言竟日。腹犹果然；适百里者宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知！借人为二虫设喻。小知不及大知，释文：「音智，本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子汤问篇：「朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。」晦谓夜。释文：「朔，旦也。」惠蛄不知春秋，此小年也。释文：「惠，本作蟪。司马云：『惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。「楚之南」下，全引列子汤问篇。「楚」，彼作「荆」。而彭祖乃今以久特闻，李云：「彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。」众人匹之，言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎！此段从「小年」句演出。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问于夏革」，张湛注：「汤大夫。」、革古同声通用。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：「终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。」按：列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」，皆列子所无，而其文若相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓「洸洋自恣以适己」者，此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：「风曲上行若羊角。」绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：「斥，小泽。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鴳不能陵桑榆。」文选七启注：「鴳雀飞不过一尺，言其劣弱也。」案：雀飞何止一尺？下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？」又借斥鴳之笑，为惠施写照。此小大之辨也。点明。

    故夫知效一官，行比一乡，李云：「比，合也。」德合一君而征一国者，郭庆藩云：「而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。」司马云：「征，信也。」其自视也亦若此矣。此谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：「荣子，宋国人。」崔云：「贤者。」谓犹以为笑。且举世〔一〕誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：「审自得也。」定乎内外之分，郭云：「内我而外物。」辨乎荣辱之境，郭云：「荣己而辱人。」斯已矣。成云：「荣子智德，止尽于斯。」彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。虽然，犹有未树也。司马云：「树，立也。至德未立。」案：言宋荣子不足慕。夫列子御风而行，成云：「列御寇，郑人，与郑繻公同时。」案列子黄帝篇：「列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。」下又云：「

    随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？」泠然善也，郭云：「泠然，轻妙之貌。」旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：「致，得也。得风仙之福。」案：言得此福者，亦不数数见也。此虽免乎行，犹有所待者也。难免步行，犹必待风。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：「六气，阴、阳、风、雨、晦、明。」郭庆藩云：「辩读为变，与正对文。辩、变古字通。」以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：「己音纪。」成云：「至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。」案：不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。

    〔一〕「举世」下，王孝鱼点校庄子集释本（以下简称集释本）有「而」字。下句「举世」下同。

    尧让天下于许由，司马云：「颍川阳城人。」曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：「尸，主也。」吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：「鹪鹩，小鸟。」郭璞云：「桃雀。」偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：「偃鼠，鼷鼠也。」李桢云：「偃，或作鼹，俗作。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。」说文「鼢」下云：「地行鼠，伯劳所化也。」李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」释文：「传鬼神言曰祝。」案：引不受天下之许由，为己写照。言非此不能独全其天。

    肩吾问于连叔成云：「并古之怀道者。」曰：「吾闻言于接舆，释文：「皇甫谧云：『接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。』」大而无当，释文：「丁浪反。」案：当，底也。往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，成云：「犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。」大有径庭，宣颖云：「径，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。」不近人情焉。」连叔曰：「其言谓何哉？」曰：「藐姑射之山，释文：「藐音邈，简文云：『远也。』姑射，山名，在北海中。」有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，李云：「淖约，好貌。」释文：「处子，在室女。」不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。「乘云气」三句，又见齐物论篇，「御飞龙」作「骑日月」。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。使物不疵疠而年谷熟。司马云：「疵，毁也。」疠音癞，恶病。列子黄帝篇：「姑射山在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。」漆园本此为说。吾是以狂而不信也。」狂，李又九况反。案：音读如诳。言以为诳。连叔曰：「然。●者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。司马云：「犹处女也。」案：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。之人也，之德也，将磅礡万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云「磅礡，犹旁礡。」李桢云：「亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹！老子曰：『我无为而民自化。』乱，治也。」简文云：「弊弊，经营貌。」案：蕲同期。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：「稽，至也。」大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文「」作「秕」。释文：「秕糠，犹繁碎。」案：言于烦碎之事物，直以尘垢视之。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。宋人资章甫〔一〕适诸越，李云：「资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。」司马云：「诸，于也。」越人短发〔二〕文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：「四子，王倪、啮缺、被衣、许由。」李桢云：「四子本无其人，征名以实之，则凿矣。」汾水之阳，窅然丧其天下焉。」汾水之阳，尧都。宣云：「窅然，深远貌。」案：言尧亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。

    〔一〕「章甫」下，集释本有「而」字。

    〔二〕「短发」，集释本作「断发」。

    惠子谓庄子曰：司马云：「姓惠名施，为梁相。」「魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫芦瓜。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云：「树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。」剖之以为瓢，则瓠落无所容。简文云：「瓠落，犹廓落也。」成云：「平浅不容多物。」非不呺然大也，释文：「呺，本亦作。李云：『虚大貌。』」俞樾云：「呺，俗字，当作枵，虚也。」吾为其无用而掊之。」庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云：「龟，拘坼也。」释文：「徐音举伦反。」李桢云：「此以龟为皲之假借。玄应音义皲下引通俗文：『手足坼裂曰皲，经文或作龟坼。』下引此文为证。」世世以洴澼絖为事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」卢文弨云：「洴澼，击絮之声。」客闻之，请买其方百金。李云：「金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。」聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马云：「虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。」案：所谓腰舟。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不畅，曲士之谓。」案：言惠施以有用为无用，不得用之道也。

    惠子曰〔一〕：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰：「子独不见狸狌乎？成云：「狌，野猫。」卑身而伏，以候敖者；司马云：「遨翔之物，鸡鼠之属。」东西跳梁，成云：「跳梁，犹走掷。」不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」，与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇：「外迫胁于机臂兮。」机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：「旄牛。」其大若垂天之云。成云：「山中远望，如天际之云。」此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：「莫，大也。」彷徨乎无为其侧，释文：「彷徨，犹翱翔。」逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：「逍遥，依说文，当作『消摇』。」又引王瞀夜云：「消摇者，调畅悦豫之意。」不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：「是不材之木也，无所可用。」又云：「予求无所可用久矣。」又山木篇：「无所可用。」文意并与此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓「大知」「小知」之异也。

    〔一〕「惠子曰」，集释本作「惠子谓庄子曰」。

    内篇齐物论第二

    天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：「天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。

    南郭子綦隐机而坐，司马云：「居南郭，因为号。」释文：「隐，冯也。李本机作几。」案：事又见徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「

    机」作「几」。仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：「嘘，息也。」释文：「答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶当读为寓，寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案：徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。」案：徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐无鬼篇与此二句同，「木」作「骸」。知北游篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。达生篇亦云：「吾执臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」郭云：「籁，箫也。」子游曰：「敢问其方。」成云：「方，术也。」子綦曰：「夫大块噫气，俞云：「块，或体，大地。」成云：「噫而出气。」其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：「翏翏，长风声。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，兽之阑圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：「激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。」释文：「謞音孝。司马云：『号，哭声。』」案：「交交黄鸟」，三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云：「于、喁，声之相和。」成云：「皆风吹树动，前后相随之声。」泠风则小和，飘风则大和，李云：「泠，小风也。」尔雅：「回风为飘。」和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：「

    厉，烈也。济，止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？」郭云：「调调、刁刁，皆动摇貌。」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！」宣云：「待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。」案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！「怒者其谁」，使人言下自领，下文所谓「真君」也。

    〔一〕「子」字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。

    〔二〕「胡」原误「明」，据释文改。

    大知闲闲，小知闲闲；释文：「知音智。下同。」成云：「闲闲，宽裕也。」俞云：「广雅释诂：『闲，覗也。』闲闲，谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：「詹詹，词费也。」此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：「构，合也。」日以心斗。宣云：「心计相角。」缦者，窖者，密者。简文云：「缦，宽。」司马云：「窖，深也。」宣云：「密，谨也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「缦缦，迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：「机，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日丧。」其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：「『为之』之『之』，犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：「厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使复阳也。宣云：「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：「虑多思，叹多悲，变多反复，慹多怖，音执。」姚佚启态；成云：「姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。」案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：「本虚器，乐由此作。」蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：「彼，即上之此也。」非我无所取。成云：「若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非远。」而不知其所为使。宣云：「究竟使然者谁邪？」案：与上「怒者其谁邪」相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辞也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：「难经三十九难：『五藏，心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。」赅而存焉，成云：「赅，备。」吾谁与为亲？成云：「岂有亲疏？」汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：「臣妾，士女之贱职。」案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，顺也。」真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待尽」，又见田子方篇，「亡」作「化」。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：「●，当作苶。」司马作「薾」。简文云：「疲，困貌〔三〕。」人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：「纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，暗昧也。」夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。

    〔一〕「必」，集释本作「若」。按：据王氏案云「若有真为主宰者使然」，则王氏本亦当作「若」。

    〔二〕「也」，集释本作「乎」。

    〔三〕「困貌」，释文作「病困之状」。

    夫言非吹也。应上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：「触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。」道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：「偏见之人，乃致道隐。」成引老子云：「大道废，有仁义。」言隐于荣华。成云：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。」案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：「彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之于天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：「犹言职是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦为彼所彼，彼亦自以为此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：「偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。」枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：「是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：「以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。」案则阳篇亦云：「冉相氏得其环中以随成。」是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：「天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。

    〔一〕「得」，集释本引成疏作「谓」。

    〔二〕「故曰」，止观辅行传宏决作「名为」。

    以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文「物谓之而然」立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？「恶乎然」以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，「不然于不然」下，似应更有「恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可」四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢谲怪，道通为一。释文：「为，于伪反。」成云：「为是故略举数事。」俞云：「说文：『莛，茎也。』汉书东方朔传：『以莛撞钟。』司马云：『楹，屋柱也。厉，病癞。』莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。」成云：「恢，宽大之名。谲，奇变之称。谲，矫诈之名。怪，妖异之称。」案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：「于此为成，于彼为毁。如散毛成，伐木为舍等也。」凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：「无用之用。」用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：「已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓『适得而几』也。」案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与「朝三」之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：「宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』众狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！」张湛注：「好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。」案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：「钧，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：「始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。」此作「钧」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造极之名。」恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。」其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：「果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。」有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。」昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。」案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：「梧，琴也。」成云：「检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。」案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：「今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。」案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：「书之于今也。」案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以为异于人，且欲以晓于人。」成云：「彼，众人也。」案：「唯其好之」四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如「坚石」「白马」之辩，欲众共明，而终于昧，故曰「以坚白之昧终」。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。」而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：「昭文之子，又乃终文之绪。」成云：「昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。」案：终文之绪，犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之绪」也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：「我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。」若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：「滑疑，乱也。」案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。

    今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：「是，我也。」虽然，请尝言之。成云：「尝，试也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，犹未曾也。」案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰「未知有无之果孰有孰无也」。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：「殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。」案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰「莫大于豪末，而太山为小」。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰「莫寿于殇子，而彭祖为夭」。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！」故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：「自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！」无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道无不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非无定。」为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：「物物有理，事事有宜。」释文：「崔本作『有论有议』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不论』，『论而不议』。又曰：『故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。』彼所谓分、辩，即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议，即此『有论有议』矣。」案：上言「有畛」，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。」六合之内，圣人论而不议。成云：「六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。」春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：「春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。」案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：「无可名。」大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。」大廉不嗛，释文：「徐音谦。」成云：「知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？」大勇不忮。宣云：「无客气害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：「不胜辩。」仁常而不成，郭云：「有常爱，必不周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，则中不可知。」勇忮而不成。成云：「舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。」五者而几向方矣。释文：「，崔音圆〔三〕，司马云：『圆也。』」成云：「几，近也。」宣云：「五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。」孰知不言之辩，不道之道？不道，即上「不称」。若有能知，此之谓天府。宣云：「浑然之中，无所不藏。」注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：「至理之来，自然无迹。」此之谓葆光。成云：「葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。」

    〔一〕「有」字，据集释本补。

    〔二〕「有」字，据集释本补。

    〔三〕「圆」，释文作「刓」。

    故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：「宗一，脍二，胥敖三国。」案人间世篇：「尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。」是未从舜言矣。南面而不释然。成云：「释然，怡悦貌也。」案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：「蓬艾，贱草。」若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：「尧时十日并出，使羿射落其九。」故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！」成云：「进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：「倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：『王倪，尧时贤人也。』天地篇云：『啮缺之师。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。」「然则物无知邪？」汝既无知，然则物皆无知邪？曰：「吾恶乎知之！成云：「岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。」虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：「庸，用也。讵。何也。」案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：「偏枯。」然乎哉？案：言物则不然。成云：「泥。」木处则惴栗恂惧，释文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：「刍豢之悦我口。」麋鹿食荐，说文：「荐，兽之所食。」蝍且甘带，释文：「蝍且，字或作蛆。广雅云：『蜈公也。』崔云：『带，蛇也。』」鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，与雌猿交。』」麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：「决骤，疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」释文：「樊音烦。」说文：「殽，杂错也。」成云：「行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成云：「至者，妙极之体；神者，不测之用。」大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：「冱，冻也。」疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：「寄物而行，非为动也。」骑日月，郭云：「有昼夜而无死生。」而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，「骑日月」作「御飞龙」。死生无变于己，郭云：「与变为体，故死生若一。」而况利害之端乎！」啮缺、王倪二证。

    瞿鹊子问于长梧子曰：「吾闻诸夫子，长梧子，李云：「居长梧下，因以为名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也』，予者，长梧子自谓。既云『丘与女皆梦』，又云『予亦梦』，则安得即以丘为长梧之名乎？」圣人不从事于务，郭云：「务自来而理自应，非从而事之也。」不就利，不违害，成云：「违，避也。」不喜求，不缘道，郭云：「独至。」无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：「孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。」宣云：「无畔岸貌。」李云：「犹较略也。」成云：「犹率略也。」案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，「黄」，元作「皇」，释文：「本又作黄。」卢文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「听荧，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：「大音泰。」成云：「方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。」见卵而求时夜，崔云：「时夜，司夜，谓鸡。」见弹而求鸮炙。司马云：「鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：『大如斑鸠，绿色，其肉甚美。』」成云：「即鵩鸟，贾谊所赋。」案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：「何如？」旁日月，释文：「旁，薄葬反，司马云：『依也。』」郭云：「以死生为昼夜之喻。」挟宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今来曰宙。」说文：「舟舆所极覆曰宙。」成云：「挟，怀藏也。」郭云：「以万物为一体之譬。」为其吻合，吻，司马云：「合也。」向音唇，云：「若两唇之相合也。」成云：「无分别貌。」置其滑愍，成云：「置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，暗也。」以隶相尊。成云：「隶，贱称，皂仆之类。」案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚芚，芚，徐徒奔反。司马云：「浑沌不分察。」成云：「忘知废照，芚然若愚。」参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：「蕴，积也。」案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：「六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。」与王同筐，释文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：「蕲，求也。」梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：「吊音的，至也。诡，异也。」苏舆云：「言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。」万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮暗也。我欲正之，将谁使乎？黮暗，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：「言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。」案：此二十五字，在后「亦无辩」下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。」何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。」忘年忘义，成云：「年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。」振于无竟，故寓诸无竟。」成云：「振，畅。竟，穷。寓，寄也。」案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。

    冈两问景曰：郭云：「罔两，景外之微阴也。」释文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」成云：「独立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：「蚹音附。司马云：『蛇腹下龃龉，可以行者也。』」成云：「若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？」成云：「待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。」罔两、景四证。

    昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻畅貌。」自喻适志与！李云：「喻，快也。」自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，惊动之貌。」不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。

    内篇养生主第三

    顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，此庄子养生之宗主也。

    吾生也有涯，而知也无涯。生有穷尽，知无畔岸。以有涯随无涯，殆已；向云：「殆，穷困〔一〕。」已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。为善无近名，为恶无近刑。王夫之云：「声色之类，不可名为善者，即恶也。」二语浅说。缘督以为经，李颐云：「缘，顺。督，中。经，常也。」李桢云：「人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。」王夫之云：「身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。」深说。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。

    〔一〕「穷困」，释文作「疲困之谓」。

    庖丁为文惠君解牛，释文：「丁其名。崔、司马云：『文惠君，梁惠王。』」成云：「解，宰割。」手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：「说文：『踦，一足也。』膝举则足单，故曰踦。」砉然向然，奏刀騞然，司马云：「砉，皮骨相离声。」崔云：「砉音画。騞音近获，声大于砉也。」成云：「砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。」莫不中音。释文：「中，丁仲反。下同。」合于桑林之舞，司马云：「桑林，汤乐名。」崔云：「宋舞乐名。」释文：「左传『舞师题以旌夏』是也。」乃中经首之会。向、司马云：「经首，咸池乐章也。」即尧乐。宣云：「会，节也。」文惠君曰：「嘻！李云：「叹声。」善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。成云：「进，过也。」始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：「操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郄。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。」方今之时，臣以神遇，向云：「暗与理会。」而不以目视，官知止而神欲行。成云：「官，主司也。」案：「官」承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。依乎天理，成云：「依天然之腠理。」批大郄，字林：「批，击也。」成云：「大郄，间郄交际之处。」郭音却。道大窾，郭庆藩云：「窾当为款。汉书司马迁传注：『款，空也。』谓骨节空处。」因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：「技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络〔一〕。素问王注引灵枢经云：『经脉为里，支而横者为络。』支、枝通作。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。」释文：「肯，着骨肉。司马云：『綮，犹结处也。』音启。」言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。而况大軱乎！軱音孤。崔云：「盘结骨。」良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：「族，众也。」俞云：「谓折骨，非刀折。左传曰：『无折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：「磨石。」彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：「交错聚结为族。」吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：「不属目他物。」行为迟。郭云：「徐其手。」动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：「逸足容豫自得之谓。」案：田子方篇亦云：「方将踌躇，方将四顾。」善刀而藏之。」释文：「善，犹拭。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」牛虽多，不以伤刃，物虽杂，不以累心，皆得养之道也。一喻。

    〔一〕「络」原误「路」，据集释引俞樾说改。

    公文轩见右师而惊曰：司马云：「公文姓，轩名，宋人。」简文云：「右师，官名。」「是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？」司马云：「为天命与，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使独也，司马云：「独，一足。」案此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：「两足并行。」以是知其天也，非人也。」形残而神全也。知天则处顺。二喻。

    泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云：「樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。」神虽王，不善也。释文：「王，于〔二〕况反。」不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。

    〔一〕「鸟」，释文作「雉」。

    〔二〕「于」原误「千」，据释文改。

    老聃死，司马云：「老子。」案：老子不知其年，此借为说。秦失吊之，释文：「失音逸。」三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以为其人也，谓真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓「不言而信，不比而周」也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。是遁天倍情，忘其所受，释文：「遁，又作遁。」是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知「遁天刑」是赞语。旧解并误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」释文：「县音玄。」成云：「帝，天也。」案：大宗师篇云：「得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：「生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。」言夫子已死，吾又何哀！四喻。

    指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。

    内篇人间世第四

    人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：「来世不可待也，往世不可追也。」此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。

    颜回见仲尼请行。曰：「奚之？」曰：「将之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，释文：「司马云：『卫庄公蒯聩。』案左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云：「卫君，托词，以指时王糜烂其民者。」其年壮，其行独，宣云：「自用。」轻用其国，役民无时。而不见其过，郭云：「莫敢谏。」轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』，班固宾戏作『焦瘁』。广雅：『蕉，黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰：『治国去之，宣云：「无所事。」乱国就之，宣云：「欲相救。」医门多疾。』入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：「则，法也。」庶几其国有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：「

    道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？」古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：「存，立也。」所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。成云：「德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。」名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：「轧，伤也。」案：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：「瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰凶器。」此浅言之，下复深言。虽无用智争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于菑，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：「矼，悫实貌。」案：虽悫厚不用智，而未孚乎人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：「强，其两反。」术同述。郭嵩焘云：「祭义『而术省之』，郑注：『术当作述。』」案：人若如此，则是自有其美，人必恶之。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！成云：「命，名也。」释文：「菑音灾。」且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：「诏，言也。王公，卫君。」言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：「荧，●之借字。说文：『●，惑也。从目，荧省声。』」成云：「形，见也。」言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。若殆以不信厚言，宣云：「未信而深谏。」案：此「若」字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：「伛拊，谓怜爱之。」宣云：「人，谓君。」以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。国为虚厉，宣云：「地为丘墟，人为厉鬼。」身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：「龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：『是皆求名、实者也。』」而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！」以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：「端而虚，端肃而谦虚。勉而一，黾勉而纯一。则可乎？」曰：「恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。因案人之所感，以求容与其心。成云：「案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。」名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！将执而不化，宣云：「自以为是。」外合而内不訾，宣云：「外即相合，而内无自讼之心。」姚鼐云：「訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。」其庸讵可乎！」「然则我内直而外曲，成而上比。「然则」下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：「内心诚直，共自然之理而为徒类。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。」若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。」人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：「忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。」其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，郭云：「寄直于古，无以病我。」是之谓与古为徒。若是，则可乎？」仲尼曰：「恶！恶可？大多政，释文：「大音泰。」郭云：「当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。」案：政、正同。法而不谍，俞云：「四字为句。列御寇篇：『形谍成光。』释文：『谍，便僻也。』此谍义同。言有法度，而不便僻。」虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。犹师心者也。」成云：「师其有心。」颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「齐，吾将语若！释文：「齐，本亦作斋。」有而为之，其易邪？郭云：「有其心而为之，诚未易也。」易之者，皞天不宜。」成云：「尔雅：『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」案：与虚白自然之理不合。苏舆云：「易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。」于义亦通。颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？」成云：「荤，辛菜。」曰：「是祭祀之齐，非心齐也。」回曰：「敢问心齐。」仲尼曰：「一若志，宣云：「不杂也。」无听之以耳而听之以心，成云：「耳根虚寂，凝神心符。」无听之以心而听之以气。成云：「心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。」听止于耳，宣云：「止于形骸。」俞云：「当作『耳止于听』，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。」心止于符。俞云：「此申说无听之以心之义，言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。」气也者，虚而待物者也。俞云：「此申说气。」宣云：「气无端，即虚也。」唯道集虚。虚者，心齐也。」成云：「唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。」颜回曰：「回之未始得使，未得使心齐之教。实自回也；自见有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣。成云：「心齐之妙尽矣。」吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：「不开一隙，不发一药。」郭云：「使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。」李桢云：「门、毒对文，毒与门不同类。说文：『毒，厚也。害人之草，往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：『保也，亦曰高土也，读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云：『壔者，累土为台以传信，即吕览所谓「为高保祷于王路，置鼓其上，远近相闻」是也。』祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易『以此毒天下，而民从之』，老子『亭之毒之』，与此『无门无毒』，三毒字，皆是此义。广雅：『毒，安也。』亦即此训。桢案：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文，读都皓切，音之转也。」案：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。无门无毒，使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：「宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。」绝迹易，无行地难。宣云：「人之处世，不行易，行而不着迹难。」为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：「人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。」闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：「上音智，下如字。」宣云：「以神运，以寂照。」瞻彼阕者，虚室生白，司马云：「阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。」成云：「彼，前境也。观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。」吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝静之心，亦能致善应也。」俞云：「『止止』连文，于义无取。淮南俶真训：『虚室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『虚室生白，吉祥止耳』，亦可证『止止』连文之误。」案：下「止」字，或「之」之误。夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。」成云：「虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。」是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！」此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况凡散之人，有不为所化乎！成云：「几蘧，三皇以前无文字之君。」苏舆云：「言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！」于义亦通。

    叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：「貌敬而缓于应事。」匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：「喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。」若成若不成而后无患者，唯有德者能之。』成云：「任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云：「谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。」案：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：「甘守粗粝，不求精善。」爨无欲清之人。成云：「清，凉也。然火不多，无热可避。」今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事实处。」而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云：「戒，法也。」其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：「事无夷险，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：「施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虚之相易也』，汉书卫绾传『人之所施易』，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。」宣云：「事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。」知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。何暇至于悦生而恶死！宣云：「尚何阴阳之患！」夫子其行可矣！丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必相靡以信，宣云：「相亲顺以信行。」远则必忠之以言，宣云：「相孚契以言语。」言必或传之。宣云：「必托使传。」夫传两喜两怒之言，宣云：「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：「溢，过也。喜怒之言，常过其当。」凡溢之类妄，成云：「类，似也。似使人妄构。」妄则其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」莫则传言者殃。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。『传其常情，宣云：「但传其平实者。」无传其溢言，郭云：「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云：「庶可自全。」案：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：「大音泰，本亦作泰。」案：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：「谅，信。鄙，诈。」俞云：「谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』，史记夏本纪作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其旨矣。淮南诠言训『故始于都者，常大于鄙』，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。」其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。行者，实丧也。郭嵩焘云：「实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。」风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰「易以危」。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：「必罹祸。」故法言曰：『无迁令，成云：「君命实传，无得迁改。」无劝成。』成云：「弗劳劝奖，强令成就。」再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益语言。迁令、劝成殆事，事必危殆。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。宣云：「随物以游寄吾心，托于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。」何作为报也！郭云：「任齐所报，何必为齐作意于其间！」莫若为致命。此其难者。」但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。颜阖将傅卫灵公太子，释文：「颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。」而问于蘧伯玉曰：「有人于此，其德天杀。天性嗜杀。与之为无方，则危吾国；宣云：「纵其败度，必覆邦家。」与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：「其知，音智。」但知责人，不见己过。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示亲附之形，内寓和顺之意。」虽然，之二者有患。宣云：「犹未尽善。」就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：「自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。」彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有踰越。彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳螂矣。一喻。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先为分决，不使用力。」时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。成云：「蜃，大蛤也。」爱马之至者。适有虻仆缘，王念孙云：「仆，附也。言虻附缘于马体也。诗『景命有仆』，毛传：『仆，附也。』」而拊之不时，成云：「拊，拍也。不时，掩马不意。」则缺衔、毁首、碎胸。成云：「衔，勒也。」马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪！」亡，犹失也。欲为马除虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。

    〔一〕「读」原误「谓」，据集释引改。

    匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：「曲辕，曲道。」成云：「如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。」其大蔽数千牛，絜之百围，文选注引司马云：「絜，匝也。」李云：「径尺为围，盖十丈。」其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：「旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。」观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：「匠石，字伯。」弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：「自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：「广韵：『樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此义。」以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：「凡可用之木为文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：「蓏，瓜瓠之类。」实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：「泄，当读为曳。荀子非相篇『接人则用曳』，杨注：『曳，牵引也。』小枝曳，谓见牵引也。」此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：「掊，打。」物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。乃今得之，郭云：「数有睥睨己者，唯今匠石明之。」为予大用。成云：「方得全身，为我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！」而，汝。几，近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云：「诊读为畛。尔雅：『畛，告也。』告其梦于弟子。」弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」既急取无用以全身，何必为社木以自荣？曰：「密！犹言秘之。姚鼐云：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女无言！』达生篇：『公密而不应。』」若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：「厉，病也。」不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。以〔一〕义誉之，不亦远乎！」宣云：「义，常理。」案：彼非托社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。南伯子綦游乎商之丘，李云：「即南郭也。伯，长也。」司马云：「商之丘，今梁国睢阳县。」见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：「藾，荫也。」崔云：「隐，伤于热也。」成云：「驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。」子綦曰：「此何木也哉？此必有异材夫！」言必可为材也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可为棺椁；成云：「轴，如车轴之转，谓转心木也。案：解者，文理解散，不密缀。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰：「此果不材之木也，以至于此其大也。成云：「不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤，而庇荫千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣云：「神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。」宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：「荆氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：「两手曰拱，一手曰把。」宣云：「杙，系橛也。」三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：「环八尺为一围。」郭庆藩云：「名，大也。」（详天下「名山三百」下。）成云：「丽，屋栋也。」七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。释文：「椫，本亦作檀。」成云：「棺之全一边而不两合者，谓之椫傍。其木极大，当斩取大板。」故未终其天年，而中道已夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。郭云：「解，巫祝解除也。」成云：「颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。」此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：「巫祝于此，亦知不材者全也。」所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：「可全生，则祥莫大焉。」

    〔一〕「以」字上，集释本有「而」字。

    支离疏者，司马云：「支离，形体不全貌。疏其名。」颐隐于脐，肩高于顶，司马云：「言脊曲头缩也。」淮南曰：「脊管高于顶也。」会撮指天，司马云：「会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。」崔云：「会撮，项椎也。」李桢云：「崔说是。大宗师篇：『句赘指天。』李云：『句赘，项椎也，其形如赘。』亦与崔说证合。素问刺热篇：『项上三椎，陷者中也。』王注：『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云：『项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』难经四十五难云：『骨会大杼。』张注：『大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。』会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰『项椎』也。初学记十九引撮作。玉篇：『，木节也。』与脊节正相似。从木作，于义为长。」五管在上，李云：「管，腧也。五藏之腧，并在人背。」李桢云：「颐、肩属外说，会撮、五管属内说。」两髀为胁。司马云：「脊曲脾竖，故与胁肋相并。」挫针治繲，足以糊口；司马云：「挫针，缝衣也。繲，浣衣也。」鼓策播精，足以食十人。司马云：「鼓，簸也。小箕曰策。简米曰精。」成云：「播，扬土。」上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：「恃其无用，故不自窜匿。」上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：「不任功作。」上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：「六斛四斗曰钟。」夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！」成云：「忘形者犹足免害，况忘德者乎！」

    孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：「凤兮凤兮，何如德之衰也！成云：「何如，犹如何。」来世不可待，往世不可追也。郭云：「当尽临时之宜耳。」天下有道，圣人成焉；宣云：「成其功。」苏舆云：「庄自变量语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。」天下无道，圣人生焉。宣云：「全其生。」方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：「亟当止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，画地而趋！宣云：「最可危者，拘守自苦之人。」迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼「迷阳踢」也。迷音读如麻。无伤吾行！吾行却曲，宣云：「却步委曲，不敢直道。」无伤吾足！」

    山木自寇也，膏火自煎也。司马云：「木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：「桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱为才能，夭于斤斧。」人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结局，与上接舆歌不连，歌有韵，此无韵。