- 西升经卷中
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西升经卷中重告章第十老君曰：吾重告子，子当谛受。道以无为上，常无欲以观其妙，常有欲以观其缴而已。德以仁为主。德无不容，仁也。礼以义为谦，称物平施，适时之宜。施以恩为友。因恻隐之心，推以及物，非求报也，故其施博。惠以利为先，惠者仁之施，以利物为功，口惠而实不至，怨苜及其身。信以效为首。信将以复其言，铃有效见焉。伪世亦有之，虽有以相诱是以知世薄，华饰以相扮。至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隐於小成，德伤於小识，礼以伪为，施而求报，惠不由心，信非中出，类皆矫情，性以沽名，饰智以惊愚，岂自然哉。言出#1飞龙前，行在跛鳖后。仁义礼信废，道德荒亡腐。飞龙为速矣，言犹在其前，跛鳖为钝矣，行犹在其后，则以言之非艰，而行之惟艰故也。失道而后德，失德而后仁，礼尤在其后，礼信且废，道德可知。不以道相稽，反以财相辅。譬如鉴中影，可见不可取。言如响中应，风声岂可聚#2，伪世教如此，如是迷来久。君子徇道，小人徇财。古之人以稽为次，盖相稽以道也，周衰之末，不知与道相辅而行，而以财相辅，是犹搏风捕影而求其实，岂可得哉！此无他，道无以兴乎世，世无以兴乎道，小惑易方，大惑易性，矫伪之俗胜，而不明乎自然之真故也。经曰：民之迷，其日固已久矣。天下之人物，谁独为常主。迷迷以相传，辗转相授与。邪伪来入真，虚无象如有。吹万不同，而使其自己怒者其谁耶，盖妙体无偶，真常不宰，可得矣而不可言传，可传矣而不可相授，一曲之士，指末流为大源，认陈逵为至妙，以迷传迷，犹醉者之负醉也。殊不知诚正可以入真，而邪伪终莫之能以邪伪入真，是以虚元之象为有而实非有也。自伪不别真，为贪利往守。非常正复亡，痴盲持自咎。如木自出火，还复自烧腐。定己然后议人，主中可以正外，己自为伪矣，其能辫真伪之归哉，己之为伪，以往守於利而为责也，以利往则远於道，以利守则失於道，既非真常，正亦随亡，此无他，於道见疑而冒昧，故违人而自遗其答也，何异木生火而还克木哉，《阴符》曰：火生於木，祸发叉克。圣人之辞章第十一老君曰：圣人之辞云。混元博大真人也，吐辞为经，自我作古，犹不自矜，而日圣人之辞，则以迷而不作故也。道当以法观。如有所生者，故日为自然。一而不可不易者道也， 粗而不可不陈者法也，道不可见，即法而显，道之与法，初无二致，入则为道，出则为法尔。天下之物生生不穷，而不知所以生生者谁耶，本诸自然而已，道以法显，法以道立，岂人为哉。眼见心为动。贼莫大於德有心，而心有眼，坎为耳，离为目，耳目者，精神之户牖也，一有所睹，心斯动出矣。《阴符》曰：机在目，圣人为腹不为目者以此。口则为心一黄。言，心声也，心之所欲，非言不宣，口实司之。鼻为通风气，鼻口风气门，喘息为宅命，身寿立息端，譬如谷草木，四时气往绿，气别生者死，增减羸病动。人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，阴阳寓焉，东则为生，散则为死，故命之所宅在是，真人息之以踵，众人息之以喉，息之本有所立，而根深带固焉，故与天地齐其长久。譬之百谷草木，资四气以生植，盛则荣，衰则悴，气散则生者死矣。以是生死有，不如无为安。无为无所行，何绿有咎愆。子不贪身形，不与有为怨。命百一古今而常存，性更万形而不易，初无死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯无为然后能安性命之情，为则有成亏，成亏分而是非立矣，无为故无败，曾何咎愆之有？世之人未免有为者，以有我故也，苟能堕肢体而皆忘，外形骸而不有，虽无为而无不为矣。五行不相克，万物悉可全。万物无有常，成者不久完。成变化，行鬼神，往来天地之问而不穷者，五行也，一往一来，更旺更废，相生所以相继，相克所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃．刈也。圣人役造化，命万物，把握阴场，颠倒五行而不相沙，故能专亡自在，而入於不死不生。彼既以为物矣，成坏相因，欲久而不亡，何可得也，惟道则万世而无弊，经曰：道乃久。三光无明冥，天地常昭然。天积气尔，地积形尔，日月星宿则积气中之光耀者，人徒见其一往一来，一伏一见，一晦一明，不知昏昼之变，明暗自异，三光二仪，常自若也。观诸章第十二老君曰：观诸次为道，存神於想思。道气和三光，念身中所治。髻髭象梦寤，神明忽往来，虚无恬淡，不思而得上道也，闲邪存诚，思则得之其次也，盖神妙物而无方，存之则守形而不离，神全斯精全，精全斯气全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神气精是也，和三光之道无他，返照内观，取足於身而已。盖人一身，真君内存，五官咸备，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，则友神明於恍惚之际，此其效也，劳髭象梦寤，则恍惚若有无之际也。淡泊志无为，念思有想意。自谓定无欲，不知持念异。淡言不与物交，泊言静止不流，志於大道者，无思无为，不逐於物，不流于动，曾何有思想之意。盖有想则相生，有思，则未免有心也，谓是为定，已涉于动矣。谓是为无欲，已堕於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所为不可有加，故自以为是，以不知持念之各异，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，过而不留感，而后应正念也，既往而不择，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以为之次。或气尚粗盛，自知尚多事。事兴则形动，动则外通谋。谋思危之首，危者将不久。不久将欲衰，衰者将不寿。夫志，气之帅也，心劳於谋，智尽於事，则气有蹶，趋之不正而暴盛，盖弃事则形不劳，形休则谋不用。一有所谋，则机变之巧作，扰扰万绪自此起矣，茶然疲役不知其所归，欲终其天年，而不中道夭，不亦难乎。至人不从事於务，不相与为谋，涤除外慕，玄览至理，故专气致柔，能如婴儿也。以身观声名，物事难可聚。以名声称号，必为是所诱。皆坐於贪欲，贪欲为殃咎。贪者为大病，习贪来已久。合会微渐滋，非缄艾所愈。一节重於一国，两臂重於天下，则名与身孰亲？物无常是，事无常宜，去而不守，未尝暂止，况傥来之寄哉！傥来之寄，其来不可圉，其去不可止，而累於名高者，趋名不已，残生伤性，以身为殉，正坐於责欲故也。咎莫大於欲得，则责者身之大病，民迷日久，积习既深，始微而终盛，犹病在膏肓，非缄艾能愈也。还身意所欲，清静而自守。大圣之所行，不慕人所主。有常可使无，无常可使有。形之疾，其甚者缄艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，责欲，性之疾为甚者也，将以反其性情而复其初，铃损之又损，以至於无为，则清不能污，静不能染，而不知所守矣。盖无为者，圣人之所行，责欲者，众人之所主，行大道之无为，不慕众人之责欲，则事物形名，天下所谓有者，可使之无，恬淡寂寞，天下所谓无者，可使之有也。经诫章第十三老君曰：经诫所言，法义所推。赫赫兴盛，不如微妙。经以载道，无非教诫之言，法以显道，有义可以推考，类皆以本为精，以物为粗。赫赫兴盛，物之势也，势有时而尽，深妙元微，道之本也，道无时而穷，以是较其精粗，则道之与物，相去远矣。实不如虚。实则有碍，虚则无问。数不如希。事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣。邪多卒验#3，疾不如迟。欲速则不达，大器晚成，美成在久。兴者必废，盛者必衰。日中则反，月满则亏，天地尚尔，况於人乎。圣人绝智，而为无所为#4，言无所言，行无所施。孰能知此。道之要妙，虽智大迷非可以智索也，离形去智，然后同於大通，去智与故，然后循天之理，圣人於言为之际，以绝智为先，盖以此尔，世岂识哉！为无为，所谓处无为之事也，言无言，所谓终身言未尝言也，行无所施，所谓事无事也。偶不如奇。独立不改者，道也，自道而降，有对有待，圣人不与物偶而立於独，体道故也。多不如寡。通於一而万事毕，少则得，多则惑。孰贤难随。孰仁难可，其义少依。世之所谓贤者，孰为贤哉，贤者过之於道，或不能随也，世之所谓仁者，孰为仁哉，仁者失之於道，未见其可也，仁贤且犹如此，道之奥妙，依之者鲜，盖可知已。能知无知，道之枢机。知之浅矣，不知深矣，能知无知之知，是乃真知也，道之本宗，盖在於此，空虚灭无#5，何用仙飞。大道旷荡，无不制围。虚非无也，无实而已，空其虚则致虚极矣，无者有之对，因有而着，未离於有也，灭其无，则无无亦无矣。夫然，故出入六合，游乎九州，独往独来，行乎万物之上，其视仙飞不足多也。盖道广大悉备，未始有封，包裹六极，无有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在范围之内，岂止仙飞之一端乎。一本作空灭成无，可用仙飞。子能明之#6，所是反非。经言审谛，孰之能追#7。彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，虽然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，盖自知者明，苟能自知，则昔之所是，卒而非之，所谓真是非者见焉。经之所言，盖明是非也，夫岂妄哉，大惑者终身不解，大愚者终身不灵，非审谛不妄之言，孰能追愚惑之非欤。深妙章第十四老君曰：道言深妙，经诚乙密。道深而难测，妙而难名，经以载道，故其劝戒之言，亦玄微而隐密也。天地物类，生皆从一。子能明之，为知虚实。子若不照，显之不别。太初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生，谓之德。一者形变之始也，自天地至于万物，皆从此生，则天下本在是焉，为道者，当明其本而已。盖通於一而万事毕，能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知，苟非照之于天而自见，虽显告之而不悟，况微言哉。子志於有，无为所疾。为有所婴，亿载无毕。无为故无败，为则有成亏，无为者，道之本，有为者，道之病也。盖俗之所为，皆堕於有，不能损实以为通，至於外内并获而不可解者，以积习之久故也，惟圣人然后为能达绸缪。道言微深，子未能别。撮取於略，戒慎勿失。悟道以顿，行道以渐，迷悟出於自性，非人力可致，行道以积习而成，在於谨守而勿失焉。盖道之至妙，以悟而后得，行道之要，以多闻然后可守也。先捐诸欲，勿令意逸。罪莫大於可欲，遣其欲则心自静矣。意则心有所感而生焉，无以持之，纵或至於败。礼故正其心者，先诚其意。闲居静处，精思斋室。弃事则形不劳，思则得之，不思则不得也。丹书万卷，不如守一。夫道不欲杂，杂则多故，通於一而万事毕。经非不达，中有虚实。言有必无，子未能别。言无必有，子未能决#8。但当按行，次来次灭。寓言十九，重言十七，寓言为广，重言为真，则书之所言，虚实有无，特未定也。惟得其所以言者，为能知之，借日未知，姑取正於书而按行焉，则损之又损，亦可以致无为矣。《传》曰：世之所贵，道者书也。道有真伪，福有凶吉。有为则伪，无为则真，以伪获福者凶，以真致福者吉。罪有公私，明有纤密。为不善於显明之中，人得而诛之，为不善於幽暗之中，鬼得而诛之，天网恢恢，疏而不失，曾何纤密之遗哉。占往知来，不如朴质。前识者，道之华，而愚之始也，俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷问，虽有不假卜筮而知吉凶之明，不如朴质者歌复归於朴故也。《道经》於终篇言镇之以无名之朴，正此意也。虚无章第十五老君曰：虚无生自然，自然生道。《道深章》曰：道深甚奥，虚无之渊。言道为虚无之本也。《道经》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虚无生自然，自然生道，何也？盖言虚元，则自然在其中矣，言自然，则道在其中矣。别而言之，裂一为三，合而言之，贯三为一，自其无所有，则日虚无，无所因则日自然，偶而应之，则日道，乌有先后之殊哉。道生一，一生天地，天地生万物。易变而为一，一者形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，天地含精，万物化生。万物抱一而成。万物以精化形，一者精之数也，原其始，则得一以生，要其终，则抱一而成。得微妙气化。通天下一气尔，自有形以至无形，自有情以至无情，神奇臭腐，与时更化，皆气使之然也。聚则生，散则死，盛则荣，衰则悴，搏之不得，幽而难测，可谓微妙矣。人有长久之宝，不能守也，而益欲尊荣者，是谓去本，生天地之道也。金玉满堂，莫之能守，物有时而尽，何可长也。性命之真，与生俱生，至富国财并焉，岂特隋珠之重哉，昧者丧其不赀之朴，而矜览外慕，其去本远矣。生天生地，道之本也。《庄子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。恍惚章第十六老君曰：虚无恍惚，道之根。虚则无实，无则非有，恍者有光而无象，惚者有一而未形，虚无恍惚而在其中矣。《庄子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之谓本根。万物共本，道之元。大哉乾元，万物资始，至哉坤元，万物资生。元者气之始，道之用也，天之生物，使之一本，岂二致哉，万物一府，同出於道尔。《庄子》曰：万物与我为一。在己不亡#9，我默焉。圣人着书立言，用意深而劝戒切，盖欲倒置之民，返其性情，复其初也，使天下之人，皆能内观取足，不失其在我之真，圣人将密尔忘言，不可以容声矣。《孟子》曰：予岂好辩哉，予不得已也？生置章第十七老君曰：生我於虚，置我於无。虚化神，神化气，气化形，物所以生也。魂黑归於天，形魄归於地，骨骸返其根，我尚何存，则亦复归於无尔。生我於虚，原始而言之也，置我於无，要终而言之也。生我者神，杀我者心。神守其形故生，神去於形则死。人心惟危，愤矫#10而不可系，宵人之离形者，心则使之，此致道者所以忘心。夫心意者，我之所患也。我即无心，我何知乎！贼莫大於德有心，有心斯有意，意者谬心也，人以有身为大息者，以有意存焉尔。诚能心无所知，内静其意，吾又何息，是以至人於羊弃意，《庄子》曰：兵莫僭於志，镇邮为下。念我未生时，无有身也，直以积气聚血成我身尔。我身乃神之车也，神之舍也，神之主也，主人安静，神即居之，躁动，神即去之。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，气变而有形，形变而有生。一受人之形，若运转而不能自止者，孰居无事推而行是哉，神实妙之，子舆曰：以神为马，予因而乘之，岂更驾哉，故日我身乃神之车。不特为神之车，又为其含焉，盖身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不亏，神将来舍矣。传曰：七窍者，精神之户牖，神以身为舍可知矣。身不特为神舍，又为其主人焉，盖感之者为主，应之者为客，神未尝先物也，应物而有所丽，犹客为主所覆，而受命於主也，身为神之主人可知矣。主人安静则居之，形完则神全也，躁动则去之，质朽则神丧也。是以圣人无常心者，欲归初始，返未生也。内观其心，心无其心，故能返其性情而复其初。《庄子》曰：既已为物矣，欲复归根，不亦难乎，其易也，其惟大人乎。人未生时，岂有身乎？无身当何忧乎？当何欲哉！．故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，与道通也。吾有大息为吾有身，及吾无身吾有何息？盖身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，认而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，将为尘垢，故外其身而身存，神未尝有所困也。夫然，故形全精复，与天为一通乎，道合乎德矣，盖失道而后德，失德而后仁，道德一合，则德总乎道之所一，而无成与毁也，唯达者可以语此。为道章第十八老君曰：古之为道者，莫不由自然。故其道常然矣，强然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故与道反矣。曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，天下之常然也。为道者，居无思，行无虑，顺其自然，无容心焉，夫岂益生劝成，而有断鹤续兔之患哉，故其道亘万世而无弊。是以崇钥之器，在其用者。虚实有无，方圆大小，长短广狭，听人所为，不与人争。善人在於天下，譬如崇钥乎，非与万物交争，其德常归焉。以其空虚无欲故也。豪钥虚而能受，受而能应，道几似之。善人之在天下，顺而不逆，应而不藏，常处於不争之地，而天下莫能与之争，其犹索钥也，处重而人不轻，处前而人不害，其德常归焉。《庄子》曰：行贤而去其自贤之行，安往而不爱哉。欲者凶害之根，无者天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者去欲而入无，以辅其身也。罪莫大於可欲，故为凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於无形，故为天地之原，人之有欲，次性命之情以争之，莫知其根也，不见天地之纯，莫知其原也。圣人则不然，洒心去欲，而游於无人之野，则以贵爱其身，与道相辅而行故也。色身章第十九老君曰：人皆以声色滋味为上乐#11，不知声色滋味，祸之太朴，故圣人不欲以归无欲也。好色音声厚味，世俗之所乐也，目不得好色，耳不得音声，口不得厚味，则大忧以惧。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶声，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以圣人欲不欲，而复乎素朴也。道虚章第二十老君曰：道者虚无之物，若虚而为实，无而为有也。道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若无而非无，若有而非有也，既日虚无，而谓之物者，即不物之物也。道深章言虚无之渊，此言虚无之物，渊言其体，物言其用，故继之曰：若虚而为实，无而为有，虚而为实。《庄子》所谓虚则实是也。无而为有，《道经》所谓两者同出而异名是也。天者受一气，荡荡而致清，气下化生於万物，而形各异焉。大易既判，天得一以清，万物化作萌区有状，皆其所资始，《列子》曰：天地氤氲，万物化生。是以圣人知道德混沌玄同也，亦知天地清静皆守一也，故与天地同心而无知，与道同身而无体，而后天道盛矣。德总乎道之所一，浑浑沌沌，终身不离，玄之又玄，众妙之门也，天得是，故无为以之清，地得是，故无为以之宁，圣人诚能两问，天道虽远，见之以心，故明於天而同乎无知，通乎道而合乎无体，与天为徒，与道为一，而道兴乎世矣。以制志意而还思虑者也，去而不可逐，留而不可遣。夫志，气之帅也，气，体之充也，持其志，无暴其气，将返其性情而复其初，则出思不思，而思出於不思矣，来者勿禁，往者勿止，不将不迎，应而不藏，虽覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何虑。远者出於无极之外，不能穷也，近在於己，人不见之。海虽远，治之在心，反求诸己，万物咸备，然道在迩，而求诸远，是犹目之明，能见百步之外，而不能自见其睫也。是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。《传》曰：内视之谓明，反听之谓聪。不视不听，则目无所见，见晓於冥冥，耳无所闻，闻和於无声也。《易》曰：君子以慎言语，节饮食。不言不食，则默而识之，终身不言，未尝不言，无饥渴之害，味人之所不味也。几此无他，复以自知抱一而不离故尔。夫欲视亦无所见。圣人见道不见物，而视人所不视。《庄子》曰：贼莫大於德有心，而心有眼。《经》曰：圣人为腹不为目。欲听亦无所闻。闻者非谓其闻，彼也自闻而已，岂听之以耳哉，仲尼所以六十而耳顺。欲言亦无所道。纵口之所言，更无利害，故有谓无谓无谓有#12，而游乎尘垢之外。欲食亦无所味。淡泊寂哉，不可得而味也，复归於无物。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其无味也，惟返其性情而复其初者能之。《道经》言视之不见，听之不闻，继之以复归於无物，与此同意。若常能清静无为，气自复也#13。返於未生，而无身也，无为养身，形体全也，天地充实，长保年也。虚化神，神化气，道之委也，气化神，神化虚，道之用也。盖志一则动气，气一则动志，惟持其志，无暴其气，则虚而物不能污，静而物不能杂，淡而无为，将见气合於神，神合於无，游乎物之初，外形体而不有矣。以其不自生，故能长生，所以全其形骸，与天地齐其长久。《庄子》曰：无为则俞俞。俞俞者，忧息不能入，年寿长久矣。哀人章第二十一老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守身。守身长久长存也。守孰为大。守身为大，身之所以存者在养神，神之所以全者在守身。馑修其身，抱神以静，则人与物化，而我独存，长生久视之道，殆不出此。西升经卷中竟#1『言出』，《西升经集注》作『言处』。#2『风声岂可聚』，《西升经集注》作『风声岂绪』。#3此句《西升经集注》作『茂多卒夭』。#4此句，《西升经集注》作『而为元为』。#5此句，《西升经集注》作『空灭成元』。#6此句，《西升经集注》作『若能明之』。#7此句，《西升经集注》作『孰知能追』。#8决，《西升经集注》作『决』。#9此句，《西升经集注》作『在己不忘』。#10『愤娇』，据《庄子·在宥》当作『债骄』。#11此句，《西升经集注》作『人皆以声色滋味为乐』。#12疑此句字有舛误。#13此句，《西升经集注》作『元自复也』。
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