道德真经传卷之四

    资政殿学士吕惠卿传

    治大国章第六十

    治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

    传曰：得有国之母以治国，虽大无难也。烹鱼者不可以烦，而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已，烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制，亦不割以伤之而已。及其至也，则其鬼不神，凡以不伤之所致也。何以言之？鬼之为道，非不神也，厥与人杂扰而见其神，则不能不伤人。而所以不神者，以圣人为能以道莅天下，使人不淫其性，不迁其德，无大喜大怒以干阴阳之和，所谓处混芒之中，与一世而得澹漠焉者也，则是圣人亦不伤人也。唯圣人为能不伤人，故阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭，则其神不伤人也。神不伤人，则无以见其灵响而神焉。由此观之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不伤人，故不神也；非神不伤人，由圣人亦不伤人，故其神不伤人也。使圣人之於人，不能全其朴而伤之，而人失其性，至於四时不至，寒暑之和不成，人之所以伤神者为多，则神其能不伤人乎？夫唯神不伤人，则神归德於人，神不伤人而人亦归德於神矣，故曰夫两不相伤，故德交归焉。

    大国者下流章第六十一

    大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。

    传曰：知以道治其国，固不伤其人矣，而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，是乃所以交天下而保其人之道也。盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。大国诚能居下流以致天下之交，则牝陕静为下而胜牡之道也，故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取冬故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。盖大国不过欲兼畜人，而小国不过欲入事人，今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也？小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣，则不嫌於不宜，故曰大者宜为下而已。

    道者万物之奥章第六十二

    道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有一拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

    传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则未有一物而不足於道者也。室之有奥，深邃燕问，而尊者之所处也。万物莫不有深邃燕间，尊高之处，则道是也。故曰道者，万物之奥。唯其如此，故善人之宝，而不善人之所保也。何则？善人知其善之所自出，则得之而有无穷不－赀之富，非其宝耶？不善人知其不善，至於此而玄同，则虽有万恶，泱然而释矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，则人无善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之於人，犹天地也，天无不覆，地无不载，非特美言尊行之比也，则人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，所以享於上者，礼之恭、币之重者也，然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子三公所以坐而论者，不过此而已矣。古之所以贵此道者，何也？不日求以得，有罪以免耶？为天下贵，求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵而古之所以不得不贵也。

    为无为章第六十三

    为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。

    传曰：有道者，其为常出於不为，故为无为。为无为，故事无事。事无事，故味无味。何则？方吾之为也，求其为者不可得，则为出於不为矣。有为则有事，为而无为则事亦无事也。非徒无事也，虽味之而无味矣。味之者，反覆寻绎之之谓也。道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，虽反覆寻绎之，复归於无物而已矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少。多少举在於我，而所谓怨者固无常心，则不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信，而皆报之以德矣。人之所难忘者怨也，而以德报之，则它不足累其心矣。非徒然也，而图难於其易，为大於其细，以天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，而我常无作也。苟有所作，必於易与细而见之，则所谓知几其神者是也。能得之於吾心，则其推之於天下国家无难矣。是以圣人终不为大，故能成其大，以为大於其细，而不为大於其大故也。出诺易也，复言难也，不慎重於出诺之际，则言难复矣。易而图之则易也，难而图之则难矣，不图之於易图之始，而图之於难，则难矣，此俗人之所以寡信而多难也。是以圣人由难之，故终无难，以难之於其易，而不难之於难也。

    其安易持章第六十四

    其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

    传曰：其安易持，危而持之则难矣。其未兆易谋，已动而谋之则难矣。其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然，心为甚，通诸其心，则於天下国家无难矣。安也，未兆也，则是为之於未有也。脆也，微也，则是治之於未乱也。合抱之木生於毫末，生於小也。九层之台起於累土，高起於下也。千里之行始於足下，远起於近也。则为之於未有，治之於未乱，其本末常如此也。为之於未有，则是以不为为之也。治之於未乱，则是以不治治之也。已有而为之，则为之欲成而反败之；已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人为之於未有，则我固无为也，故无败；治之於未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，则无败事也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，则滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也。学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，则缮性於俗，俗学以求复其初者，非知此者也。

    古之善为道章第六十五

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

    传曰：众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉。古之善为道者，在己若此，则推之於民也，固非明之，将以愚之也。察察，昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化，而以智治之，适所以乱之也。盖不识不知，顺帝之则，而毁则为贼，治国而以智，则毁其则矣，故曰以智治国，国之贼。治国而不以智，则无介然之知，其道甚夷，而无益生之祥，则有国之母，可以长久，故不以智治国，国之福。知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。盖知其子，守其母，投身不殆，则不以智治之而福者也。开其兑，济其事，终身不救，则以智治之而贼者也。则不以智之与以智，非亦我之楷式乎？诚知楷式而不违其德，可谓玄矣。德而至於玄，则深而不可测，远而不可量，以情观之不能莫逆於心，及其至也，与物反本，无所於逆矣，故曰常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

    江海为百谷王章第六十六

    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

    传曰：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，则能为天下王者，亦善下之而已，则玄德者，乃所以下下之道也。庄周以为以此处下，则玄圣素王之道，而舜之在下，则曰玄德升闻，则玄德者，固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也。圣人之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也；以言其序则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不得已而后起，则以其身后之也。夫惟以其言下之，则处上而人不重，不重则以戴之为轻矣；以其身后之则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争者也。非体玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不争，故天下莫能与之争。

    天下皆谓章第六十七

    天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

    传曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼见其无乎不在，无可拟者，谓之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物矣。道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎？故曰天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。盖我道所以如此之大者，以吾无我而不争故也。夫唯无我而不争，故能持人之所难持。我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也。何则？人不能无我而不争，故勇而不能慈，广而不能俭，先而不能后，则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也。天下有始，以为天下母，而我守之，常宽容於物，不削於人，非慈乎？其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎？未尝先人而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎？夫慈为柔弱矣，而能胜刚强，是能勇也。俭为不费矣，而用之不可既，是能广也。不敢为天下先，为后人矣，而圣人用之以为官长者，皆从我者也，是能成器长也。今拾其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，则刚强之徒而已，死不亦宜乎？夫自事观之，则军旅之事爱克厥威允罔功，则慈宜若有所不行也。然自本观之，则所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以战则胜，以守则固。夫惟慈故俭，俭故不敢为天下先，则慈者，三宝之所自而始也。拾其慈则死，保其慈则生，则慈乃所以卫吾生者也。故曰天将救之，以慈卫之，慈立而三宝举矣。

    善为士章第六十八

    善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

    传曰：士之为言，事道而以将人为任者也。事道则以不争而胜，将人则用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善为士者不武。为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。何则？体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。体道者能下人，能下人者，乐为之用而不自用，则善用人者为之下，是谓用人之力也。德则不争，力则用人，虽用兵之危，我犹无为，况其它乎？无为为之之谓天德，至於无为，则与天同而无以加矣，故曰是谓配天古之极。

    用兵有言章第六十九

    用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

    传曰：道之动，常在於迫而能以不争胜，其施之於用兵之际，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也，而况其它乎？何则？主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。所以尔者，道之为常出於无为，故其动常出於迫，而其胜常以不争，虽兵亦犹是故也。诚知为常出於无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉？苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则吾之所谓三宝保而持之者，几於丧矣，故曰祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。夫唯以不争为胜者，则未有能胜之者也，故曰抗兵相加，哀者胜矣。

    五言甚易知章第七十

    吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

    传曰：道法自然，其言亦希而自然。自然则无为，则知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗与君，是以不吾知也。何谓宗？无为而自然者，言之宗也。自其宗推之，则言虽不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何谓君？无为而自然者，事之君也。得其君而治之，则事虽不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之与君，此所以不吾知也。夫道之所以为天下贵，以其不可以知知，不可以识识，故为天下贵。使道而可以知知识识，则何贵於道哉？故曰知我者希，则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者，是之谓被褐怀玉。

    知不知上章第七十－

    知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

    传曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。虽知其不知，而以知知之，则其心庸诅而宁乎？故曰不知知，病。夫唯知知之为病而病之，则反乎无知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。圣人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。若子泰者，可谓病病者乎？

    民不畏威章第七十二

    民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

    传曰：民不冥於道，而唯识知之尚，故生生厚。生生厚，故轻死。轻死，故不畏威。民至於不畏威，则无所不为，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威，则大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充满天地，包裹六极，凡命於天者，其居之所同然也，勿狭之而已矣。精神四达并流，无所不极，凡命於天者，其生之所同然也，勿厌之而已矣。夫民无常，在我而已。夫唯我不厌，是以民亦不厌也，则奚不畏威之有哉？是故圣人自知以常，而不自见以外其身，知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以啬，而不自贵以遗其生，爱音而遗其生，乃所以不厌其所生也。故去彼知识之病，而取此不识不知之不病也。

    勇於敢章第七十三

    勇於敢则杀，勇於不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，执知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

    传曰：其刚强而叉於外物者，勇於敢者也，则死之徒是已，故曰勇於敢则杀。致其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已，故曰勇於不敢则活。勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。然则天之所恶，殆非可以知知而识识也，故曰此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人之动也，豫若冬涉川，犹若畏四邻，犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯不可知，则不识不知，乃所以顺帝之则也。盖天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，倾者覆之，则未尝与物争者也，而物莫能违之者，故曰不争而善胜。天何言哉？四时行焉，百物生焉，其行其生，未尝差也，故曰不言而善应。莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也，故曰不召而自来。易则易知，而其道盈虚，与时消息，而未尝违，故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威，其聪明明威未尝自用，而惠吉逆凶犹影响也，故曰天网恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知为如此，圣人所以勇於不敢，而不识不知，乃知所以顺之也。

    民常不畏死章第七十四

    民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。

    传曰：民之为道，固常不畏死者也。唯无狭其所居，无厌其所生，则可以使之畏威而重死矣，奈何以死而惧之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，则孰敢不畏死而为奇乎？然而执之而不胜，杀之而不止者，则民之不畏死，而不可以死惧之明矣。然则以道治天下者，宜如何哉？常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀？天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮有出於好恶，而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斯。代大匠斯，希有不伤其手者矣，则代司杀者杀，其伤可知也。

    民之饥章第七十五

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生。

    传曰：一夫之耕足以食数口，则奚至於饥哉？而至於饥者，非以其上食税之多，枚饥耶？织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉？而至於难治者，非以其上之有为，故难治耶？甘其食，美其服，安其俗，乐其居，则奚至於轻死哉？而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶？是以圣人无事而民自富，无欲而民自朴，则至於食税之多而饥，无有也。无为而民自化，好静而民自正，则至於有为而难治，无有也。自富、自朴、自化、自正，而不饥以难治，则至於生生之厚而轻死，无有也。盖所以生生之厚而至於轻死者，以其提跋好知，争归於利，而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至於轻死，则无以生为者，贤於贵生可知矣。是故圣人不自见以外其身，不自责以遗其生，知其无以生为而已矣。

    人之生章第七十六

    人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不

    胜，木强则共。坚强居下，柔弱处上。

    传曰：道之为物，无形而不争，则天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也桔槁，则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致其柔弱，其可得乎？是以兵强则恃之而骄，而敌国之所谋也，我骄而敌谋，则所以不胜也。木强则伐，伐之所以共而举之也，非徒然也。而以位言之，则天以炁在上，地以形在下，炁则柔弱，形则坚强。臣以有为事上，君以无为畜下，有为则坚强，无为则柔弱。坚强居下，柔弱处上，物之理也，然则柔弱之能胜刚强可知

    矣。

    天之道章第七十七

    天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶？

    传曰：天之道，无为而已矣。无为则无私，无私则均，犹之张弓也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，适於均而已矣。夫天之道，非故以抑高而举下也，无为任物之自然，则高者为有余，不得不抑而损，下者为不足，不得不举而益。满招损，谦受增，时乃天道是也。人之道不能无为，不能无为则不能无私，不能无私则至於损不足以奉有余？不足异也。夫唯有道者，知未始有物，而有为之与功名皆我所余，而天下之所不足而争之，故损之以奉天下而不有此，故曰执能损有余以奉天下？唯有道者。圣人则有道者也，是以为而不恃，功成不居，其不欲见者无它，凡以法天之道而已矣。

    天下柔弱章第七十八

    天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能先，其天以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。传曰：天下之物，唯水为能，因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过於水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者，以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。夫水之为柔弱，而柔弱之胜刚强，天下莫不知，而老子数数称之，何也？以天下虽莫不知，而莫能行也。夫聪明睿知足以有临矣，则其患者岂在於村力之不足也，顾未能损有余以奉天下，持之以柔弱，而常为名尸智主事任谋府之所累耶？故老子论道德之将终，而数数及此言，又引圣人言以信之曰：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。明所以服天下者，在此而不在彼也。夫三代之王必先其令闻，而曰受国之垢与不祥，而为社稷主为天下王，何也？盖铃先其令闻者，非过名之言也，不及名之言也。受国之垢与不祥，则过名之言也，名不足以言之也。不及名之言应事，应事言之变也。过名之言体道，体道言之正也。正言而曰受国之垢与不祥，故曰正言若反。汤武之言曰：万方有罪，在予一人。此知以国之垢与不祥，而受之者也。

    和大怨章第七十九

    和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

    传曰：复雠者不折镇干，虽有忮心，不怨飘瓦。是以天下平均。不由此道，则怨之所生也，而人欲和之，不可胜解矣，故曰和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之，乃所以为德善，和大怨而不免於有余怨，安可以为善哉？是以圣人执左契而不责於人，是乃使复伟者不折镇干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献车马，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者，常以与人而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至於杀人，则有司杀者杀，而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主，此其所以无怨而不责於人之道也。夫岂以和之为悦乎？故有德司契，则不责於人而已；无德司彻，以通物为事者也。天道无亲，常与善人，无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责於人之道也。

    小国寡民章第八十

    小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。

    传曰：三代以来至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之质#1，以反太古之治。小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。此救之以质而反乎太古之道也。庄周称至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来。则若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。然《诗》《书》之所言，则止於尧舜三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道与世之交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以又反太古之治也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎？曰：未可也。然则其言之何也？曰：礼至於兼三王，乐至於备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹，而措之醴酒和羹之下，乐不以嗤管清声，而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意所不得已者如彼，而所欲反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文武周公之坠绪而赓之，老子论其道与世如此，其意犹是而已矣。譬之月建巳而火始王，而金炁已生於其间矣，此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死而不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足逵接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在於此，而所歌复者，常在於彼也，则其肯烦事为以深治人之过乎？然则欲天下不安平泰，不可得也。即段而不言，犹屏玄水，彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐为反本复始之意乎？夫圣人之言，岂小补哉。

    信言不美章第八十一

    信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。

    传曰：道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。则信言者，信此而已，安事善#2？美言者#3，善此而已，安事辫？  知言者，知此而已，安事博？由是观之，则美者不信，辫者不善，博者不  知可知已。何则？虽美与辫与博，而不当於道故也。道之为物，未始  有物者也。圣人者，与道合体，夫何积之有哉？唯其无积，故万物与我为一。万物与我为一，则至富者也，故既以为人己愈有，既以与人己愈多。使其有积也，则用之有时而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近而指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辫也。其知至於无知，是知也。而其约不离乎吾心，是不博也。而学者以美与辫与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也，故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能剧心焉，则不可得而至也。凡物有所利则有所不利，有所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争。唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。

    道德真经传卷之四竟

    #1救之质：疑作『救之以质』。

    #2安事善：疑作『安事美』。

    #3美言者：疑作『善言者』。