道德真经集义卷之八

    凝远大师常德路玄妙观

    提点观事刘惟永编集

    前朝奉大夫太府寺簿兼

    枢密院编修丁易东校正

    不尚贤章

    邵若愚曰：不尚贤使民不争至为无为则无不治矣。夫不尚贤能者，恐人矜智。王所好者谓之风，民乐随之谓之俗，上矜贤智，下心竞趣。不尚贤，使民不争其名故也。食之为货，务资赡养，岂贵珍其难得。贵乎难得，民必深藏。凡人之情，与之则不受，藏之必窃夺。治世非不用货，不贵珍奇难得之货者，使民不为盗故也。下民不见名利，可使欲心不乱，其民自治。是以圣人之治，不尚贤，使民无知，无知则自虚其心，心虚则能容万物。故云实其腹。不贵货，使民无欲，无欲则自弱其志，志弱则不随境转。故云强其骨。常使民无知则虚心，无欲则忘境，心境两忘，无所攀缘，万事俱息，使夫有智者而不敢为，圣人为无心之为，则天下无不治矣。

    王志然曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。夫语道而非其序，非道也，语道而非其道，安取道。庄子九变之序五变，刑名可举舍，是若倒道而行，逢道而说者，人之所治安能治人，骤而语刑名者，由未知所以为学为治之本意欤。且名者实之宾，名实既定乎内外之分，天下之人爵因任而已，岂有贤者弃之野而不用者哉？而老子谓不可尚之之意，其有深旨焉。故庄子曰举贤则名相轧。尚贤则起争之一端，以至天下大骇，智诈是非，颉滑解垢，儒墨毕起，其不可尚者如此。聚天下之货财，养天下之民人，而民熙熙然，击壤而歌，鼓腹而游，物物而不物於物，乌可窃窃然而贵之哉？老子谓不可贵之之意，其亦有谓。以天下之万物职职芸芸，各有所系焉。既有时而成，必有时而毁，既有时而贵，必有时而贱，付之自尔，讵可容心哉？人欲贵之者，唯必得是求，求之不得，将决性命之情以争之。以至攘夺觊觎，靡所不至，岂只为盗而已？此盖上有所好，下有必甚者焉。经曰不见可欲使心不乱，孔子云富贵是人之所欲。至如目击耳闻，鼻嗅舌尝，侈情动心，皆谓之可欲。苟欲之无餍者，虽天地之大，万物之多，不足以供其求。君子之所欲者名也，小人之所欲者利也，举天下贤不肖皆不见可欲之欲，则心常寂然，何乱之有？所以圣人常虚其心，不为一物之所囿，常实其腹，不为一物之所礩。内观其心，廓然无有，外观其形，与物委蛇而同其波；远观其物，物无其物。故志弱而有用，骨强而有立，志之所之有所操，则有所守焉。肾主藏志，而骨者肾之余，弱其志则精不摇，而骨强矣。心主藏神，而腹者心之宅，虚其心则神不亏，而腹实矣。由是万化生乎身，精神生乎道，以此治人事天。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。唯其如此，则无不治矣。庄子曰：同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴则民性得矣。若然者，天下焉知贤之可尚不可尚，货之可贵不可贵者。

    黄茂材曰：不尚贤至使心不乱。方且和其光，惟恐人之知，何贤之可尚，故民不争。不争者，各安其性之自然。方且窒其欲，惟恐物之扰，何货之可贵，故民不为盗。不为盗者，取足於身而有余。不见可欲，非闭其目，而不之见也。物之交於吾前，而动於吾心者甚多，将不知见其可得乎，惟能见其无有可欲之处，然后不足以乱吾心。何者？毛嫱丽姬，天下之美也，人莫不欲之，而鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，推此以言，诚无见其有可欲者，则心不乱矣。是以圣人之治至实其腹。南郭子泰隐几而坐，仰天而嘘，嗒然自丧其偶，能养其心至此，则可谓之虚矣。一饱之外，虽有珍羞百味列於其前，惟恐其不亟彻而去，此腹所以欲其实也。经曰圣人为腹不为目。弱其志。自强者有志。今乃弱其志，何也？自强则可以进乎道，弱则可以到於日损之地矣。强其骨，老子之道深乎强强，故曰强梁者，不得其死。今强其骨何也？戒乎强者，恶其与物争也；强其骨者，自强也。夫道独立不改，非自强者安能政乎。常使民无知无欲。老子以治国治民况於其身，所谓使民即是其身，无知无欲，非顽然如木石之无所欲也。其始也，不能无知，去其知至於无知；其始也，不能无欲，去其欲至於无欲。则自非有道君子，其积所至，其孰能之？使夫知者至则无不治矣。夫道自然，岂可以智为之？惟能为无於无所为，斯可矣。

    程泰之曰：不尚贤使民不争至使心不乱。其人贤矣，表而出之，以暴耀天下，则必有耻其不若而强与之争，故庄子曰举贤则民相轧也。贵难得之货，则必有弃业趋利，而不惜为盗者。故曰货财聚然后睹所争也。争且盗皆其睹可欲，而生心者也。若上之人藏好恶而不示，下之人无所趋以为利，则凡其可欲者不复见前，心自不乱而争盗自息。此老氏正本澄源之道也。蒋闾勉之言治曰：必拔公忠之属，而无可私，民孰敢不辑？勉之此言，盖尧舜以来举善而教不能，凡致治者之所共也。而季辙讥之曰：若子之言，则其自为处也。危其观台多物，将往投迹者众。盖讥其表而出之，则昭昭乎如观台之招物也，则见可欲而往焉，以争者多也。然则见贤而不尚，岂其无别哉？泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者，其意皆类此也。见之读如现，上之人出而示之之谓也。是以圣人之治至强其骨。常时存想者，为心临事欲为者为志，腹所以饮食也，骨所以负任也。老氏书有寓言，有实言，此之腹也，骨也，诚即其实而命之也。后章曰：民之饥，以其上食税之多。是其当实而虚之者也。又曰：民之难治，以其智多。此恶其强，而求以弱之者也。庚桑子之居畏垒也，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，不使其心得有仁知焉，是求以虚也。拥肿之与居，鞅掌之为使，拥肿鞅掌非骨强而耐负荷者，不在数也，此其立庚桑之则，而讥尧舜之举贤任知者然也。常使民无知无欲。民之有知则智多，而难治者是也。其有欲则睹可欲，而争且盗者是也。老氏之贵无为也，欲以无事处天下，而使天下亦安於无事也。庄子之言治效，曰同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢为也。使民无知无欲，将以愚之也。而其中有桀黠不受愚者，是所谓智也。智则不复可愚矣。於是举天下皆顺吾教，则皆无知无欲矣。无知无欲则安土乐业，不可诱之为乱矣。虽有智者，知其无与附和，则亦意消而不敢复为。故曰使民重死而不远徙，虽有甲兵无所陈之。正其自谓可复结绳者，由此其致也。庄子取是语而托之上古，曰古之人在混茫之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，万物不伤，群生不夭，人虽有智，无所用之，正明此也。为无为则无不治矣。既曰无为矣，而又有夫为无为者焉，则岂委事功而不作也哉？以无为为居，而以无事行之，是之谓为无为也。我以无为镇之，而下以无知无欲应之，所谓无为而民自化，无事而民自富者也，则安有不入於治也？

    詹秋圃曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。安民章所言，不欲尊尚贤人，使民不狂僭而争名。不贵珍货奇宝，使民不为盗窃，不见可欲纷华盛丽，使心不生妄乱。是以圣人治民，久欲与之相安，在我必虚其心，而去嗜欲，常使斯民无知无欲。虽知亦不敢为，则为无为而无不治安矣。

    张冲应曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。老子出乎上古，其风淳俗厚，人皆质朴，日以无为，名利俱忘，声色不作，五神不乱。盖自上古降民改而皇，皇改而帝，帝改而王，官以鸟名，继以龙名，又继以王侯卿大夫，以美名之，则虚名日盛。而世所尚者行权之贤，是以比干争而死，夷齐不能争而隐。，以激纷纭征战之苦，又自凿山耕海，钻石淘沙，良金美玉，惑之未已，奇珍怪宝，惑世愈甚。世所贵者罕获难得之货，是以虞氏怀玉而丧国，石氏藏宝而丧家，以成灭身倾德之祸。又自笙簧之淫声逆耳，子女之淫色迷目，异味逆口，异香逆鼻，异服逆身，神昏精乱，而以所欲之形状毕露。是以商亡以长夜之饮，陈破以后庭之曲，以起弒逆暴乱之阶，皆此三者之故也。故上古圣人所以治乎人者无他，不尚行权之贤，不贵难得之货，不纵可欲之惑，则上行之而下效之，斯无以动人心之争、之盗、之乱者矣。故虚心下而不为，三者之所拘。实腹运道而不为，三者之所耗。弱其志而不尚、不贵、不欲，强其骨而常健常康常宁，人有以观我之无为，则自然无知无欲矣。或有知者欲尚其贤、欲贵其货、欲华其五鬼心鼻口耳身欲，亦不敢为也。故人皆为其所无为，而人无不治者矣。

    张灵应曰：心不虚明，如何得其炁冲和以实其脏腹；志不卑弱，如何得其精胶固以强其筋骨。心常虚而炁不亏，志常弱而精不耗，这腹便充实，骨便坚强，更有何趋蹶梦遗之患。大凡人一时趋蹶，皆炁不冲和中来；寝梦遗失，皆精不胶固中出。要皆炁不冲和，只是心不虚，精不胶固，只是志不弱。

    白玉蟾曰：不尚贤，为子当孝，为臣当忠，使民不争，饱不思食。不贵难得之货，黄金与土同价，使民不为盗，如意无他。不见可欲，耳目之间，心实在焉，使心不乱，去即唤回。是以圣人之治，虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫知者，不敢为也。为无为。则无不治矣。

    廖粹然曰：不尚贤，有道之士不务荣华。使民不争，默识如愚，无争三昧。不贵难得之货，观世财如灰尘，不贪而不欲，以内丹为至宝，自爱而不自贵，使民不为盗。知是不欲不见可欲，外不着物，内不自见，使心不乱，同太虚空如如不动。是以圣人之治，主上以道治国，吾亦以此修身。虚其心，以虚为身，以无为心。实其腹，神炁冲然，清浄自守，要将坎位中央画，点化离宫腹里阴。弱其志，专炁至柔，顽然不动，强兵战胜，功成后霹雳，俄然出地雷。强其骨，潜形於身而不出，藏神於心而不见，水火抽添丹就日，金筋玉骨自坚强。常使民无知无欲，国安民富更无他，吾之子孙亦无事。使夫知者。省得此理，不敢为也。何尝妄作为无为？道常自然，则无不治矣。子能知一，万事毕也。则岂不快哉？

    陈碧虚曰：不尚贤，使民不争。夫人君之谦下雌静，不矜尚己之贤能，则民之从化如风靡草，柔逊是守，何有争乎？经曰：我无为而民自化，我好静而民自正。又解曰：人君静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，贤不肖各当其分，则士无争矣。若人君依违，大臣回佞，虽尚贤求士，则外忠内僻，情毒言和之才至，至则奸伪生而交争起。严君平曰：盛德者为主，微劣者为臣。贤者不万一，圣人不世出，夫天生之贤，匪由尚出也。又曰：譬如使驽马驿骝并驰於夷道，鸿鹄鹑鴳双翼於青云，则贤不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。故曰不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。难得之货，谓金玉珠犀也。言上化清静，民务耕织，藏金於山，捐珠於渊，不利货财，不近贵富，则民无贪盗之心矣。又解曰：骊龙夜光之珠，金玉锦绣之玩，君王不贵，臣民无贪，盗贼於何而有？语曰：苟子之不欲，虽赏之不窃也。《鸿烈解》引神农之法曰：丈夫力壮而不耕，天下有受其饥者；妇人当年而不织，天下有受其寒者。故身自耕妻自织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货矣，不见可欲使心不乱，可欲者，谓外物或情令人生可尚爱欲之心也。而曰不见者，非远绝不见也，谓不以见为见，而为无为也。若乃人君见外物而无可尚爱欲之心者，是不为色尘所染乱，则性原清静恬澹而复其真一矣。人君能守乎真一，则使民心不乱，而淳朴之风可致矣。严君平曰：世不尚贤则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰：令君子佩请饮楚庄王，庄王许之，子佩疏揖，北面立於殿下，曰：昔者君王许之，今不果往，意者臣有罪乎？庄王曰：吾闻子具於疆台。疆台者，南望料山以临方皇，左江而右淮，其乐忘死。若吾薄德之人，不可以当此乐也。恐留而不能反，故曰不见可欲，使心不乱。傅奕《音义》曰：古本作使民心不乱。河上公、开元御本作使心不乱，亦通。是以圣人之治虚其心。大圣人之治，先治其身，然后及于家国也。虚其心者，谓无邪思也，不役心逐境，泊然内寂，嗜欲顿消，神物自定，则其心虚矣。庄子曰：虚室生白；吉祥止止。谓心虚则纯白自生，福庆留止也。实其腹。夫圣人道德内充，五神安静，憺泊自足，贪爱不生，故曰实其腹。弱其志。志者心之事，事在心曰志。欲令举心行事，当守谦静柔弱，则道全矣。强其骨。骨者体之干。夫淳和足则体润，精神壮则骨强，亦自然之理也。常使民无知无欲。圣人所以常修身虚心者，欲令百姓反朴守淳，悦然自化也。语曰：苟正其身矣，於从政乎何有？使夫知者不敢为也。民虽有贵尚之知、饰伪之迹者，然已被其清静之风、淳朴之化，而自灰心槁体，不敢与动有为之欲心也。为无为则无不治矣。为无为，犹言行无为之道也。无为者，谓不越其性分也。性分不越则天理自全，全则所为皆无为也。物物无为，则贵尚贪求之心泯然都忘，故淳风大行，谁云不治？

    谢图南曰：不尚贤至使心不乱。任贤使能，人君当然之事，但不当有好尚之名。好尚之名立，则小人将假托贤者之名以争之矣。难得之货物之无益，而反贵之重之，无好下甚，则有盗思夺之者矣。可欲之境事之无补，而耳目与接，反动其心，则将有变乱其所为者矣。在上意向，岂可不谨。是以圣人至其骨。虚其心则不使人欲入於内，实其腹则不使天理馁於中，弱其志则意向不流於骄伏，强其骨则躬行不惮於勤劳。此所以为圣人之治。常使民至不治矣。欲生於知，无知则无欲矣。故上以无知无欲化，则下以无知无欲应。或未能使之无知，而其间有矜知逞能者，亦必阴消潜化，而俾之退听於不敢为之地。此所谓知者，乃私心血气之知，非良知也。若使敢为，必至害治。故在上者为之以无为，则在下者无不治矣。盖尝论之，民之於上不从其令，而从其所好，意向之不谨，则视仪听唱必有甚者。古之圣人诚意以正心，正心以修身，修身以治国、平天下，精神念虑密运於一堂之上，而风声气习奔走於四方万里之远，应感一机不疾而速。后世人主穷情极欲，靡所不为，而反归咎於天下之难化，人情之难驯。

    吁，亦惑矣。

    林庸斋曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。尚，矜也。我以贤为矜尚，则必起天下之争。禹惟不矜，天下莫与汝争能。便是此意。我以宝货为贵，则人必皆有欲得之心，其弊将至於为盗。此二句发下面可欲之意也。人惟不见其所可欲，则其心自定。不见可欲，使心不乱。此八字最好。虚其心，无思慕也。实其腹，饱思食也。弱其志，不趋竞也。强其骨，养其力也。言太古圣人但使民饱於食寸，无他思慕，力皆壮而无所趋竞，故其民纯朴而无所知无所欲，虽其间有机巧之心者，所知虽萌於心，而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此，而圣人於世亦无所容心。其为治也，皆以无为为之，所以无不治也。不见可欲，使心不乱。言圣人之教其民如此。使者，使其民也。不尚贤，不贵难得之货，皆恐有以动其欲心也。动其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子愤末世之纷纷，故思太古之无事。其言未免太过，所以不及吾圣人也。

    范应元曰：不尚贤，使民不争。尚，好也。贤，能也。又《说文》多才也。争，竞也，谓偏尚才能之人，则民必竞习才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能可用於人而不可用人，务才而不务德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不争。不贵难得之货，使民不为盗。难得之货谓金玉之类，傥贵之则民爱其物，而患其无，以至为盗。是以圣人之治至强其骨。治理也，理身以理天下也，上无贵尚则民不妄想，人欲去也，兹不亦虚其心乎？上怀道德则民抱质朴，天理存也。兹不亦实其腹乎？上守柔和则民化，而相让气不暴也，兹不亦弱其志乎？上无嗜欲则民化，而自壮体常健也，兹不亦强其骨乎？能如是则可使民无知无欲也。此四句有专就修养上解者，然前后文皆有正己化民之意。常使民无知至不敢为也。盖民知贵尚、见可欲，则有争有食而为乱，故常宜使之无妄知无妄欲，而使夫智巧之人不敢妄为也。为无为则无不治矣。圣人无贵尚之述，而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出於无为也。为出於无为，则事无不成，物无不和，乃无不为矣。

    薛庸斋曰：不尚贤使民不争至使心不乱。不尚世俗之贤，则民不致争矣。不贵难得之货，则民不为盗矣。不见可欲之事，则使心不乱矣。是以圣人之治至强其骨。圣人治国犹治身，虚其心则德大有容矣，实其腹则境土不贪矣，弱其志则治道尚柔矣，强其骨则股肱不惰矣。常使民无知无欲至则无不治矣。同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。能使民若此，虽有智者不敢为也。夫无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓安，非无为之治乎？

    休休庵曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。抱道行不言之教者，中虚外顺，无所好恶，是以不尚贤，不贵难得之货。有所好尚者，情识使然也，未免使人生能所生、贪求或争功、或为盗。进道育德者又当一念不生，致于虚极，微妙玄通，然后自已。灵明不亦贵重，若有可爱可欲之念，则忘情作，惑乱真心矣。是以圣人修身齐家、治国平天下，虚其心，无我而量宽，其无为而物自化。以道为怀，实其腹也。弘无诤之德，弱其志也。力行此道，强其骨也。能如是者，使其识灭而无所知情亡。

    褚伯秀曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。古人所宝性贤，见贤思齐。此云不尚何耶？为时人多尚己贤以启争，嫉乱所由生，惟其不尚己贤，斯能识天下真贤。非谓弃贤於野，而不用也。世道交丧，所谓贤者未必真，尚者未必诚。君衒求贤之名，士负自贤之志，以诈逆诈沦胥于恶，而贤为虚器矣，於家国乎何济？训以不尚己贤，是澄清源流，而开四海来贤之路也。货之於天下贸迁有无，以给民用。此云不贵者，特谓难得之珍奇，寸珠尺璧，南金大贝，声色禽兽，玩好之物，无益於家国，无补於饥寒，上好下承，残暴以取，鼓动天下之贪心，上下相交盗矣。若夫流行泉布、丝麻粟帛，民资以生养者，未尝一日废，是谓不贵异物贱用物，适宜利用，家给户足，亦何盗之有？后世贪奢败度，利欲蚀心，天下滔滔，如出一律，惟学而知道，界限分明，必不至越分，苟求玩物丧志。食取充饥，衣务适体，室庐蔽风，两吉凶称有无，所享有限，所求易足，心无企羡，何所动乱哉？上不尚贤，则下不争名。上不贵货，则下不争利。上不见可欲，使民心不乱。是皆原於心虚不受物，故可欲无自入焉。心虚则元神居，腹实则元气聚。志好强而使之弱，所以召和。骨任劳而使之强，所以有立。虚心弱志，使民无知。实腹强骨，使民无欲。则虽有知者，亦不敢以有为干上之无为。在上能主无为之道，行其所无事，则天下事无不可为者。末句古本作无不为矣。义长於治。

    牛妙传曰：不尚贤，使民不争。夫贤者明敏聪慧，才能也。不尚者，不自矜尚，谦辞也。既谦则光矣，天下何争之有哉？是故君子不自大其事，不自尚其功，让於贤，卑己以尊人。盖自卑则民敬尊之。先儒有言曰：我贤能矣，贤能於我何有哉？我崇高矣，崇高於我何有哉？我尊於人矣，而我宁自尊哉？苟於此振而矜之，则我之不贤矣。若我之不贤，则人将拒我，非争而何耶？此不尚贤使民不争之说也。不贵难得之货，使民不为盗。如夜光之珠、明月之璧，斯可谓难得之货也。苟子之不欲，虽赏之不窃，天下何盗之有耶？故儒有不宝金玉而忠信以为宝者。昔宋人以玉遗子罕，子罕曰：我以不贪为宝，子以玉为宝。以与我皆丧宝也。却而不受。此可谓不贵难得之货之说也。庄子曰：绝圣弃智，大盗巧止。擿玉毁珠，小盗不起。此非使民不为盗之谓欤？不见可欲，使心不乱。夫心者一身之主也，欲者意之所迁也。大凡目有所见则必心有所思，心有所思则必意有所为，意有所为则是之谓欲也。夫欲之所蔽心而得而清矣，岂不乱耶？《乐记》云：人生而静，天之性也。感於物而动，性之欲也。故大修行人常谨外视，使不见可欲之事，则自然身心清静，烦恼不侵，毋致於乱也。孟子亦曰：养心莫善於寡欲。此之谓也。是以圣人之治虚其心。圣人者，渊懿聪明者也。其能继天体道，故常虚其心也。所谓虚心者，遣其实也。盖天下无心外之理，而圣人有穷理之心。凡天下之理，皆吾心之所有也。惟虚以养之，使无一毫私意挠乎其间，则天地之奥皆可以察之也。老君曰：身之虚而万物至，心之无而和气归。此圣人治身虚心之义也。实其腹。夫实腹者，非饱膏粱，充实其五脏也，谓积精累气以成其真也。是以圣人故常尊其气，贵其形，宝其命，爱其神，使真境长守，生气有精，九户不塞，体得生神，此圣人之治也。老君曰：我命在我，不属天地。我不视不听，使神不出身，与道同久。吾与天地分，一气而治，自守根本。夫根本者，即神气精之说，实其腹之谓也。弱其志。弱者，谓持也。志者，气之帅也。气，体之充也。今夫蹶者趋者，是气也。善存养者，常於平旦未与物接之时，其气清明之际，常持其志，无暴其气，使浩然充塞，不致梏亡。则庶几三百六十骨节之间，无诸滞碍也。孟子曰：苟得其养，无物不长。苟失其养，无物不消。孔子曰：操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤。此弱其志之说也。强其骨。夫强其骨者，谓握固趺足，升腰凸胸，此修行之道也。盖圣人之治，先虚心以造其理，又实腹以固其精，复弱志以存其气，令强其骨以行其道。然夫强其骨之道可无说耶？盖大修行人行功既毕，乃退火抽铅，使元气自尾闾夹脊上关透入泥丸，气化为津，从上腭出，满口含津，几三叩齿，分为三咽，以意送之，丹田复以周天火候养之，是名玉液还丹。此则强其骨之说也。常使民无知无欲。无知者淳也，无欲者朴也，淳朴者无为也。常使民者，谓圣人先能服行，然后使民无知无欲，淳朴无为也。盖以其昭昭，方可使民昭昭也。如玄古之君，天下无为也，盖上无为，则下亦无为也。君犹风也，民犹草也。草上之风不偃，天下无之然。夫无知之俗、淳朴之风，玄古至德之世是也。庄子曰：至德之世不尚贤、不使能，上如标枝，民如野鹿，端直而不知以为仁，相爱而不知以为义，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无进，事而无传，孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，此可谓淳朴之俗也。然则先自上以风化下，故云常使民无知无欲也。使夫知者不敢为也。谓上古之世风淳，无君臣、父子、夫妇三纲之可知，无仁义礼智信五常之可见，同焉皆得，而不知所以得，诱然皆生，而不知所以生，同与禽兽居，族与万物并，恶知其君子小人哉？同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，而民得性矣。设使淳散朴之人，特达聪明之士，虽有其知，无所用矣。故曰使夫知者不敢为也。为无为则无不治矣。夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余。有为也，则为天下用而不足。无为者，天地之平，道德之至也，明此而南面，尧之为君也。明此而北面，舜之为臣也。以此而处上，则帝王天子之德也。以此而处下，玄素圣王之道也。以此而退居闲游，江海山林之士服；以此而进为抚世，则功大名显而天下一。故云为无为，则无不治矣。

    杨智仁曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。不尚贤者，富贵非所欲，爵禄非我有，上不朝天子，下不谒公卿，如是有不争之德。不贵难得之货者，奇珍异宝，良金美玉皆外物耳。我心坦然，民心怡怡，外不见欲，内心不乱。盖明了之人见亦非见，纵横自在。古云：我若无心於万物，不妨万物常围这。圣人之行，虚其心而不挂一物，实其腹而养乎至精，弱其志而常处谦和，强其骨而养吾浩然。我心淳淳，民心朴朴，无欲无知，使夫知者不敢为也。无为而无不为，则无不治矣。《书》曰颜子罢肢体，黜聪明，离形去智，不尚贤也。草食瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。不贵难得之货不为盗，不见欲心不乱是矣。颐以养正，谦；卑而尊，此圣人虚心实腹，弱志强骨，无知无欲，无为而无不治矣。

    喻清中曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。不尚贤使民不争，即汝惟不矜，天下莫与汝争能之意也。不贵难得之货，使民不为盗。即苟子之不欲，虽赏之不窃之意也。不见可欲使心不乱，此一语乃太上教人最吃紧处。子贡出见纷华盛丽而悦，见可欲而心乱也，入闻夫子之道而乐，不见可欲而心不乱也。达磨少林而面壁九年，亦是此意。贤训如我独贤劳之贤，大抵事事有求胜之心，皆谓之贤，如好大喜功，穷兵黩武，每每欲加於前人，非特矜尚智力而已。汉文慕黄老之清静，卑辞厚礼，和亲远人，而曰朕高皇帝侧室之子，不尚贤也。齐高帝曰：使我治天下十年，当使黄金与土同价。不贵难得之货也。大抵好色，人之所欲也。富贵，亦人之所欲也。犬马声色，子女玉帛，峻宇雕墙，皆足以启人之欲心，惟目无所睹于外，则心自不摇于中。圣人之治天下，岂有他道哉？纳之於无思无虑之域，虚其心也。而八口之家必使之无饥，盖虑盗贼起於贫乏也。化之以宽，柔以教之，政弱其志也。而必使之劳其筋骨以趋事，又虑其饱食逸居而无教也。虚实弱强四字，是子母字。实其腹，强其筋骨，乃圣人详致曲虑处。以此而治，但见斯民游於不识不知，少思寡欲之天，虽有智巧，亦无所施。是皆圣人之治以无为为之，天下其有不治者乎？

    胥六虚曰：不尚贤，使民不争。夫有国须得其贤辅共治之，不得则无以致其治。夫不尚贤，非不任贤也，不尚之而已。若上启尚贤之门，则下有争进之心，故曰不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。夫货财，天下人皆欲得，在上者贵之爱之，在下者虽欲而难於得也，难於得则窥窃之私明於中耳。如在上者视货财若土直，不贵不爱，使民无难得之求，彼焉有盗贼之心乎？不见可欲，使心不乱。此有二说。一作见字论，谓国君不见其可欲示民，民心自定。上见可欲，下民效之，焉得其心不乱欤？作见字论，谓以修身，言声色玩好充满眼前，不见有所欲者心之定也。如见有所欲，恶得不乱欤？是以圣人之治至强其骨。是以古圣人治国必先治身，欲治身必先虚其心者，不以人欲扰之，心自虚矣。虚，静也。心静则气定矣，气定则腹自充实矣。故虚其心，实其腹，弱其志者，谓与物无竞也。无竞则神气和悦，而血液盈盈，髓满骨强，此养生之正，必信之征，以之治国，则国富民安，又奚事焉？常使民无知无欲至无不治矣。民之欲其有不可免者，欲使无知无欲何如？然谓人君不尚贤，不贵货，不见可欲，上行下效，如草从风，民性反淳，各安其分，衣足食饱，逍遥而游，又何知何欲欤？然上行之笃，民有未化，虽有知欲亦不敢施其为者，化者众也。为无为则无不治者，谓人君尚贤贵货见可欲三者之为，而诚能无为者，天下自治矣。故曰为无为，则无不治矣。

    苏敬静曰：不尚贤使民不争至则无不治。此章老子本心只在不见可欲，使心不乱一语上着意。贤者，人之胜於人者也。人之胜於人而我崇尚之，则不胜者必起而争较。难得之货，至宝也。我贵宝物则民起窃盗之心。此季康子患盗，子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。即此意也。大凡民心不见可欲，中心自不扰乱。《易》之艮曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。释者曰：艮，止也。人之欲心每止於目所不见，背无所见之处，有见则欲心生，欲心生则不可止。艮其背，不获其身，不得见其身也。目且不得见其身，则欲心自然不生。虽庭除之近而不见所行之人，以艮其背也。出见纷华而悦，则中心扰乱。外物不接，心无所乱，自无过咎。此即老子不见可欲使心不乱也。老子托言古圣人之为治，务使民心虚腹实、志弱骨强。心虚者，不使外物乱其心也。腹实者，但欲民饱食而已。志弱者，使民不见可欲，而无争竞也。骨强者，但欲民有力以负荷也。民无知无欲则淳朴务实，自成风俗，其间虽有智巧桀黠者，百中无一，淳朴多而桀黠少，尚何敢出而为乱？至今山林之民与市崖之民便敦朴智巧不同，无他，市崖之民多见可欲，山林之民不见可欲故也。此圣人所为皆安静无为，自无不治。不尚贤，不贵宝，皆使民不见可欲，心自不乱。岂若后世赏功劝能，而激天下之争，重货殖财而起天下之盗，皆非无为安静之治也。

    《拾遗》：秉文曰：虚心实腹，即上不尚、不贵、不见，使民无知无欲是也。知无所慕，不敢为也。或云虚心养道，虽於义无害，非此章本指。《诸子旁证》：《庄子》曰：至德之世不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐，是故行而无述，事而无传。《韩非子》：宋之鄙一人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：此宝也，宜为君子器，不宜於细人用。子罕曰：尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。是鄙人欲玉而子罕不欲玉，故曰欲不欲而贵难得之货。《文子》：大丈夫恬然无思，淡然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无迹，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。是故疾而不摇，远而不芳，四肢不动，聪明不损，而昭明天下者，执道之要，观无穷之地，故天下之事不可为也。因其自然而推之，万物之变不可救也。秉其要而归之，是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也。无治者，不易自然也。无不治者，因物之自然也。

    石潭曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。上章既申无名之义，此章又申无欲之义。尚贤则名为可欲，而民为之争矣。贵难得之货，则利为可欲，而民将盗之矣。惟不见名之可欲，则名不乱其心；不见利之可欲，则利不乱其心。欲之可乱其心者，固不止此。姑以二者例其

    凡耳。林庸斋以不尚贤为不自矜，黄茂材解以不见可欲为不见世间有可欲者，二解尤胜。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。欲不乱其心，则心虚矣；心不为欲所夺，则中有主而实矣。故曰实其腹。志不外慕则其志弱矣，其志虽弱一气不为志所动，而骨益强，故曰强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。无知无欲，则虽有知无所用其知。为无为则无不治矣。圣人之治，为无为而已。而能使民不为可欲之所乱，所谓无不治也。前章自无名中来，此章自无欲中来，而皆归於无为。盖无为所以体道也。

    道德真经集义卷之八竟