- 卷之十一
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道德真经集义卷之十一凝远大师常德路玄妙观提点观事刘惟永编集前朝奉大夫太府寺簿兼枢密院编修丁易东校正谷神章考异:河上公作《成象章》,赵实庵作《灵根善养义章》。唐明皇疏:前章明兼爱成私,偏私则难普。此章明至虚而应,其应则不穷。首标谷神,寄神用以明道。次云玄牝,辩玄功之母物。结以绵绵微妙,示虚应则不勤劳也。杜光庭曰:神者,阴阳不测之谓也。虚而能应,感而遂通。或以谷养为言,养神则契乎不死。或以响应为说,应物则如神不穷,玄牝则吐纳元和。炼神炼气,形气长久,天地齐灵,绵绵永存,长生之道也。张冲应曰:人生天地间,一吸一呼,皆此精炁所由往复也。鼻受阳而成象,口受阴而成象,人无口鼻,则阴阳精炁不能升降上下,而象不能成矣。此章开悟阴阳升降之旨。谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。河上公曰:谷神不死。谷,养也,人能养神,则不死也。神谓五藏之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,肾藏精,脾藏志。五藏尽伤,则五神去矣。是谓玄牝。言不死之有,在於玄牝。玄,天也,於人为鼻。牝,地也,於人为口。天食人以五气,从鼻入,藏於心,五气清微,为精神聪明音声五性。其鬼曰魂。魂者,雄也,主出入人鼻,与天通,故鼻为玄也。地食人以五味,从口入,藏於胃,五性浊辱,为形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄。魄者,雌也,主出入於口,与天地同。故曰为牝也。玄牝之门,是谓天地根。根,元也。言鼻口之门,是乃通天地之元气所从往来。绵绵若存。鼻口呼噏喘息,当绵绵微妙,若可存,复若无有。用之不勤。用气常宽舒,不当急疾动劳也。王辅嗣曰:谷神不死至用之不勤。谷神,谷中央无谷也,无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰,谷以之成,而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。门,玄牝之所由也。本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形,欲言亡邪,万物以之生,故绵绵若存也。无物不成,用而不劳也,故曰用之不勤。唐明皇曰:谷神不死。谷者,虚而能应者也。神者,妙而不测者也。死者,休息也。谷之应声,莫知所以,有感则应,其应如神。如神之应,曾不休息。欲明至道虚而生物,妙用难明,故举谷神以为喻说也。是谓玄牝。玄,深也。牝,母也。谷神应物,冲用无方,深妙不穷,能母万物,故寄谷神玄牝之号,将明大道生畜之功也。疏:谷神者,明神之应声,如道之应物,有感即应,其应如神。神者,不测为名,死以休息为义。不测之应,未尝休息。故云谷神不死。玄,深也。牝,母也。谷神之应深妙难明,万物由其茂养,故云是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。深妙虚牝,能母万物,万物由出,是谓之门。天地有形,故资禀为根本矣。疏:玄牝之用,有感必应,应物由出,故谓之门。天地有形之大者尔,不得玄牝之用,则将分裂发泄,故资禀得一以为根本,故云是谓天地之根。根,本也。绵绵若存,用之不勤。虚牝之用,绵绵微妙,应用若存,其用无心,故不勤劳也。杜光庭曰:谷神不死,是谓玄牝。谷神之义,响应养神,分为三别。第一谓谷之含虚,有声则应。道之体无,修之则得。第二谓神无形,有祈则赴,感道无象,修之则长存。第三谓响在谷,无声则不应,道在身,不修则不成。不死者,非谓死生之死,是休息之死。若谓养身解之,则为死生之死。一谓养神则长生不死,二谓响应无休歇,为休歇之死。夫玄,天也,於人为鼻。牝,地也,於人为口。元和之气,慧照之神,在人身中出入鼻口,呼吸相应,以养於身,故云谷神也。又天之五气从鼻而入,其神曰魂,上与天通。地之五味从口而入,其神曰魄,下与地通。言人养气则与天为徒,久而不已,可以长生,阳炼阴也。食味则与地为徒,久而不已,生疾致死,阴炼阳也。老君令人养神宝形,绝谷食气,为不死之道,故云玄牝门,天地根也。玄牝之门,是谓天地根。非独人资玄牝运气,乃得长生。天地之大,亦须资道气运养,乃能清宁无改矣。下经云:天无以清,将恐裂,地无以宁,将恐发。天地失道,尚有倾沦发泄之变,况於人身而不守中存一乎?绵绵若存,用之不勤。天地任气自然,故长存也。人鼻口呼吸,当绵绵微妙,若可存复若无有,不当烦急劳倦也。理国之道,政令所行,亦当宽以济猛,猛以济宽,所以政宽则民怠,令猛则民残。能以清宁之道以理天下,人无动用勤劳之事,则下民亲附,祚历延长,绵绵常存,若瓜瓞葛药之长永也。故云绵绵若存,用之不勤也。宋道君曰:谷神不死。有形则有盛衰,有数则有成坏。形数具而死生,万物之理也。谷应群实而常虚,神妙万物而常寂,真常之中,与道为一,不丽於形,不堕於数,生生而不穷,如日月焉,终古不息,如维斗焉,终古不忒。故云不死。是谓玄牝。万物受命於无,而成形於有,谷之用无相,神之体无方,万物所受命也。玄者,天之色。牝者,地之类。万物所成形也。谷神以况至道之常,玄牝以明造物之妙。玄牝之门,是谓天地根。庄子曰:万物有乎生而莫见其根,有乎出而莫见其门。而见之者,必圣人已。故於此言玄牝之门,是谓天地根。天地者,万物之上下也。物与天地本无先后,明大道之序,则有天地然后有万物,然天地之所从出者,玄牝是已。彼先天地生,孰得而见之?绵绵若存,用之不勤。自本自根,自古以固存,如火之传,不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造,一气之自运,倏尔自化,委众形之自殖,乾以易知,坤以简能,非力致也,何勤之有?王介甫曰:谷神不死,是谓玄牝。谷者,能虚也,能容也,能盈也,能应也。有此四德,不知所以然,故谓之神。有其神,则不死,死则不生,不生故能生,生而不见其进。牝取生物之意,生物而不见其述,故谓之玄。《易》曰太极生两仪,是亦玄牝之谓也。玄牝之门,是谓天地根。其门则天地所由生之本也。谓之有则若存而已。绵绵若存,用之不勤。绵绵者,远而不绝之辞。天道之体,虽绵绵若存,故圣人用其道,未尝勤於力也,而皆出於自然。盖圣人以无为用天下之有为,以有余用天下之不足故也。苏颖滨曰:谷神不死,是谓玄牝。谷至虚而犹有形容,神则虚而无形也。虚而无形,尚无有生,安有死?即谓之谷神,言其德也;谓之玄牝,言其功也。牝生万物,而谓之玄焉。言见其生之,而不见其所以生也。玄牝之门,是谓天地根。玄牝之门,言万物自是出也。天地根,言天地自是生也。绵绵若存,用之不勤。绵绵,微而不绝也。若存,存而不可见也,能如是,虽终日用之而不劳也。吕吉甫曰:谷神不死,是谓玄牝。谷,有形者也,以得一,故虚而能盈。神,无形者也,以得一,故寂而能灵,人也能守中而得一,则有形之身,可使虚而如谷,无形之心可使寂而如神,则有形与无形合而不死矣。古之人以体合於心,心合於气,气合於神,神合於无,其说是也。合则不死,不死则不生,不生能生生,是之谓玄牝。玄者,有无之合。牝者,能生生也。玄牝之门,是谓天地根。道之生天地,由此而已,故曰云云。绵绵若存,用之不勤。以为亡耶?则绵绵而未尝绝;以为存耶?则恶睹其存哉。若存而已。若亡而非绝,若存而非存,则吾之用之,存亡无所容心,脍合之而已。何勤之有哉?陆农师曰:谷神不死,是谓玄牝。生生者不生,杀生者不死,谷神者,玄而以容以应。玄牝者,妙而以雌以雄。故曰谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。玄牝者,生天生地是也。所谓玄牝之门者,其子由之而生,不得见之是也。故曰玄牝之门,是谓天地根。庄子曰:有乎生莫见其门。此之谓也。绵绵若存,用之不勤。有似乎是而又似乎非是也,有似乎存而又似乎非存也,其行未尝有间,其用未尝有为,故曰绵绵若存,用之不勤。《易》曰往来不穷谓之通,庄子曰且然无间谓之命,而老子亦曰神无以灵将恐歇。盖往来不穷,而无间无歇者,神而已矣,是之谓绵绵。谷神者言其用,玄牝者言其体。王元泽曰:谷神不死,是谓玄牝。谷应而不穷,神化而不测,万物受命於我,而未尝生、未尝死者,谷神也。言神则极矣,而加谷者,且言能虚能盈,而又能容以应也,以其活而不敝,故但称不死。谷神受命而玄牝赋形,自为阴阳以成天地,然本一物也,始由其受命,故曰谷神。由其赋形,故曰玄牝。玄牝之门,是谓天地根。玄牝,体阴而一,体之中又自有阴阳称门,异於户也。万物由此门以出而不得见,故曰玄牝之门。绵绵若存,用之不勤。绵绵,谷引而不绝之谓神,牝生生不尽而若有若无,不可定有。用之不勤者,动而愈出,何勤之有?刘仲平曰:谷神不死至用之不勤。谷者,虚而能容能应。玄者,妙之门。牝者,柔静幽深,有和而无竭,有纳而无出。谷与神未尝生,未尝死,而独曰谷神不死者,盖言不死则不生,可知矣。绵绵若存,用之不勤。谓之用若存而已,用之不勤者,无用之用也。刘巨济曰:谷神不死,是谓玄牝。神之为神,其虚不屈,其应不穷,而莫见其迹,故以谷为象,而曰谷神,谷虚而应故也。盖有生则无不死者,唯不死以生,生生不死,则能生生矣。常无欲是也。不死则谓之神。生生则谓之牝,其贯一也。故曰是谓玄牝。牝,母也。加玄焉,则道是也。如玄览,玄同、玄德之类。玄牝之门,是谓天地根。玄牝以生出为乡,犹之门也。天地流形,本於玄牝,犹之根也。唯常无欲,能不生不死,故谓无为神。既有生则有母,故谓神为玄牝。既出则有形,故谓玄牝为天地根。无即道是也,道即天地是也。绵绵若存,用之不动。绵绵者,生出不绝貌。不绝,则其生之绪若有存焉,而实非有存也。若者,亦不正言其有之谓也,如蚕为茧,如蛛为网,别之不穷,求之不得也。用之不勤者,谓神用之,非人用之也,所以不劳者,虚而应。前特言以为应,则安能不劳乎?前章言橐钥之喻,故次以谷神。此章虽至道为谕,而养身之神亦无以异此。盖精全则气全,气全则神全,神全则不死不生矣。刘骥曰:谷神不死至用之不勤。《灵枢经》曰:天谷元神,守之自真。言人身中上有天谷泥丸,藏神之府也。中有应谷绛宫,藏气之府也。下有灵谷关元,藏精之府也。天谷者,元宫也,乃元神之室,灵性之所存,是神之要也。圣人则天地之要,知变化之源,神守於元宫,气腾於牝府,神气交感,自然成真。真合自然,与道为一,而入於不死不生,故曰谷神不死,是谓玄牝。玄,天也。牝,地也。人之形体法象天地,所以《灵枢》以天谷泥丸元神之室为元宫,以绛宫、关元精气之府为牝府。玄牝者,神气之所要会也。《灵枢》以鼻为元门,亦谓之天门。口为牝门,亦谓之地户。元门引气上通於天,牝门纳食下达於地,故是谓天地根,天地谓玄牝也。圣人运用於玄牝之内,造化於恍惚之中。绵绵者,不绝之貌。若存者,顺其自然而存之。神久自宁息,久自定性,入自然无为妙用,何勤之有?故用之不勤,是谓深根固带,长生久视之道。故次之以天长地久。赵实庵曰:初举道要二。一、虚中宅灵。谷神不死,道降而为气,气住而为胎,胎结而为神,神升而日仙故道为修生之法。从无入有,有即气母是也。形为神之舍,养形可以存神。气为神之母,有气可以住子。则气母二字,真长生之本也。经曰谷神不死,是谓玄牝。玄牝者,即谷神也。谷神引气,下归玄牝,论其本则先玄牝而后谷神。人之生,自壬至癸,而两肾为之始终故也。原其用,则先谷神而后玄牝,人之呼吸自两鼻而丹田,为之受纳故也。气自谷神绵绵而不彻,用之於至微也。其久则气止玄牝,不复引於谷神,是为胎息。气在玄牝,如子在胎,不假呼吸,呼吸自内。故其法始於绵绵若存,而终以呼吸不外,为胎仙也。诸说以鼻为玄,口为牝,鼻入清,口吐浊。又曰闭地户即知在鼻,而不在口也。又曰:口鼻非玄牝,而玄牝在下田。盖不从其出入之门而言也,强分之尔。谷神亦曰神庐,玄牝亦曰丹田。《黄庭》曰:呼吸庐间入丹田。经曰谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。《度人经》曰:开明三景,是谓天根。三景即玄元始气是也。此云气母,其后生天生地,列为三辰,亦曰三景,有内外故也。玄牝是内谷神。御注曰:谷应群动而常虚,神妙万物而常寂。亦犹前云橐钥虚以待气,凡以明大道之体如此。其本谓谷中有神,即虚中有神也,是养静而致之也,非若空谷之空。《黄庭》曰:虚中恬淡自致神。夫性以心为用,心以性为神。动在机,守在气。希夷之象者,道也。道之体者,虚无之一气也。一气之为用者,性也。性也者,谷神也。一气静者,性也。性静则万化安。一气动者,情也。性动则万化生。圣人守元神於天谷。天谷者,空洞之间也,空洞者,虚无之界也。气清性净,变化万物之根也。正元君以宫室言,以谷为天谷。天谷者,泥丸宫也。泥丸宫者,虚无之室也。人能守神,五气自来朝见,下行玄牝。玄牝者,天地升降之道路也。由是观之,则知一气上下通流,在天谷则为金精,在玄牝则为玉液。又曰:玄牝既定百息,其气过灵关,上动天门,下况地户,可谓妙道。《灵枢》曰:玄牝上通天谷,下达地户。然自养气至於住气,多入少出,则见於震时,多出少入,见於离卦,日没收之,乾卦炼之。此学者日用采取之法也。住而不出不入,故云胎息。一升一降,而为龙虎。此又炼丹之法也。气一而已,法有不同,故神仙之事不可一涂而取也。胎息论以气住,神在则为神仙,可得而考焉。二、牒前正指。是谓玄牝。鼻有两窍,下通於肾,肾有二门,玄为阳,牝为阴,两肾亦然。日用之功,在一左一右。次指流归原。玄牝之门,是谓天地根。御注引《庄子》曰:万物有乎生而莫见其根,有乎出而莫见其门,而见之者必圣人而已。此善言也。夫道之於天地,万物之於乾坤,生者自生,化者自化,性者自性,命者自命,孰为根邪,孰为门邪,以自然言,故不知其所以然而然也。以真宰言,岂无门无根邪?而见之者必圣人而已。无见者不得其门而入,无门者不识生生之根,此事在天机,非圣人孰能与於此?故曰知之修炼谓之圣人。夫玄者,一也。牝者,母也。一自虚生,牝以动合。求阴者阳,承阳者母。一不期生,而生自者矣。母不期合,而情自感矣。《易》曰:水流湿,火就燥,云从龙,风从虎。此必然之理也。故自乾坤交合於亥,一阳始壬於西北。壬为阳水,合丁之阴火而生丙。丙为阳火,合辛之阴金而生庚。庚为阳金,合乙之阴木而生甲。甲为阳木,合己之阴土而生戊。戊为阳土,合癸之阴水而生壬。此为夫妇之义也。人有两肾,左场右阴,左为肾,右为命门。方壬之肇怀,命门初具。有命门然后生心,心生血,法丁生丙,心生肺,肺生皮毛,法辛生庚,有肺然后生肝,肝主筋,法乙之生甲,有肝然后生脾,脾生肉,法己生戊,脾生肾,肾生骨髓,法癸生壬,有肾则与命门合而为二。由是观之,自天元一气为根,既以为一矣。且得无名乎?有名,万物之母也。在乾则始而亨者也。始者,元始也,乃统天,则知乾统元气也。出则为阳,入则为阴,谷神之所以呼吸,玄牝之所以收藏,万物受命於此也。岂无根而植,无门而出邪?欲见之者,即此而见矣。是故自一气而分阴阳,天地得此以大也。始於壬而生五脏,人身得此以成也。其在天地有所可得而知,即以人身,二气升降呼吸喘息有所合也。惟深机者能之。三明调御之法。绵绵若存,用之不勤。受命於阴阳者,不离阴阳之数,委形於生杀者,不能逃生杀之权。盖人之生也,禀於常数,天地之理也。用数制人,凡用数而不知数之有穷,则中道夭阏者有之。得数而超数於事物之外,则长生不死者有之。孰为数邪,一三五七九、二四六八十是也。数从何来,起於黄宫天元一气是也。故人身法一,天地上下八万四千里,二至之所交,坎离之运用,一呼脉行三寸,一吸脉行三寸,呼吸之间脉行六寸,一昼夜一万三千五百息,其半阴其半阳,自亥至巳营气,行阳二十五度,行阴二十五度,合十二时漏水百刻之数。消息盈虚。以成岁功,以和五气,无先之以太过,无后之以不及,则阴阳适平也。苟失其平,则五气乖沙,在天则为胜复,在人则乱五藏,由是而诸疾生焉。凡所以用之,在能与不能尔。经曰绵绵若存者,绵绵者一气也。引一气於谷神之间,极使微弱耳,不闻其声,毫不觉其动,似无而有,似有而微,故若存也。如是,则营卫常调,六脉不过,清浊升降,不失其时,喘息呼吸,不致其暴。《孟子》曰:持其志无暴其气。《亢仓子》曰:体合於气,气合於心,心合於神,神合於无。御注曰:自本自根,自古以固存。如火之传,不知其尽也。凡气合於神,则阴阳不得以制命。《易》曰阴阳不测者是也。生杀不得以用权。《庄子》曰彼为生杀非生杀者是也。皆在用之不勤。若夫居天地之内,有乖阴阳之数者,是不能专气也。外物所诱,反为气夺也,又安知所谓盗机者乎?故天地长久者,由是而政焉。邵若愚曰:谷神不死至用之不勤。谷以喻虚。虚者,道也。神者,道化之一气,乃无中之有也。虚神无形,本自无生,而亦无死。故云谷神不死。虚乃生之本,谓曰玄。神为化之元,谓曰牝。谷神者,是谓玄牝也。万物皆从玄牝之门出,是谓生天地根。以观谷神绵绵若存,用之者以神合虚,而不在勤劳措意、功力能为也。王志然曰:谷神不死至用之不勤。夫玄牝以天地为根,万物有乎生而莫见其根。夫易以乾坤为门,万物有乎出而莫见其门。其见之者,必曰圣人欤。经曰谷神不死,是谓玄牝。夫谷者,有形者也,中含虚,故能应。神者,无方者也,中体性,故不亏。玄者天之象,牝者地之象。通乎昼夜之辨,极乎阴阳之原,冥乎性命之机,达乎死生之变,随一气造化,升降绵绵而不绝,谷常虚而受命於天,神常寂而赋形於地,一出焉而生,一入焉而化,莫不皆本之於自然。其本未始有生,原其所以生者,来无所从;其本未始有化,验其所以化者,去无所至。《庄子》所谓未尝死而未尝生者是也。《列子》曰:有生生者,有形形者,有声声者,有色色者,有味味者。生之所生者死矣,而生生者未尝终。形之所形者实矣,而形形者未尝有。声之所声者闻矣,而声声者未尝发。色之所色者彰矣,而色色者未尝显。味之所味者尝矣,而味味者未尝呈。无知也,无能也,无不知也,无不能也。而吾之所欲学者,必欲学夫未尝终、未尝有、未尝发、未尝显、未尝呈之之妙,体阴阳,乘变化,旁日月,挟宇宙,上与造物者游,下与外死生、无终始为友。趣是而得生者必曰玄牝,向是而得不死者必曰谷神。夫是而欲不死不生者,未之有也。《庄子》曰:性修反德,德至同为初真人。息之以踵,其息深深,谓之绵绵若存,用之不勤者。呜呼,此道甚易知,甚易行,而人莫能知,莫能行者,何也?以学者未明深根宁极、出生入死之妙。妙通乎此,可以官天地,府万物,遂於大明之上,至彼至阳之原也,入於杳冥之门,至彼至阴之原也。得夫天地阴阳之至迹,则知玄牝谷神之所归矣。黄茂材曰:谷神不死,是谓玄牝。谷体虚,虚能养神,神常存,故不死。谷神之道,妙不可传。乃从而为之说曰:是谓玄牝。玄者,妙道之门。牝者,生物之祖。玄牝之门,是谓天地根。玄为妙道之门,牝为生物之祖。求之吾身,果何物乎?求之不可得,则求之生吾身者,果何物乎?天地与吾同生於玄牝,知其生吾身者,则知天地之根矣。经曰深根固蒂,长生久视之道,即此是已。绵绵若存,用之不勤。绵绵,相继之谓也。绵绵若存,亦所以形容不死之道。上士闻道,勤而行之。今乃用之不勤,何也?勤者,有时而不勤。用之不勤者,无适而不勤,与道合矣。其为勤莫大焉。程泰之曰:谷神不死。老氏有取於谷者多矣。曰旷兮其若谷,以其广也。曰谷得一以盈,言其有所受之也。曰为天下谷,曰江海能为百谷王,皆以其善下也。惟此章特出深况曰神,曰不死,曰若存,此其至理,所寓深妙而有功用,不与他语之喻谷者同也。诸家无他发明,独以虚言夫谷之虚也,固可以为神,而虚非也。从其不死也、若存也、而想其所至,则一虚不足以尽其形容也。唐明皇释之曰有感而应,其应如神,则正以应声出响为义也。诸家因明皇之既发此指也,而后始能踵之,以附出其见。前此未白也。夫声之生响,与形之生影,其理一也。然影之写形也不一,其他日也、月也、水也、火也,凡有光则有影,故欲推影之起者,求诸日月而莫之得,则移而求之水火,亦可明也。若夫声之出也,则与影异。放乎野则散,触乎山则窒,惟谷也外曲而中空,声其入之,回复掩冉,始能和附以为之响,故举天下之大,万物之多,而能出响於无者,则惟此谷而能有此神也。洪纤疾徐,长短多少,随感出应,一一肖似,苟不於此乎取神,而安所得神哉?惟知夫神之属此而后不死,且若存者,皆可得而推矣。始大昌之得此理,自以为当而未敢深主,及得列子引黄帝所言,以发挥老语,而后确乎其无疑也。列子之言生化也,全引黄帝谷神本语,以证夫生生化化之相续,即谷之所以能神也,不死也,若存也,皆命此也已。又申言万物生死皆出机入机,且援黄帝遗语以明之,而曰形动不生形而生影,声动不生声而生响,无动不生无而生有。其理之所配,与前语正合。故大昌意黄帝此之二义本是一章,特列子话言偶有更端,遂亦析而二之也。读者当合其话言之异,以求其脉络所贯,乃有明也。若夫谷之能神,则可得而推矣。当其空也,在道则无也。及其声之触也,则夫应感而能有者也。有者动而能触无者,空而能受,故谷之应声而生响也,生生而不自生之象也。声寂触止,空者,仍空人意,神者,不能常神矣,重有触焉,其应如初,然后知化化者之不自化也。此其所以得为不死而常存也。《易》曰:无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。夫其无思无为,而又寂然未动,则谷虚无感之象也。或以感来即以通应,是其出响应声。而不测以神者也。《易》言卜筮之神,则又曰将有为也,将有行也,问焉而以言其受命如响,无有远近幽深,遂知来物。夫卜筮之受命如响,即《易》之感通而应者也。故又借响应以为之喻也。老子之书期自立抚,务为不肯迷《易》,故虽甚神此谷,而不肯正仿《易》之应响也。若求其理,则无二也。列子於此实能有见,故合黄老二语而通之,然后其理始昭昭也。大昌於是参万理以观,而自主其见。曰谷外无响,则响外亦复无神也。彼其专主一虚以为之义者,推而致之,老语则其谓不死也,若存也,皆无归宿也。是故不敢苟随也。玄牝之门,是谓天地根。凡谓之元,皆取窈深暗晦之义。元德,元同、元览,与此之玄牝,皆为夫德同览牝四则者,已涉乎有而可见,故从四则之上,又益深晦焉,乃遂加元以究命,其宿也,推而高之,常无之上其妙已甚矣。而遂去无之目,单命为玄,则其象可想矣。牝也者,应而不唱,谷之蕴响待声者是矣。声苟不感,则响终不出,其可谓不为物先也矣。夫惟天下之雄且强者,已皆知之,而能自屈於牝,则其虚已甚矣。於虚之上,更加元焉,则其变化所出,是为生天生地之所也。故前章曰无名,天地之始。而此言天地之根也。是皆探端命初,而知夫无之受感而应者,其於凡有,皆得命其宗而司其出者也。绵绵若存,用之不勤。有形有质,目可睹,手可捉,则谓之存可也,若谷之能应也,以为序耶,则漠乎其无有,以为不存耶,则前响已绝,后声再触,其应如故。故以若存言之也。绵绵者,仅得相属而不绝也。庄子之谓际者,此其地也。际者,两异之交也。姑即四序之易见者明之,春之已季,即夏之欲孟也。季孟之间则际也。有季则必有孟,而元气未尝自为季孟也,则列子之命往复而曰其际不可终者是也。从其际而观之,则今之为孟者,即昔名为季者之代也。孟者起而季者去,则夏应春往也。惟夫制往复以出生化者,则无际而无终,是其所以常存也。此之存者,虽常不亡而不可得见,故绵绵相属,若存而不见其序也。故以若存言之也。夫其生生化化,无时或息,无时或留,若甚劳矣,而先后有序,虽有作用而不费运动也。自生自化,自消自息,元无劳也。庄子曰:阴阳四时运行,各得其序。悟兮若亡而存,油然不形而神,万物蓄而不知。此之谓本根。此非夫能神而不亡、若劳而寔不勤者耶?论列子之生化本於老氏之作复,老氏之作复本於《易》之消息,而其所以生化作复,则皆不出乎阴阳之进退也。阴退而阳进,则为生为作;阴升而阳降,则为化为复。自进退之渐而言之,则为消为息也。此《易》《老》之所同言,而老氏则常探夫《易》之所不肯尽者,而既言之,故越消息而言有无也。有无也者,又其制消息之机,而不自囿於消息之数者也。故作复之证,则为刍狗;消息之机,则为橐钥;而生化之原,则为谷神。此其浅深之辨也。詹秋圃曰:谷神不死至用之不勤。成象章言凡物谷养神气,则生生不灭,是谓天主阳为玄,地主阴为牝。玄牝为品物生育之门,是谓根於天地,而生物成象无穷已也。张冲应曰:谷神不死至用之不勤。我有此身禀天之气,含地之精,即此五脏之神也。鼻者气之升降所系,口者精之运行所关。气五十一动息,从鼻而为之升降。精一刻凡七十四运,从口而为之运行。则谷神得此精气所养,而不死也,是谓玄牝故也。玄牝之门者,乃鼻为天气之门,口为地精之门。运动有常,则肾不虚海不塞,而天地之所以根也。诚能息其精气,绵绵如常,用之无穷,享年为无已矣。此乃男女通行之法,切宜详味而养之,则成真入圣,皆以之也。不然精耗气亏,谷神无所养,则颜无光采,而气化雄,精化雌,神化鬼,即谓三尸者也。人生于世,身有此妙,而不能保养之。惜哉。张灵应曰:玄为天属阳,而为元气。牝为地属阴,而为元精。元气以子时而升,此一阳生也。由肾宫从左道流入五脏,卯时与精会於腹,入肝,是谓春阳分也。巳时至天门,鼻为出入之门,而升於顶,至午时降居右道,入骨络,复还肾宫。元精以午时而升降,此一阴生也。由命元从右道流入骨络,酉时与气会於背,入肺,是谓秋阴分也。亥时至地户,口为出入之门,而升於顶,至子时降居左道,入五脏,复还命元。精与气一升一降,玄牝交合,不亏不盈,则神居天谷,守卫此形,而后可以见调理不死之方。白玉蟾曰:谷神不死,此心本无老死。是谓玄牝,同此一天。玄牝之门,念头动处。是谓天地根,惟心。绵绵若存,只是如此。用之不勤,无为而已。廖粹然曰:谷神不死。空气在身为神之母,子母相养,形神长生。是谓玄牝。万物之母。玄牝之门。生生化化,众妙之门。是谓天地根。万象之本。绵绵若存。左右逢原,这是本来面目之为。用之不动。周行不殆,绵亘古今,不消用力。陈碧虚曰:谷神不死,是谓玄牝。夫大人以太虚为空谷,以造化为至神。空谷至神,乃道之体用,岂有死乎不死之理?既而深冥,又能母养,故曰是谓玄牝。或谷喻天地,神喻大道。今说者以山谷响应为喻,不其小哉?且人能怀豁无方,法太虚之广,存任神真,资造化之灵,自然形与道合,何死之谓乎?如是则冥然茂养,物受其赐也。故曰玄牝。河上公《章句》谷音育,训养也。人能养神则不死。神谓五藏之神,肝藏魂,肺藏魄,心藏神,肾藏精,脾藏志。夫人能清静虚空,以养其神,不为诸欲所染,使形完神全,故不死也。若触情耽滞,为诸境所乱,使形残神去,则何道之可存哉?玄牝之门,是谓天地根。夫太虚造化,万类之以出入。既有出入之名,放谓之门。且根者,本也,天地虽大,不能逃其有形,有形之类,咸以虚空太和为其根本。故曰是谓天地根。河上公曰:不死之道在玄牝。玄,天也,於人为鼻。牝,地也,於人为口。天食人以五气,从鼻入,藏於心,五气清微,为精神聪明,音声五性,其鬼曰魂。魂者,雄也,主出入人鼻,与天通,故鼻於玄也。地食人以五味,从口入,藏於胃,五味烛辱,为形骸骨肉、血脉六情,其鬼曰魄。魄者,雌也,主出入人口,与地通,故。为牝也。根者,元也,言鼻。之门,乃是通天地之元气所从往来也。且上言谷神不死者,劝人养神之理,此曰玄牝之门者,示人炼形之术也。故形神俱妙者,方与道同也。夫人有身有神,则有生有死。有生有死,不可言道也。流动无常,岂得言静也。若乃空其形神,忘其物我,是以出无根,故气聚不以为生;入无窍,故气散不以为死。不死不生,其谷之神也。生死无常,其浮动之物也。幽深雌静,湛然不动,其玄牝之谓也。绵绵若存,用之不勤。绵绵,不绝之貌,此结上养神炼形之义也。夫养神则深妙冥极,清静虚空,绵绵若存,感物而起,无有绝时也。炼形则呼吸太和,导接血气,饮难终之泉,咀延年之草,使其支节通畅,而不勤劳也。此方可与天地同根,众妙共门也。谢图南曰:谷神不死至用之不动。经曰谷得一以盈,神得一以灵,天地有之,人亦有之。陈希夷曰:山自天之上而坠,故观艮画则知山自天来。人之首象天顶,曰昆仑。鼻口山根,神藏其间,是曰谷神,一身之主宰也。实未尝死。玄牝者,指乾坤二元。而言乾为首,坤为腹,二元之气升降往来,在乾曰玄,在坤曰牝。玄牝即二元之气,二元即谷神之主也。邵康节诗云:一物元来有一身,一身还有一乾坤。正谓此尔。门则指两鼻也。天地清宁之气,自人之鼻而入,流布身中,乾首坤腹,胥此养之,故谓之根。是气之入,绵绵不绝若存者,顺其自然而存之,不必劳力也。故曰用之不勤。或者过於闭其气,非徒无益,而又害之。盖尝论之,太极肇分,人与天地并立为三,此三才之道也。首为天,腹为地,心居其中,吾身之三才也。康节诗曰:天向一中分造化,人从心上起经纶。心居首腹之中,以弥纶上下,使玄牝升降,精神往来,吾身可以常存矣。存养既深,体认既熟,则惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精。三者可识矣。视之不见名之曰夷,听之不闻名之曰希,搏之不得名之曰微,三者可想矣。知其雄,守其雌,知其白,守其黑,知其荣,守其辱,三者可存矣。反观内察,天地与我相似。其曰谷神不死,老氏岂欺我哉?林鬳斋曰:谷神不死至用之不勤。此章乃修养一项功夫之所自出。老子之初意,却不专为修养也。精则实,神则虚。谷者,虚也。谷神者,虚中之神者也。言人之神自虚中而出,故常存而不死。玄,远而无极者也。牝,虚而不实者也。此二字只形容一个虚字。天地亦自此而出,故曰根。绵绵,不已、不绝之意。若存者,若有若无也。用於虚无之中,故不劳而常存,即所谓虚而不屈,动而愈出是也。晦翁曰:至妙之理,有生生之意存焉。此语亦好,但其意亦近於养生之论。此章虽可以为养生之用,而初意实不专主是也。范应元曰:谷神不死,是谓玄牝。谷神,犹言虚灵也。不死,犹言无极也。玄牝,言其生物而不见其所以生也。谓虚灵无极,此乃生物之牝,而不见其所以生,故曰玄。谷神二字,傅奕云幽而通也。司马温公曰:中虚故曰谷,不测故曰神。苏曰:谷至虚而犹有形,谷神则虚而无形也。虚而无形尚无有生,安有死邪?谓之谷神,言其德也;谓之玄牝,言其功也。牝生万物而谓之玄,焉见其生之而不见其所以生也。玄牝之门,是谓天地根。门者,指阴阳也。以其一辟一阖,往来不穷而言也。阴阳者,以道之动静而言也。动而曰阳,动极而静曰阴,动极而静,静极复动,开阖不忒,生育无穷。根者,谓天地本於此也。人能於此心之初得之,则知天地之根,无根之根也;玄牝之门,无门之门也;谷神,不神之神也。岂有穷尽哉?绵绵若存,用之不勤。谓谷神之在天地,绵绵密密而无极也。然视之不可见,听之不得闻,用之不可既,故曰若存,天地用之而四时行、百物生,未尝劳也。谷神在人亦然。绵绵密密,生生无穷,以为本无孰主此身,以为本有竟居何所?故曰若存。善用之者未尝劳也,何有终穷哉?此章宜深体之,或有专就修养上解者,然必须认得谷神方可。薛庸斋曰:谷神不死至是谓天地根。谷者,神所居。神者,形所载。以形养气,以气含神,不死之道也。神本无死,赋于形而有死,虽死而未尝死也。谷神因玄牝不死,天地以玄牝为根。玄牝者内焉,而藏精外焉,而调息一开一阖,一呼一吸,呼则至於深根,吸则至於固蒂。於是有神入焉,离斗辗历天廷,骑日月披云雾,腾腾乎会归于大有之室,亦犹姑射山有神人居焉。绵绵若存,用之不勤。绵绵,调息似有若无,用之要不至勤劳尔。休休庵曰:谷神不死至用之不勤。虚明谓之谷,灵妙谓之神。虚明灵妙无穷谓之不死,即玄牝也。玄者,大道也。牝者,母也。一气生於虚明之中,然后分清浊立天地,故云玄牝之门,是谓天地根。妙道无为,一气运行不绝,是谓绵绵若存。应时应机,利生济物,不劳而办,故云不劝。虚明灵妙,在人曰心。心为万法王,能生育天地,运行日月,玄机妙用,任运无穷,随缘应感,不劳而办,悟明者不言而知已。褚伯秀曰:谷神不死至用之不勤。谷虚而善应,神灵而无方,人能以至灵之物藏至虚之所,则随感而应。应已无迹,生尚不知,死乎何有?玄谓道妙难测,牝乃化育之地。其为用也,妙万物而能生生,是之谓不死。此发明虚心养神之道,借天地造化为言,始於虚心而任化,终於无心而化自己出。凡物之生,本莫不由斯,故称门焉。庄子云:天门者,无有也二万物出於无有。以《易》言即太极,以人言即性。初乃一化之所待,万理众甫之都会也。人人具足而放不知求,则谷非其谷,神不自神,如天地万物何?夫形者生之,含气者生之,元神者生之。制三者住而生道昌,身中玄牝见矣。绵绵守而无失,若存恍惚之间,则亦何动之有?此章语简意深,犹孟子论浩然编之气,在人充养而后见,通身是道,悟者自得,非语言所能尽也。前辈议方外,谈道多详其精,而略其粗,有上达而无下学。混元置此章於美恶贤货橐钥之后,亦该贯而无间,但语极玄奥,学者惮其高远,而不敢即。今不揆浅陋,僭於影外描影,云谷神犹无极,玄牝犹太极,绵绵法太极之氤氲布化,而生道不息也。谷神言其体,玄牝言其化,绵绵言其用。人能反求诸身则自已。天地之根,不言而喻。今世之养生家,其论亦以谷神玄牝为主,但泥於形质,取诸心肾上下口鼻呼吸之间。此皆后天之土苴耳。至於天地根、万物宗者,皆遗而弗究,何足以明谷神之妙?按《列子》称《黄帝书》云,乃全载此章。盖古有此语,混元亦述而不作之意。牛妙传曰:谷神不死,是谓玄牝。谷者,养也。神者,上药三品中之一也。玄牝者,鼻之左右孔也。故大修行人有胎息法,从外玄牝通内玄牝,导引太和真气,注想丹田,久而行之,则其身长存,故云不死也。《玉清胎元内养经》云:胎元妙道,以外玄牝合内玄牝,以外真神补内真气,聚集天之万宝我胎之元精,使神生於胎,气恋於神,心君潜御,气息调匀,绵绵若存而不息,用之不穷而见功。谷神不死,合我真宗。此之谓也。玄牝之门,是谓天地根。夫玄牝之说,有内有外。外则前已释过,内则乃口口相传之机,不记文字。所以张平叔《悟真篇》有曰:玄牝者,非心非肾、非肝非肺、非脾非三焦、非膀胱非丹田。然则审何所耶?又曰:玄真玄牝,真牝玄牝,都来共一窍。然此奥理,不遇明师终是难知。愚尝读《道藏修行论》,有曰玄牝者居二肾之间,号称神室,乃神明所会之府,精气交感之区,人之命门,故称天地根。盖人身号小天地也。绵绵若存,用之不动。此言胎息导引之法,不紧不缓,若存若亡之间,任其鼻息绵绵来往,不待驱而使之。故云用之不勤也。《玉帝心印经》 云:上药三品,神与气精。恍恍惚惚,杳杳冥冥,存无守有,顷刻而成。回风混合,百日通灵。出入玄牝,若亡若存。绵绵不绝,固蒂深根,人各有精,精极成神。神合有气,气合体真。神依气生,精依气盈。其聚则有,其散则零。三品一理,妙不可听。一得永得,自然身轻。太和充溢,骨化寒琼。此之谓也。杨智仁曰:谷神不死至用之不勤。谷神者,天谷元神也。鸿蒙始判,先有此神。与太虚同体,与天地同生。神之来则生,神之去则死。然生亦未尝生也,死亦未尝死也。为阴阳之主,为万灵之尊。渊渊浩浩,日月不得此则不能耀明,五行不得此则不能发生,万物不得此则不能长育。其不死者,玄牝也。玄为真阳,牝为真阴。上通於天,下蟠於地,周流六虚,上下无常。在丹为真铅汞,在《易》为坎离,在象为龙虎。人能修之,坎离消长於一身,风云发泄於七窍,真炁熏蒸而无寒暑,纯阳流注而无死生,是谓玄牝之功也。且门者,乃日月之门户也。非心肾,非口鼻,非泥丸,非脐下,非脐中一寸二分圆如环者,非夹脊双关,非心上一穴,非闭炁而行之,若执此则谬之甚矣。何不返观天地之根乎?《易》 曰寂然不动者诚也,感而遂通者神也,玄牝之门也。动而未形之间者,几也,天地之根也。诚精故明,神应故妙,几微故幽,诚几曰圣。绵绵若存,用之不勤。喻清中曰:谷神不死至用之不勤。老氏一书,治国爱民,修心养性,服气炼神,精粗毕举,本末兼该。此章大槩主於修养,当合儒道之书而互相发明之。自儒家之说言之,谷者,虚也;神者,虚中之神也。自道家之说言之,谷,天谷也;神者,一身之元神也。元神所住之宫,其空如谷而神居之,故谓之谷神,泥丸宫是也。神存则生,神去则死,谷神之所以不死者,由玄牝也。阳神为玄,阴息为牝,神气交感,自然成真。与道为一,而入於不死不生,故曰谷神不死,是谓玄牝。《黄帝阴符经》曰:口通五脏,出者重浊之气属阴,谓之地根。鼻通六腑,出者轻清之气属阳,谓之天根。口鼻二者,阳神阴息,往来之门,故曰玄牝之门,是谓天地根。圣人运用此气於升降之顷,存炼此气於呼吸之间,绵绵续续,勿令间断,存者顺其自然而存之,神久自宁,息久自定。未尝至於勤劳迫促。故曰用之不勤。儒道之书,共归一揆,列子全引此章,指为黄帝曰,则老氏之言似有所自。或人谓人身中自有一窍,非口鼻也,非心肾也,非谷道也,其要未易言,俟与谈玄者商之。胥六虚曰:谷神不死,是谓玄牝。谷取其虚,神言不测,不死谓常存也。言虚谷之中,其中有神,阴阳不测,古今常存,故曰谷神不死。以其不死,是以谓之玄牝。玄,远也。牝,生也。谓自古以来不知其几亿万年,深远难测,其生生之理无有穷尽,故曰玄牝。玄牝之门,是谓天地根。门,通出也,根本也。谓玄牝之门,天地由兹而出,万物由兹而生,乃天地万物之根本。绵绵若存,用之不勤。绵绵者,微而不绝,言玄牝之体也。不勤者,玄牝之功用也。谓玄牝之门,自古迄今,微而不绝,虽视之不见,其生生之妙用,显若存焉耳,曷尝见其有辞劳乎?此章从首至末只是一谷神,圣人铺舒如此,奇哉。噫,此一谷神,人自生至老须臾不可离者,其容状功能,与此更无毫分差忒。信之者不劳余力,领解将去。若生拟议,鹞子已过新罗。李是从曰:谷神不死至用之不勤。谷神不死,是谓玄牝者,谷乃空虚也,天地大谷也,山泽小谷也。神乃灵性,神在空虚,藉气而响,山泽无情,呼之应呜。我神非形,赖气而声不死者,常存不亡也。玄,灵心也。牝,意气也。心用未发而人不知曰玄,气化未成而事不见曰牝。玄牝之门,是谓天地根者,用舍出入放去收来之门,道从此一气而生,天地、万物、人从此一心而生出,用在万事机发所由之根本也。绵绵若存,用之不勤者,继续不断,常存不亡也。施用徐缓,勿可动劳,伤损神气也。柴元皋曰:谷神不死,是谓玄牝。谷,虚也,不死,常惺惺也。万念动底根本,物欲昏了时便见,虚时便活。玄牝之门,是谓天地根。乾辟坤阖出入处。绵绵若存,用之不勤。真人息,以踵不勤也。常人息,以喉勤也。必有事焉而勿正心、勿忘、勿助长,此不勤之用也。非乾坤易之门邪?苏敬静曰:谷神不死至用之不勤。此章以养气为言者。河上公、张冲应皆以玄牝为鼻口。鼻口为呼吸出纳之门。根,元也。言鼻口乃通天地元气所从往来。绵绵不绝,其微妙若无又若存,气得其养,则用之不劳余力,自然长生久视。至唐明皇方以谷之应声,莫知所以,有感则应,其应如神。老子书中取谷为喻不一也,曰旷兮其若谷,曰谷得一以盈,曰为天下谷,曰江海能为百谷王,皆以其能下也,惟此特曰谷神不死,曰绵绵若存,从其不死若存而求之,则能下不足以尽之。必如明皇应声出响为义,方可尽不死若存之意。夫影响一也,影之写形,日月水火也,若夫声之出响,发於野则散,触乎山则窒。惟声出於空谷,则能出响於无而若有神,然后知其不死若存者,真为不妄。黄帝曰:形动不生形而生影,声动不生声而生响,无动不生无而生有。则谷之能神,信可推矣。当其空也则无也,及其声之触也,则应感而能有者也。有触斯应,此其不死而若存之神也。玄者,妙也。牝者,应而不倡。谷之蕴响待声是不倡也。苟声不感,则响之应终不出;声出,则响应。神妙如此,是谓天地根。天地生於太极,太极本於无,无能生有,有生於无。响能应声,即无能生有,不谓之天地根而何故?前章言无名,天地之始。而此言天地之根,根与始一也。绵绵者,前响已绝,后声再触,其应如故。故以若存言之,谷神不亡。若用而愈有,似劳如实不勤,动以其虚,以其无,虚能生实,无能生有,非神而何?若夫养气之说,又是人推广以为言也。吴环中曰:谷神不死至用之不勤。环中吴埈曰:老子一书中寓仙意,魂常养魄不耗散,而水火交。其说甚异。愚闻之师曰:谷神先天一气,神气归虚玄牝,念头动处假神托用,非口鼻也。玄,阳也,牝,阴也,真阴真阳也。庄子云:万物莫不有生而莫知其根,有乎出而莫知其门。然天地之所从出者,玄牝是已。金丹大药,其要不出乎精神魂魄意。神,火也;精,水也;乃真一之精。魂,木也;魄,金也;意,土也。五行非土不成洁,意以养气。养气以凝精,凝精以姤神,四象和合,打成一片,工夫纯熟,专气致柔,久则凝结。绵绵若存,不可间断。用之不勤,昼夜一致,自然之理。古仙隐显,其言体之为阴阳,拟之为铅汞,喻之为日月,效之为男女,比之为龙虎,曰震兑,曰坎离,曰金砂,甲庚,丙壬,戊己,水火,君臣,子母,婴儿妮女,刀圭金木,温养主宾,浮沉沐浴,生杀刑德战斗,圆缺抽添,文武炎凉,进退斤两等语,皆玄牝上事。故立象以寓言,欲人之自得也,只可身上讨,不可身外求。岂不闻虚静先生神御气,气留形不须杂术自长生之旨乎?今学道者虽识药材,无下手处。既知下手,不识法度,於玄牝上茫然莫知。神者,生之本。形者,神之合。神全则气全,气全则精全,精全则形全,形全则神旺,神旺则气灵,气灵则神彻。始与道为一,神亏则精不复,精弊则魄不宁。公读书岂不晓物交物之际,每胶扰於旦昼夜寐之时,视听言动之间,又复来往於耳目心思之所不及。此古昔上仙屏弃利欲,超出物表,虽是刚毅壁立万仞,然后能之。苟神不能御气,气不能固形,既不能安其居,又自毁坏其宅,欲求一得永得之妙,难矣。子闻师语,心悟神会,笑而不言。师索酒满泛,歌《楚词》一章:道可受兮不可传,其小无内兮其大无垠,无滑而魂兮彼将自然,岂气孔神兮於中夜,若虚以待之兮无为之先。一揖而去,予因暇日吟三颂以自警:未必邪魔果若重,来向伸前说痴梦。谢仙举火本同心,杨子江头看一。独运之时正好看,霏霏霏霏不为难。自有青铜三二百,时时浇善语喉乾。雨不雨风不风,无疑无虑笑烘烘。团乐看取丹砂地,独自开来独自封。又一诗云:下手莫教迟,金丹有甚疑。一团和气定,火候谨差池。四象才和合,灵机自可窥。欲知真妙处,孤月照潭时。月屋刊石潭所注《道德经》,埈僭易附此章于谷神章后,悟真先生诗曰:莫怪天机都漏泄,为缘学者太迷蒙。呵呵。本一庵居士曰:谷神不死至用之不勤。谷,虚而有形,谷而神则有而无也。玄,深而无体,玄而牝则无而有也。有而无,所以不死,无而有,所以能生。此亦形道之体也。推其出之自曰门,厚其生之本曰根。首章言天地万物。而此不言万物者,有天地则有万物。根者,所以生生不穷,则物在其中矣。人能体道於身,绵绵若存,则谷神玄牝亦将在我,而道不可胜用矣。绵绵,无而非无。若存,有而非有。不勤,不劳也。若曰取之左右,逢其原为耳。老子之意,大抵推本道妙於天,天地万物之初,反之於身,体而存之。孟子之过化存神,谷神近之。释氏之真空妙有,玄牝近之。绵绵若存,则释氏之无作止任灭,孟子之勿正勿忘勿助长,而必有事焉者也。《拾遗》秉文曰:此章言道无为无形,生天生地,自古以固存。河上公曰玄牝为口鼻,养生者尚之。何其小哉。《诸子旁证》:《列子》其言曰:有生不生,有化不化,不生者能生生,不化者能化化。生者不能不生,化者不能不化,故常生常化。常生常化者,无时不生,无时不化,阴阳尔,四时尔。不生者疑独,不化者往复。往复,其际不可终。疑独,其道不可穷。《黄帝书》曰:谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不动。故生物者不生,化物者不化。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息,谓之生化、形色、智力、消息者,非也。石潭曰:谷神不死,是谓玄牝。此段有两说。有以谷神为谷虚之生响若有神者,此以理言也。有以谷神为天谷之神,谓吾身之神居於天谷中者,此以气言也。虽若两说,其实一也。何则?虚中之神,此道也。天谷中之神,亦此道也。虚谷之神与吾身之神同出於道,安有异哉?玄牝二字,有以牝为物之所生而不见其所以生之者,故以玄言。盖因《列子》之引《黄帝书》谓此为天地之能生生者言之也。有以玄牝为吾身之玄牝者,即修养家所指者。是知以理言之,则空谷之有响,斯答寂然不动,感而遂通,而声之出者常在是。盖能生而不见其所以生也,故曰谷神不死,是谓玄牝。若以吾身之神居天谷者言之,则天谷之神所以不死者,以玄牝有以生之也。玄牝之门,是谓天地根。玄牝之门,是谓天地根。二说不同。以理言之,则程泰之之说是也。若以吾身之玄牝言之,则有以人之二肾为玄牝者,有以二肾之间为玄牝者,有以口鼻为玄牝者,有以鼻二窍为玄牝者。要之二肾之间之说近之。口鼻乃玄牝出入之门,通乎天地之气者也。绵绵若存,用之不勤。以理言之,则绵绵若存者,天地之气生生不已,未尝间断,绵绵不绝,以其不绝,故曰绵绵若存,用之不勤。以不见其逃,故曰若存。用之不勤者,用之不劳也。若以人身之玄牝言之,则玄牝之门,天地之气,往来乎鼻息之间,使之绵绵不绝,存若不存,息微气定则上通天谷,通玄牝,而谷神常不死矣。用之不勤者,常宽舒而不当急迫勤劳也。道德真经集义卷之十一竟
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