- 卷之九
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道德真经取善集卷之九宋饶阳居士李霖集善建者不拔章第五十四善建者不拔，御注：建中以该上下故不拔。节解曰：言行人君子，善以道德建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非欲恶之所抽拔。若建者伐德求名，显功希报，美善既彰，冥功不着，终为无常业障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金刚，火能销之。火热，水能灭之。水流，土能塞之。木强，斧能伐之。唯是建於无建者，不可拔也。善抱者不脱，纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。子孙祭祀不辍。御注：建中而不外乎道，抱一而不离於精。若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎。而王者祖有功，宗有德。故周之兴也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不辍止也。修之身，其德乃真；杜弼曰：明以近修远立身，以道不技不脱，固蒂深根。以此修身，真德在己也。修之家，其德乃余；河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有余也。王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废所施转大。修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。御注：修之身，其德乃真。所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。所谓土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也。在彼者特其末尔。故余而后长，丰而后普，於道为外。纂微曰：此五者，近修诸身，而远及天下也。故以身观身，以家观家；道冲曰：察身之损益邪正，则知众人矣。察家之逆顺盛衰，则知他之家矣。以乡观乡，以国观国，以天下观天下。御注：万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天下治矣。纂微曰：观者，照察也。故以先、圣治身之＼道，反观吾身心。若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦其亲，则其德有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。吾何以知天下之然哉，以此。河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，观而知之。王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所谓不出户以知天下者也。王元泽曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。此章首言善建抱终之以知天下者，盖天下之本身也。善建抱者，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。御注：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。唐明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。吕吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。含，抱也。赤子性淳而未散，气和而不暴。含德之人，性本至厚，不迁於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。毒虫不螫，猛兽不据，撄鸟不搏。张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以足践人为据。攫鸟雕鹗之类，以爪伤人为搏。赤子无害物之心，故不为此等诸物所害。且毒虫喻嗔，猛兽喻痴，攫鸟喻贪，赤子绝此三恶，故不为三毒所伤。含德之人，慈忍久就，内不生嗔，故言毒虫不螫。喜舍既成，贪爱亦尽，故喻攫鸟不搏。常有明智，永绝痴惑，故言猛兽不据。夫赤子特以受冲气之和，无害物之心，故物莫能伤。况夫充纯气之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。庄子曰：人能虚己游世，其孰能害之。骨弱筋柔而握固。河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固。未知牝牡之合而作，精之至。御注：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而作。精之至者，可以入神。庄子曰：圣人贵精。林灵素曰：，小儿阴也。作，动也。牝牡之合，即阴阳之运会。赤子未知会合之理而动作者，至精不散也。含德之人，虽了诸法，空寂寂不废动，而能无心应物，动作合德合时，此明身业静。王元泽曰：非有慕好於外而作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若自营於外而心佚於内，则精丧而死矣。安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。终日号而隘不嗄，和之至。御注：致一之谓精，精则德全而神不亏。冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本。及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱冲和之所致也。知和曰常，舒王曰：和之为用则常而不变，故曰知和曰常。人能知和气柔弱，则制命在我，有常而不变。故致道之极，则至於复命。复命曰常。含德之厚，则至於知和。知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则一也。知常曰明。松灵仙曰：和是不二之中。夫道一相无相，不为生死所倾动，故名曰常。能知此常，则智慧日明也。舒王曰：不明则不足以知常。益生曰祥。舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，则有凶祥。孙登曰：生生之厚，动之妖祥。一受其成形，而素分定，生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣。从而增焉，秖以为赘，非徒无益，而又害之，是曰凶祥。心使气曰强。御注：体合於心，心合於气，则气和不暴。蹶者趋者，是气也。心实使之，兹强也。以与物敌，而非自胜之道。舒王曰：气者当专气致柔，今反为心之所使，不能专守於内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者非作善之祥，乃灾异之祥。此强者非守柔之强，乃强梁之强。王元泽曰：有心以使气，则气复使心。心气交使，则天和凋丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使气之说。凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以小术，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之气和，或用意以存想，或役心而行气，欲气盛而体充，反神劳而气耗，故老子有使气之说也。物壮则老，是谓不道，不道早已。苏子由曰：益生使气，不能听其自然，日入於刚强，而老从之，则其非赤子之性矣。物不可以壮，壮则老矣。夫道者，先天地而不为壮，长於上古而不为老，若不知道之真常，而益生使气，为强梁之人，是物而已，岂道也哉。故曰早已。此章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异，失赤子之心矣。非含德之厚者也。知者不言章第五十六知者不言，河上公曰：知者贵行，不贵言也。成玄英曰：知道之人，达於妙理，理无言说，所以不言。顾欢曰：明道则忘言，存言则失道，道可默契，不可口说，故庄云：道无问，问无应。言者不知。纂微曰：知道者以心而不以辩，贵行而不贵言。谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。道不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知，三问而三不答，是皆知道不可言也。且识音者口不能传，斲轮者。不能言，彼进乎技者尚尔，况道深微妙，安可言乎。多言数穷，离道远矣。塞其兑，闭其门。御注：涂守神，退藏於密。纂微曰．；此与第五十二章文同而旨异也。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端。此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，故不可以目视，又不可以口传。夫至人塞兑闭门，而善能收眂敛听，钳口结舌，故曰：塞其兑，闭其门也。陆佃曰：兑者所以说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘不染。挫锐而内不出，解纷而外不入，和光而不耀，同尘而不染，真知者其处己如此。是谓玄同。苏子由曰：道非言说，亦不离言说，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兑闭门，以杜其外，挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默言不言，而与道同矣。玄升而入道，至於玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。御注：世之人爱恶相攻，而有亲疏之态。情伪相感，而有利害之见。用舍相权，而有贵贱之分。反复更代，未始有极，奚足为天下贵。知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。吕吉甫曰：若然者万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则贵在於物，而物皆贱之。不可得而亲疏、利害、贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎。不可得而亲疏者，若列御寇居郑圃，人无识者是也。不可得而利害者，若列子辞郑子阳之粟是也。不可得而贵贱者，若曾子居卫是也。此章贵忘言而体道，下文皆默而成之之道也，又孰得而亲疏，利害，贵贱者哉。良贵在我，物莫能贱，故为天下贵。以政治国章第五十七以政治国，体道之常之谓正。正止於一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。以奇用兵，顾欢曰：奇者，变诈也。临难制变，兵不厌诈，三略九奇，九攻百胜，此上将军师静难息寇武之功也。刘仲平曰：杂而不纯者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之为道，异於是矣。故一而不杂者，正之体也。止而不流者，正之用也。一而不杂，则不纯者之所宗也。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有万之众，央胜负於顷刻之间，有可以制敌，则乘权适变宜，无不可为者。故其容与治国常异，故用奇而不以正也。以无事取天下。御注：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正治，兵以奇胜，道之真无容私焉。顺物自然而天下治矣。《杂说》曰：正可以治一国而已，奇可以用五兵而已。唯其无事者，然后可以取天下。故曰：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放武伐，亦可以无事乎。曰：然则汤武者，顺乎天，应乎人，其放伐也，犹放伐一夫尔，未闻有事也。吾何以知天下其然哉？以此。唐明皇曰：以此，下文知之。天下多忌讳，而民弥贫；纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措其手足，避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。王元泽曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也。此乱之所始。人多利器，国家滋昏；王弼曰：利器几所以利己之器。民强则国家弱。王元泽曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。人多伎巧，奇物滋起；御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。王弼曰：民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。纂微曰：伎巧，谓工伎巧妙也。法令滋彰，盗贼多有。唐明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，则岂非多有乎。舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：河上公曰：谓下文也。我无为，而民自化；御注：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化。圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自化。庄子曰：无为而万物化。我无事，而民自富；河上公曰：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。《类解》曰：心既无为，迹又无事，四民乐业，百姓丰饶。此反天下多忌讳而民弥贫。上无事则不兴力役，岂夺农时，而民自富。此申上文弥贫之义。我好静，而民自正；王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。羊祜曰：我动则民邪，我静则民正。此反人多利器国家滋昏。我无欲，而民自朴。唐明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。朴者，性之全。我性全而无欲，民亦无欲，而自朴也。此申上文奇物之义。此章主无事以取天下也。自天下多忌讳至盗贼多有，此有事以取天下之过也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；河上公曰：其政教宽大闷闷昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相亲睦也。唐明皇曰：政教闷闷无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。吕吉甫曰：淳淳者，言其不於薄也。其政察察，其民缺缺。唐明皇曰：政教察察，有为苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。舒王曰：闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。吕吉甫曰：缺缺者，言其不全於朴。祸兮福所倚，河上公曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。福兮祸所伏。河上公曰：祸伏匿於福中。人得福而为骄恣，则福去祸来。唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴。此则祸为福所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。祸福倚伏在吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免於祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。庄子：宁於祸福。孰知其极，河上公曰：祸福更相生，谁能知其穷极。孙登曰：孰，谁也。极，尽也一夫祸福相因，倚伏无定，祸因福至，福假祸来，孰知其尽也。其无正邪。王元泽曰：大运不留当时者，为是欲定其正，而不知正不可常，则可谓智乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也，邪者疑辞，亦不定乎无正也。正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。御注：通天下一气尔。今是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎。祸福之所倚伏，且复察察以治之民，安得而反其真乎。陆佃曰：其无正邪，盖有正者有正，正者所谓正，正者无正是也。夫唯无正，故能超乎吉凶之表，而无祸无福，以知其极也。若夫未能致於无正之地，而流於吉凶之域，则一祸一福，其运如轮，其循如环，终於迷而已矣。故曰：正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，御注：方者，介於辨物大方，无隅止而不流，无辨物之迹。顾欢曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼从我也。廉而不刿，廉者，矜於自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，刿伤於物也。直而不肆，河上公曰：肆，申也。圣人虽直曲己从人，不自申也。王弼曰：以直导物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所谓大直若屈也。王元泽曰：直而肆则有其直。大直於理，为直而常，委曲以从理。《书》曰：直而温，温则不暴内。直而外，不暴以凌物。所谓不肆也。《语》曰：质直而好义。光而不耀。御注：直而肆则凌物而态生，光而耀则扬行之患至。内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下。圣人所以正天下者，何哉，如斯而已。王元泽曰：光以爚物，谓之耀。和其光归其明者，岂耀以爚物哉。此章言祸福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何复以察察之政始之，则民安得全其朴乎。是以圣人虽方康直光以处己，然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁於祸福也。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。御注：保其精神而不以外耗内者，啬也。精神四达并流而无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，其名为同帝。人之所以为人，天之所以为天者也，唯音也。爱养精神，然后俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早复；吕吉甫曰：夫唯啬，其精神而不用，则早复也。苟唯不啬而费之。至於神敝精劳，虽欲反其情性，亦无由入矣。其於复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。王元泽曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈於费，已其去本也，未尝远。故复静为早。早复谓之重积德；吕吉甫曰；人之生也，固足於德矣。诚能音而早复之，则德日益以充。故曰：早复谓之重积德。王元泽曰：德不外耗则积於内，而资纳无穷，则其为积也。积之又积者也。重积德，则无不克；御注：能胜之谓克。宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。吕吉甫曰：重积德则德之至也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，安往而不克哉。故曰：重积德，则无不克。无不克，则莫知其极；御注：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。吕吉甫曰：夫有所不克，则其道有时而极也。无所不克，则孰知其极。故曰：无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国；御注：体尽无穷，则其於用天下也，有余裕矣，况有国乎。吕吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。御注：道为万物母。有道者，万世无弊。舒王曰：国者皆出於道也，故以道为母，如此则没身不殆也。故曰：可以长久。是谓深根固蒂，王元泽曰：人以性为根，外乎此者，皆枝叶也。失性之人盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯啬，则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。长生久视之道。御注；道者，万物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。吕吉甫曰：啬之为道，是谓深根固蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其视久矣。此章首言治人事天莫若啬，终之以长生久视者。盖长久之道，当啬其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深则蒂固，蒂固而生长视久也。昔黄帝问长久之道，广成告之以抱神以静，形将自正，无摇汝精，乃可长生。《内经》称真人之道有曰：呼吸精气，独立守神，故能寿比天地，无有终时。论至人则曰：积精全神。论圣人则曰：精神不散。历观自古上圣未有不啬精神而成真者也。乃若今时之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。道德真经取善集卷之九竟
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