道德真经疏义卷之十一

    太学生江澄疏

    知者不言章第五十六

    知者不言，言者不知。

    徽宗注曰：道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。啮缺问於王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。

    疏义曰：可以言论者，物之粗也。可以意政者，物之精也。至道之精，窈窈冥冥，虽欲言之，不可得也，故无问。盖有门故可问，道无门也，孰得而问之？有问故可应，道无问也，孰得而应之？然则有问道，而应之者不知道也，为道者解乎此，谓道可以神受而不可以言传，谓道可以心契而不可以迹求，於是至言去言，造忘言之妙，必以默而识之。方将目击而道存，不可以容声，又奚事於言哉？《易》言默而成之，列子言默而得之，谓是故也。昔啮缺之问於王倪也，既问之以物之所同是，又问之以知其所不知，复问之以物无知，与夫知之非不知，不知之非知，四问而王倪四不知。非不知也，盖知之为浅，不知为深，知之为外，不知为内，其不知是乃真知也。若夫辫者之囿言多而未免乎累，孰知道不可言，言而非欤？

    塞其兑，闭其门，

    徽宗注曰：涂却守神，退藏於密。

    疏义曰：外韄者不可繁而捉将内键，内韄者不可缪而捉将外键，塞其兑则无内外之韄，和豫通而不失其兑矣。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，曰以心斗，闭其门则无心斗之患，善闭无关键而不可开矣。庄子所谓涂却守神，《易》所谓退藏於密是也。盖涂其却则冥於无问，不为物诱，故能抱神以静而与神为一，所谓塞其兑也。藏於密则复性之本，物无自而入，故能藏於天而与天为一，所谓闭其门也。广成子曰：慎汝内，闭汝外。

    挫其锐，解其纷，

    徽宗注曰：以深为根，以约为纪。

    疏义曰：锐如火之形，不能无伤，有以挫之则不伤矣。纷如丝之纷，不能无乱，有以解之则不乱矣。庄子所谓以深为根，以约为纪是也。盖深与《易》言极深而研几之深同，以深为根，则不逐於末流，处物不伤物，物莫之能伤，所谓挫其锐也。约与孟子言守约而施博之约同，以约为纪，则不以博溺心，万方陈乎前而不得以入合，所谓解其纷也。和其光，同其尘，

    徽宗注曰：与物委蛇，而同其波。

    疏义曰：和以言其不乖，同以言其不异。和其光则光而不耀，非若形碟成光者也。同其尘则大同於物，非若离世异俗者也。庄子所谓与物委蛇而同其波是已。惟与时迁徙，与世偃仰，委蛇曲折，不与物逢，未尝崖异以自处，然后能之。

    是谓玄同。

    徽宗注曰：道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之问为哉？

    疏义曰：入於窈冥之门，秘而不示道，复乎至幽也。冥於浑沦之初，敛万为一道，合乎至一也。复乎至幽，则藏诸用，妙而小矣，故至幽之谓玄。合乎至一，则总摄万殊，不同同之矣。惟夫小而辫於物，得其所一而同焉，则知物自无物，我亦非我，物我两忘，万物与我为一，将择焉而不得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之间为哉？凡以本无是数者故也。

    不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

    徽宗注曰：世之人爱恶相攻而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用拾相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。

    疏义曰：世俗之情，自为同异，自为是非，自为得失。同於己则爱之，异於己则恶之，爱恶相攻而有戚疏之态。 离乎情者则为非，离乎伪者则为是，情伪相感而有利害之见。已用者贱失之而忧，当时者贵得之而喜，用舍相权而有贵贱之分。是数者桥起片合，反复更代，一消一息，未始有极，其去道也远矣，奚足为天下贵？则以天下莫不贵者，道也，知道者解乎此，极物之真而守其本，忘言而去言之之累，好非所好，恶非所恶，而泯好恶，故无所甚亲，无所甚疏，不可得而亲疏。情非为真，伪非为妄，而忘情伪，故不就利，不违害，不可得而利害。无用为用，用非有用，而离用舍，故何贵何贱，贵贱不在己，不可得而贵贱。惟知一性之有真，不见天下之有伪，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。

    以正治国章第五十七

    以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

    徽宗注曰：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。

    疏义曰：正直为正，正者止於一也，惟止於一，则独存常今矣，以正者道之常也。正复为奇，奇者反於正也，惟反於正，则不主故常矣，以奇者道之变也。真变於物，未始有无，真在於内，则不外从事者矣，以无事道之真也。正国何先？定於一而已。盖国以正定故也，孟子所谓一正而国定是已。持胜有道，尚谋而已。盖兵以奇胜故也，庄子所谓绵绵翼翼，不测不克是已。真者精诚之至，虚缘然后可以葆真，以道之真无容私焉故也。无容私则非人为之伪，顺物自然而已，若然则不治天下而天下治矣。经曰：故取天下者，常以无事。

    吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；

    徽宗注曰：民不难聚也，爱之则亲，利之则至，政其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。

    疏义曰：得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。盖爱之利之，所以得其心也。致其所恶，则失其心也。此有以爱之，彼斯爱我矣，故亲若父母。此有以利之，彼斯利我矣，故襁负其子而至焉。苟咈人以从欲，厉民以自养，致其所恶焉，则莫不相携持而去矣。然则无爱利之心，而肆虐以为威，多忌讳之禁，而苛察以为明，则不能以政裕民，民将散而之四方，百姓且不足矣，夫是之谓上溢而下漏，孰知其政闷闷，其民淳淳之道乎？

    人多利器，国家滋昏；

    徽宗注曰：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。

    疏义曰：为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之，故掊斗折衡而民不争。然则存机械者必有机事，有机事者爻有机心，所以发汉阴丈人之论也。盖乾以易知，坤以简能，而天下之理得。机械既作则机事必形，机事既形则机心必生，机心生，则昔之虚者俄且实，昔之一者俄且散，所谓无所与杂，洁而不污者，殆或亏矣，此纯白所以不备也。将见智诈相攻，巧伪日滋，或罔上以非其道者有之，此圣人有作，在宥天下，所以去此患也。

    人多仗巧，奇物滋起；

    徽宗注曰：仗巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。

    疏义曰：一夫不耕，天下受其饥，故先王使民不作无益害有益，不贵异物贱用物，虑夫末作以伤农也。至德之世，其民愚而朴，惟知日用饮食，孰有多伎巧者哉？盖使巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。古之为治者，凡异服奇器鬻于市，入于宫，则国有常刑，所以敦本抑末，使斯民复敦痝淳固之俗尔。

    法令滋彰，盗贼多有。

    微宗注曰：克核太至者，必有不肖之心应之。

    疏义曰：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃，故法出而奸生，令下而诈起。苟为简发数米，滋法令以盖其众，将以止盗而盗不尽矣，庄子所谓克核太至，必有不肖之心应之，盖谓是也。盖民愚无知，抚之则后，虐之则雠，自非以宽服民，孰肯迁善远罪者哉？故道之以政，齐之以刑，民免而无耻。

    故圣人云：我无为而民自化，

    徽宗注曰：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民曰迁善，而不知为之者。

    疏义曰：天其运乎，惟运之以无为，故纯粹不杂，职生覆而无所不覆。地其处乎，惟处之以无为，故静止不变，职形载而无所不载。纯粹而不杂，其清可知，静止而不变，其宁可知，凡以得夫无为故也。天地氤氲，万物化生，以两无为相合而万物化也。观天地则见圣人，夫何为哉？法天地而已。夫然故暴悍勇力者化而为愿，旁僻曲私者化而为公，举灭其贼心，皆进其独志，民日迁善，而不知为之者矣。

    我好静而民自正，

    徽宗注曰：镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钩绳规矩而后正哉？

    疏义曰：镒明则尘垢不止，水静则须眉可烛，镒与水所以能若是者，以一而不变，能定能应故也。《传》以谓镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，盖言其静也。至人之用心，守静笃而不以动违性，亦若是而已。顺其自然，勿撄勿扰而已。夫岂待钩绳规矩而后正哉？是以治道贵清静，而民自定。经曰：清静为天下正。

    我无事而民自富，

    徽宗注曰：天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。

    疏义曰：治大国若烹小鲜，盖烹鱼烦则渍，治民烦则惑，在宥天下，相忘於道术，如鱼之相忘於江湖，则无事而生定矣。足国裕民之道，其本於无事乎？然则天下本无事，庸人扰之尔。后之变古乱常以取祸败者，安知富民之道。

    我无欲而民自朴。

    徽宗注曰：不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲而民性得矣。

    疏义曰：举贤则民相轧，故不尚贤使民不争。难得之货令人行妨，故不贵难得之货，使民不为盗。不尚贤也，不贵货也，则不见可欲矣。圣道群心之用，我无欲则同乎无欲矣。同乎无欲，是谓素朴，而素朴民性得矣。盖朴者，道之全体，未散於器者也。民复其朴，则见道不见物，而所见胜所睹。苟不能酒心去欲，方且为物纹，方且为绪使，则民失其朴，湛於人伪，尚何能还太古之风哉？老氏着书，有曰不见可欲，使心不乱，有曰罪莫大於可欲，有曰少私寡欲，以欲之害性，不可不去之也。孟子曰：其为人也多欲，虽有存焉者寡也。

    其政闷闷章第五十八

    其政闷闷，

    徽宗注曰：在宥天下，下知有之，而无欣欣之乐。

    疏义曰：天下有常性，一性有常德，不可为也，为之则伪，不可扰也，扰之则忧。惟在之使不淫其性，宥之使不迁其德，举一世於澹汉之域，然后百姓皆谓我官然，所谓下知有之者如此。下知有之，则性不益其生，德不亏其全，舒通平泰，无欣欣之乐而亲誉有所不及矣。孟子曰：王者之民，皡皡如也。其政闷闷之谓欤？

    其民淳淳；

    徽宗注曰：见素抱朴，少私寡欲。

    疏义曰：素朴者，民之性。能见素抱朴，然后纯粹不杂，静一不变，且至於明白入素，无为复朴焉。私欲者，民之情。能少私寡欲，然后克於胜己，善於养心，且至於背私为公，不见可欲焉。其民淳淳，莫大乎此。

    其政察察，

    徽宗注曰：简发而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。

    疏义曰：治之要在知道，道要不烦。圣人以道在天下，由至虚以冒群实，由至静以宾群动，简易而有功，未尝简发数米，窃窃然以苛为明也。盖简发而栉，数米而炊，则弊精神於细务，劳思虑於末流也。窃窃然以苛为明，又曷足以济世哉？是以治道贵清静而民自定。

    其民缺缺。

    徽宗注曰：举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。

    疏义曰：圣人之治，常使民无知无欲而已。举贤则民跨跂而相轧，不能定其性命之分；任智则民觊觎而相盗，不能安其性命之情。是有知有欲之为患，而民之所以迁於物也。迁於物则不足以厚民，故无全德。庄子曰：德全者形全。不能全德，则养形不足以存生，所谓形精大亏者也，其民缺缺之谓欤？

    祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？

    徽宗注曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧卫智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？

    疏义曰：虚静之中，大化密移，由隐而之显，自无而适有，若有真宰而不得其朕，是以昭昭生於冥冥，有伦生於无形。精神之生则为昭昭，而至道之极则无形也；物成生理则已有伦，而其精甚真则无形也。祸福之理，藏於幽深，应若影响，亦若化机之默运而已。惟达者知利足以生害，知乐足以生忧，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇绵之上，然后诞先登于无难之地焉。孟子虑息之戒有曰德慧术智，存乎疢疾，杨雄解嘲之论有曰高明之家，鬼瞰其室者，皆烛是理也。盖德慧卫智可谓明哲矣，犹以存乎疢疾为心，则以君子思患而豫防故也。高明之家可以无虞矣，必以鬼瞰其室为言，则以鬼神害盈而福谦故也。观乎此，则於时无止，分无常，终始无故，不可不致其知也。知时无止，则遥而不闷，掇而不跂；知分无常，则察乎盈虚，而得失不足以撄其心；知终始之不可故，则明乎坦涂，而死生不足以累其心。无止则过而不留，无常则变而莫守，不可故则未尝有故，是祸福之倚伏，相为消长，何常之有？所谓福为祸始，祸为福阶，则以其无常未始有极也。

    其无正邪？

    徽宗注曰：使同乎我与若者，正冬。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？

    疏义曰：天下之所谓是非者，不过我与若相为同异而已。使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，则俱是也，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，则俱非也，恶能正之？是我与若皆不能相知，然则孰知天下之至正哉？孰知至正，则体之知安佚而不知正处，口之知刍豢而不知正味，目之知美色而不知正色，其不得正知也。如此则是非之涂，吾乌能知其辨？

    正复为奇，善复为祆。民之迷也，其日固已久矣。

    徽宗注曰：通天下一气耳，今是而昨非，先连而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，祆善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗胜，而不明乎祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？

    疏义曰：一气之运，潜回於太虚之中，万物推迁，皆在所弃钥。庄子谓通天下一气耳，言物虽散殊，其运於气化则一也。天下既通於一气，则行流散徙，不主故常，今是而昨非，往者非而来者是，初无定形，先逢而后合，有所拂者有所宜，初无常分，其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，两者交化，相为终始，成矣俄壤，坏矣俄成，则奇正之相生，祆善之更化，势若循环，果未可定也。意者其有机缄而不得已耶？其运转而不能自止耶？乃一气之自运，密移於造化，殆不知所以然而然也。盖天下之生久矣，迷而不复，固非一日之积。小惑易方则以东为西，背冥山而莫之见；大惑易性，以无为有，遗玄珠而莫之求。自私之俗胜，则蔽於一曲；不明乎祸福之倚伏，则昧於至理。且复察察以治之，祇所以益其惑，不灵不解，民安得而反其真乎？是以老聘着其政闷闷篇，盖欲使民之安常复朴，以反其真而已。

    是以圣人方而不割，

    徽宗注曰：方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。

    疏义曰：拘於方体者，常介执以异俗，所谓介於辨物者此也。介与《易》称介于石之介同意。大方无偶，则无南无北，奭然四解，足以应无方之传，非若执方之谓器者矣。止而不流，言真上而无所荡，犹水之静止，大匠取法，所以无辨物之逵，其亦苟卿所谓能定而后能应者欤？

    廉而不刿，

    徽宗注曰：康者矜於自洁，大廉不嗛，清而容物，无刻制之行。

    疏义曰：谨其康隅者，常矜庄以约己，所谓矜於自洁者此也。矜与《语》所谓古之矜也康之矜同义。大康不嗛，则至足无求，澹然自适，不贵苟难之行，非若康清而不信者矣。清而容物，言虽清而无所察，犹鉴之清明，应而不藏，所以无刻制之行，其亦庄子所谓胜物不伤者欤？ 

    直而不肆，光而不耀。

    徽宗注曰：直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之患至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以廉为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。

    疏义曰：亢己以为直，则直必肆其情，而陵物之态生。惟去径庭之累，无枉挠之失，然后能直而不肆，以之应物，则周旋曲折，无所於忤，而陵物之态不生矣。悦众以为光，则光必耀其迹，而扬行之患至。惟去形谋之光，图滑疑之耀，然后能光而不耀，以之照用，则因时顺物，未始容心，而扬行之患不至矣。是则内直而外曲，用其光而复归其明，其惟圣人乎。盖内直者，所以徒於天。外曲者，所以徒於人。惟曲则全、枉则直者能之。用其光者，所以显诸仁。复归其明者，所以藏诸用。惟循有照、冥有枢者能之。盖非圣人能和同天人神明，其德不能与此。且民之迷，其日固已久矣，以方为是者，如子莫之执中，不能济以权，执一而废百。以康为是者，如仲子之操，不能充其类，洁身以乱伦。往者，屈也。来者，伸也。知伸而不知屈，一於矫也，而不能同其波，又乌知屈伸相感，如《易》所谓利用安身者乎？微者，幽也。彰者，显也。知彰而不知微，则一於表襮，而不能袭其明，又乌知知微知彰，如《易》所谓知几其神者乎？子莫执中，仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不该不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全。不见纯全大体於天地古人之间，岂足以正天下？是未能正己而将以正人，殆不知其可也。圣人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，如斯而已。盖圣人备道全美，抱一以为天下式，推此以表，正天下真余事耳。此大舜所以能正众生，无为而天下治也。

    治人事天章第五十九

    治人事天，莫如啬。

    徽宗注曰：聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天。此之谓啬。天一在脏，以肾为事，立于不贷之圃，丰智原而音出，则人事治而天理得。

    疏义曰：知天之所为，知人之所为者，至矣。是以得於自然，无适非天，见於或使，无．适非人。聪明智识，得於自然而成於天者也，故韩非以谓聪明智识，天也。动静思虑，见於或使而因於人者也，故韩非以谓动静思虑，人也。券内者以约为纪，券外者志乎期费，则其治人也，事天也，不可不以音为先焉。盖动静有常者，理之真。何思何虑者，道之至。适动静之节，则动惟厥时矣。省思虑之累，则湛然常寂矣。见於或使，而在人者治之如此，可谓音也。黜聪明，然后同於大通；去智故，然后循天之理。不极聪明之力，则能收视反听矣。不尽智识之任，则能还淳复朴矣。得於自然，而在天者治之如此，亦可谓啬也。盖天一生水，在人为精，肾之为藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以肾为事。然不离於精，谓之神人，故於治人事天莫如啬也。是以立乎不贷之圃，而唯施是畏，丰智源而啬出，而不侈於德。以之治人而人事治，以之事天而天理得。

    夫唯啬，是以早复。

    徽宗注曰：迷而后复，其复也晚矣。比复好先，啬则不侈於性，是以早复。

    疏义曰：得性则生生不穷，失性则不能生生而穷矣。将以反其性情，而复其初，盖贵於不远复焉。迷而后复，则失性远甚，所谓民之迷，其曰固已久矣者也，其复也晚矣。观夫雷在地中，於卦为复，而初九言无祗悔，元吉。至於上六则为凶矣。盖以初九之复不远，而上六之复迷而后复也。比卦亦然，於初言有他，吉。於六言比之无首，凶。以比复好先故也。啬则不侈於性，而去本未远，是以早复。

    早复谓之重积德，

    徽宗注曰：复，德之本也。复以自知，则道之在我者，日积而弥新。

    疏义曰：德者，得也。得於性之谓也。观复於芸芸之时，适复於挠挠之际，则不离於性矣，故《易》言：复，德之本。能复其本，则性修反德，而明无不烛矣，故《易》又言：复以自知。然则不侈於性而早复，则德日起而高大矣。《书》曰：德日新，又日新。

    重积德则无不克。

    徽宗注曰：能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。

    疏义曰… 杨子曰：胜己之私之谓克。则能胜之谓克也一德积於己，则可以至寡御至众，命万物而无不听，摄天下之群动，宰制役使，无所不胜矣。《记》曰：德成而上。

    无不克，则莫知其极。

    徽宗注曰：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。

    疏义曰：德足乎己，则不蕲於胜物，而无所不胜。故在我为有裕，分人而有余，运量酬酢，泛应而不穷，光被四表而格于上下，孰知其极？孟子曰：德教沛然，溢乎四海。

    莫知其极，可以有国。

    徽宗注曰：体尽无穷，则其於用天下也有余裕矣，况有国乎？

    疏义曰：道之真以治身，绪余以治国家，土直以治天下。德至於同於初，则体尽无穷而得其纯全，庄子所谓周尽一体者也。天下虽大，不出吾之度内，则其用天下也有余裕矣，况於一国之小乎？

    有国之母，可以长久。

    徽宗注曰：道为万物母，有道者万世无弊。

    疏义曰：天下有始，以为天下母，则道为万物之母也。自有形以至无形，自有心以至无心，皆由此出，故有母之义。有国之母，是有其道也，得道者无古今，虽万世无弊，非长久而何？

    是谓深根固柢，长生久视之道。

    徽宗注曰：道者物之母，而物其子也。性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。

    疏义曰：有生者，有生生者。生者，物也。生生者，道也。经曰：有名，万物之母。庄子曰：万物职职，皆从无为殖。则道者物之母，而物其子也。有色者，有色色者。色者，形也。色色者，性也。庄子曰：性者，生之质。刘子曰：形者，生之器。则性者形之根，而形其柢也。有国之母，则既知其子，复守其母者也。复守其母，则与道为一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以长久。今夫草木之生，根深则柢固，犹之人也，性复则形全。惟能全其形，使形生而不弊，如草木之丽乎土，其永无穷，故与天地为常而长生，其明不息，故与日月参光而久视。人与物化，而我独存，则又超形而不与形化，离数而不与数终者也，此之谓道。

    治大国章第六十

    治大国，若烹小鲜。

    徽宗注曰：事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则渍。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清净，而民自定。

    疏义曰：主好要则百事详，主好详则百事荒，是以主道治一，不知二能当一，则百事正矣。然则事大众而数摇之，则少成功，藏大器而数徙之，则多败伤，固其宜也。盖天下有常然，顺之则治，扰之则忧，惟能不乱天之经，不逆物之情，法一定而不易，无朝令夕改之失，而天下治矣。犹之烹鱼也，数挠之则渍，然则治大国而数变法，岂不惑哉？《传》曰：民信其法则亲。此古之善立法者，坚如金石，信如四时而不易也。然则不杂而清，抱神以静，民将无事而生定矣。是以治道贵清静，而民自定，孰肯滋法令以盖其众哉？

    以道花天下者，其鬼不神。

    徽宗注曰：圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为祟，故曰其鬼不神。

    疏义曰：《诗》曰：百神尔主矣。《书》曰：惟元后作民父母。庄子曰：圣人者，万物之所系。是则圣人者，神民万物之主也。然而我忘天下易，天下兼忘我难，其所以出而经世，亦一宅而寓於不得已尔。不得已而临莅天下，夫何为哉？恭己正南面而已。然则无为也而后安其性命之情，而民自化，故人无不治。彼依人而行而为神者，将得所凭依，得所安乐，亦皆安定休止，莫或出而为祟，如《诗》所谓公尸来止熏熏矣，故曰其鬼不神。

    非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

    徽宗注曰：以道莅天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，诒尔多福而已，故曰其神不伤民。民无所施其智巧也，日用饮食而已，夫何伤之有？

    疏义曰：道常无为而无不为，以道往天下，则因其固然，不扰以人为之伪，所谓莫之为而常自然也。保民如子，视民如伤，兵革不试，故无攻战之患，刑措不用，故无杀戮之刑。神与民两不相伤，而明无人非，幽无鬼责，而德交归焉，则神无所出其灵响也，诒尔多福而已，如《诗》所谓神之吊矣。民无所施其智巧也，日用饮食而已，如《诗》所谓民之质矣，何伤之有？

    大国者下流章第六十一

    大国者下流，

    徽宗注曰：人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。

    疏义曰：九层之台，起於累土，欲升高必自下，知高以下为基，乃不至於蹶高而无以为基。徒有趋高之心，则是好高而不为高矣，能无蹶乎？水不积不成渊，江河合水而为大，为其纳众流也，故江海所以能为百谷王，而流水朝宗之者，以其善下之也。然则国之所以大者，非以下流而政然欤？

    天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。

    徽宗注曰：天下皆以刚强敌物，而我独寓於柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。

    疏义曰：自物观之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，将以为高，秪以取氏，盖以常胜之道在柔，常不胜之道在刚故也。天下皆以刚强敌物，圣人以懦弱谦下为表，独寓於柔静不争之地，后其身而身先，外其身而身存，虽不蕲胜人，而人莫能胜，是乃所以交天下之道也。经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。盖知胜物之道，而自处以柔静，物莫不为之下矣，以其静故也。

    故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。

    徽宗注曰：将欲歙之，必固张之；将欲取之，必固与之。

    疏义曰：有敛秘有散，有盈必有亏，非特人事，天道固然。惟洞照几先者，将欲歙之，必固张之，知一敛一散相为消长，将欲取之，必固与之，知一盈一亏相为始终。故大国以下小国而以大事小，小国以下大国而以小事大，莫不各有所取焉。然则欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。

    大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。

    徽宗注曰：天道下济而光明，故无不履。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。

    疏义曰：天道以下济，故光明而覆焘无方。地道以卑，故上行而承天时。行谦冲之道，天地且尔，况於人乎？尧以允恭而光被四表，舜以温恭而玄德升闻，凡以法天地而已。三才异位，其道则同，是以王不自大，以法乎地，乃能无为而天下功。地不自大，以法乎天，乃能不长而万物育。然则不自大，乃能成其大，莫不皆然。大者宜为下，不其然乎？

    道德真经疏义卷之十一竟