- 卷之二
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道德真经注疏卷之二吴郡征士顾欢述五色令人目盲，注：贪淫好色，则伤精失明，不能视无色之色。○节解曰：非谓人之目盲，欲自有所见，但见玄黄之色，神明出入乘朱玉之笔，五色光耀，子则不见，是故目盲也。○疏：五色者谓青黄赤白黑也。言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃日非盲。不睹即色之空，与盲何别。五音令人耳聋，注：好听五音，则和气去心，不能听无声之声也。○节解曰：非谓人之耳聋，欲自有所闻，但闻钟鼓之音，不闻神明之声，故日耳袭也。○疏：五音者，官商角征羽也。心耽丝竹，耳滞官商，不能反听希声，故日聋也。《庄子》云：非唯形体有聋盲，夫智亦有之也。○王曰：若滞者，淫声即伤神败正，既有恶声啼吟，即是聋也。○顾、什等曰：但闻嘈唠在耳，乃日不聋，不知声相即空，与聋何异。五味令人口爽，注：爽，亡也。嗜於五味则口妄言，失於道也。○疏：五味甘苦辛酸咸也。爽，差失也。耽贪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故言口爽也。驰骋田猎令人心发狂，注：人精神好安静，若驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○节解曰：谓人死归土，家室相送，婚姻驰走，恍惚悲泣，藏於冢圹之中，送於野田之上，亲者狂，疏者哀，故日若狂。○御日：驰骋世务，耽着有为，如彼田猎之夫，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○疏：驰骋犹走骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如骋驰，狂如田猎也。故《庄子》云：失性有五，一日五色乱目，使目不明等是也。难得之货令人行妨。注：坊，伤也。难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵金银珠玉等物，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。○疏：佳丽之物，贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。是以圣人为腹，注：守五性，去六情，节志气，养神明。不为目，注：目不妄视，妄视则泄精於外也。○疏：是以，仍上文也。圣人即举圣戒，凡腹内也，目外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。内视无色，反听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。故去彼取此。注：去彼目之妄视，取此腹之养神。○疏：去彼耳目之盲聋，取此为腹之实智。宠辱若惊，注：身宠亦惊，身辱亦惊。○御曰：操之则栗，合之则悲，未志宠辱，故皆惊也。○疏：宠是荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧志，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若惊。然喜怖之情皆非真性，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，死生不挠於神，有何贵贱之能惊也。贵大患若身。注：贵，畏也。若，至也。畏大息至身，故惊。○疏：贵谓爵位也，亦是自贵忘身也。谓烦恼老病等也。言凡夫但知矜贵此身，而恶大患，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即是恶身，为贵与大息，俱以身为本也。○蔡曰：有身者执着我身，不能忘遣，为身愁苦，忧其勤劳，念其饥寒，即大息，故知执有生累，存身息起，贵我身者与贵大患不殊。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，大息之本，起乎存身。何谓宠辱？注：问何为宠，何为辱？宠者尊荣，辱者耻及身。还自问者，以晓示於人也。宠为下，注：宠辱为下贱。得之若惊，注：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，富不敢奢也。失之若惊。注：失者，失宠处辱。惊者，恐祸重来。○节解曰：谓得道则万神皆来，呜於腹中，与子相见言语，知身五神元气流驰，故日得之若惊。失之若惊者，谓失气亡精，神不行而失一，则头白齿落而死，众人所哭，上屋呼魂，惊於天神，故日失之若惊也。○疏：世情颠倒，以宠为上，慧心观照，足为鄙下，何者，为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此两惊本由一宠，故足为下。是谓宠辱若惊。注：解上得之若惊，失之若惊。○御曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠。何谓贵大患若身？注：复还自问，何故畏大患至身。吾所以有大患，为吾有身。注：吾所以有大息者，生吾有身，有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。○疏：此答前问也。执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即为大患，故知贵我身者与贵患不殊也。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘於身，知为大患，即其事也。及吾无身，吾有何患？注：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何患。○御曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○节解曰：忘身而养神，谓之无身。○疏：所言无者，坐忘丧我，享体离形，即身无身，非是灭坏而称无也。故贵以身为天下者，若可寄於天下矣；注：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以长久。○疏：不知身是大息，矜而贵之，自贵其身，恒欲凌物，如此之人，适可堑寓於世间，不得久视於天下。爱以身为天下者，乃可托於天下矣。注：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○疏：寄是堑时寄寓，托谓永相付托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托付化於天下，故德经云自爱不自贵也。视之不见名曰夷，注：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见之也。○疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼识求，故视之不见也。若其有色，色则参差，只为无色，夷然平等也。听之不闻名曰希，注：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之也。○疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根听，故日希也。搏之不得名曰微。注：无形日微, 言一无形体不可搏持而得之也。○御曰：搏执持也。微，妙也。道无形象，故执持不得。以其无形之中，而能形焉，故谓之日微。○疏：搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得之，故日微也。○臧曰：夫言希夷微者，谓精神气也，精者灵智之名，神者不测之用，气者形相之目，总此三法为一。圣人若不见是精，不闻是神，不得是气，既不见不闻不得，即应云无色无声无形，何为乃言希夷微耶。明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，岂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微也。所谓三一者也。此三者不可致诂，注：三者，谓夷希微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可强诂问而得之。故混而为一。注：混，合也。故合於三名而为一也。○疏：真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一不异，故不可诂也。又解：此真应两身作三乘，义释具在开题卷中。其上不缴，注：言一在天上，不皦皦光明也。其下不昧。注：言一在天下，不昧昧有所暗冥，明道上下无穷极也。○疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不喊，其在兹乎。绳绳不可名，注：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别之，非一声也，不可以官商角征羽听之，非一形也，不可以长短大小度之也。○节解曰：谓道入皮肤骨节之中，故日绳绳不可名也。复归於无物。注：物，质也。复当归之於无质。○疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义。言圣人既能自正，复能正他，故绳绳不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降逵，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归於无物。是谓无状之状，注：言一无形状，而能为万物作形状。无物之象，注：言一无形质，而能为万物设形象也。○疏：妙本希夷，故称无状。无物迹，能生贷，故云之状之象。是谓惚恍。注：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可状也。○御曰：无形之形，无状之状，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○疏：不定貌也。妙本非有，应迹非无，非有非无，而无而有，有无不定，故言惚恍。迎之不见其首，注：一无端末，不#1可预待也。除情去欲，一自归己矣。○疏：王曰：象者形而非也，谓仪貌可道，虽无物而应物有象。欲言有也，不见其形，欲言无也，物由之以生成。○顾曰：其来未兆，倏尔不见，故言迎之不见其首。○疏：道非古无始也。随之不见其后。注：言一无影迹，不可得而见也。○御曰：道无始，故迎之不见其首。道无终，故随之不见其后。○疏：道非今无终也。○顾曰：其去无述，混然无际。执古之道，以御今之有。注：圣人执守古道，生一以御万物，知今当有一也。○御曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之后生。王曰：古今虽异，其道恒存，执之者方能御物。能知古始，是谓道纪也。注：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○疏：古始即无名之道也，若知无始无终，而终而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。王曰：守古无为之道，制御今之有为之世，镇此躁动之俗，反古淳素之始，陶炼变化，是得道纲纪也。古之善为士者，注：谓得道之君也。○疏：古，昔也，善者，智德也，为，修学也。前章明执古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以轨则圣人。微妙玄通，注：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通。深不可识。注：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长也。○御曰：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○疏：微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能使俱深，不可以心识知，故叹之也。夫唯不可识，故强为之容。注：谓下句也。○御曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之。○疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。豫若冬涉川，注：举事辄加重慎，豫兮若冬涉川，心难之也。《想尔》曰：豫，犹豫，行止之貌，常当畏敬也。冬涉川者，恐惧也。畏四邻，不敢为非，恐邻里知之，此遵道奉戒之人谦谨如此也。○疏：犹豫，怖惧也。言修道行人惧於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。犹若畏四邻，注：其进退犹犹拘制，若人犯法，畏四邻知之也。○疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业净。○王曰：四邻谓生死老病也，亦是四魔，人不持戒，好犯非法，为四魔所录，是以小心，犹当慎密闲静，似畏人知也。俨若客，注：如客对主人，俨然无所造作也。○疏：俨，矜庄之貌。《礼记》云：俨若思，言圣人应敛励身心，勿得放纵，由如宾客对主人，不可轻躁，此明身业净。○顾曰：恭敛之貌也，言圣人恭敛，无为无事，若为客对主人，不敢轻躁，常和而不唱。涣若冰将释，注：涣者解散，释者消亡。谓除情去欲，日以空虚也。○御曰：虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，故涣然若春冰之释散也。○疏：如前修学智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。○松灵曰：外虽矜庄若众，内恒和畅放散，无复滞着，涣然如凝冰消散也。敦若朴，注：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文彩也。○疏：敦者淳厚，朴者质素，前既三业清冷，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。旷若谷，注：旷者宽大也，谷者空虚，不有德名，无所不包容也。○疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道宽旷包容如谷。浑兮若浊。注：浑者守本真，浊者不昭然。与众合同，不自尊也。○御曰：和光浑迹，若浊而清。○疏：浑，合也。和，维也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累久消，而浑沌有为之中，与尘浊不异也。浊以静之，徐清。注：静，止也。水浊止而静之，徐徐自清也。○疏：徐，缓也。虽处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。前则虽清而能浑浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。○顾曰：浊者昏昧之貌，谓其昧智韬明，不任听察，如水之浊，无所鉴见也。○王曰：藏精匿照，外不异物，浑同波尘，故日若浊。凡上七事，皆人君之德，传曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之谓。若就行人论者，浑谓和杂也，浊谓有为也。虽心洁素而浑沌有为之中，与尘不异也。所言浊以静之徐清者，喻於水，水浊，止而静之，徐徐自清也。心乱息缘，渐渐而清正也。安以久，动之徐生。注：谁能安静以久，徐徐以长生也。○疏：虽复安静，即静而动，虽复应物而动，心恒闲放而化群品也。此文明寂而动也。○王曰：浑波则浊，徐静则清，危躁则死，安静则生，志人知浊之可清，故同波而后化，体危之可安，故徐动以教生，非体道善化，谁能如此。故日孰能。生化微妙，非速疾可成，必须心专行密，积勤累代，不日求以得，故日徐生。保此道者，不欲盈。注：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。○疏：保，持也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满，此遣中也。夫唯不盈，故能弊，不新成。注：夫唯不盈满之人，能守弊不为新成。弊者匿光荣也。新成者，功贵名盛也。○疏：独此遣中圣人，於有为弊浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。○卢曰：此犹解前徐清之义，和俗而后静，徐以守其清，安身而后动，徐以全其生。致虚极，注：致，至也。道人捐情去欲，五内清静，至於虚极也。○疏：夫道冲虚，德归清净，心能志虚，则得道之极，行能守静，则含德之厚。○卢曰：除情虑，致虚极也。而心恒寂，守静笃也。守静笃。注：守清净，行笃厚。○疏：虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，必静心，守一中之道，则可得之也。万物并作，注：作，生也。万物并作生也。吾以观其复。注：吾言以观见万物，无不皆归其本，言人当念重其本也。○疏：作，动用也，言一切众生，并皆云为取舍，贪逐前境，以老君圣智观之，悉复在妙本，虽动而寂也。○顾曰：夫静观其反真。○王日：生生之体，性本湛然，但受纳有形，六情外动，言行云为，妄作招祸，至人观其本性，知可化而复，故云观其复。夫物芸芸，注：芸芸者，华叶盛也。各归其根。注：言万物无不桔落，各复反归其根而更生也。○疏：芸芸，众多貌也。言众生所以不能同於圣人，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。若能反本归根，即同於圣照，此劝之也。归根曰静，注：静谓根也，安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。○疏：但能反本还源，驰竞之心自息也。○顾曰：草木零落，归根则静，人物变化，反真则安。是谓复命。注：言安静者，是为复还性命使不死，乃道之常也。○疏：命者真性慧命也，既屏息嚣尘，心神凝寂，故复於真性，反於慧命。复命日常，注：复命使不死，乃道之所常行也。○疏：反於性命，疑然凝湛，不复生死，因之日常。○何晏曰：复命当使不死，是道之所常。○卢曰：能知复命常理者，则是见道之明者也。知常曰明。注：能知道之所常行者，则为明也。○御曰：守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了也。○疏：既知反会真常之理者，则智慧照明，无幽不烛。○王曰：常道难知，故知之日明。不知常，妄作凶。注：不知道之所常行，妄作巧诈，则失其神明，故凶也。○疏：不知性修反德，而会於真常之道者，则恒起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶。○顾曰：不知道，言知谓之妄作，妄作之人，失道故凶。○孙曰：不能守静则天命失常，是其凶也。知常容，注：能知道之所常行，则能去情欲，无所不包容也。○御曰：知守真常之道，则必竟虚静如彼空谷，无不含容也。○疏：体知凝常一中之道，悟违顺之两空，故能容物也。容乃公，注：无不包容，则公正无私，众邪莫当也。○御曰：含容应物，应物无私，既无私邪，故为公正。○疏：公，平正也。既能包容庶物，所以公正无私也。公乃王，注：公正无私，则可为天下王，治身正则形一神万，共奏己身也。○御曰：人能公正无私，则为物所归往也。○疏：王，往也，只为包容万物，公正无私，所以作大法王，为苍生之所归往也。王乃天，注：王德合神明，乃与天通也。○疏：既作法王化主，为物所归，复能荫覆含灵，同於旻昊也。天乃道，注：德与天通，则与道合同也。○疏：既类上天覆物平等，又同大道生化无穷。道乃久，注：与道合同，乃能长久。○疏：量等太虚，无来无去，心冥至道，不灭不生，既与此理相符，故义说为久。没身不殆。注：能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，与天地俱没，终不危殆也。○疏：没，灭也。殆，危也。匿端灭迹，谓之段身。应感赴机，谓之不殆。又解：迹有兴废，故言没身，本无生灭，故言不殆也。太上，下知有之；注：太上谓太古无名之君也。下知有之者，下知上有君，不见臣事之迹，质朴淳厚。○御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹，故人无德而称焉。○疏：太上即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金阙之中，凝神遐想，为常应之处，利根之人，机性明敏，悟妙本凝寂，体绝形名，从本降迹，故有位号，不执相生解，故下知有之，知有太上名号之所由也。其次，亲之誉之；注：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。○御曰：淳德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。○疏：中根之人，机神稍暗，不能忘言证理，必须执相修学，所以耽着经教，亲爱筌蹄，依文生解，共相誉赞。○顾曰：此中古也，去道渐远，封言着相，其德可见。亲爱生上，则亲信於下，下则称誉於上，其功可言，则康歌载路。其次畏之；注：设形法以治之。其次侮之。注：禁多则令烦，不可归诚，故欺侮之。○御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。○疏：侮，欺也。下机之人，性情愚钝，纵心逐境，耽滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信，故德经云下士闻道，大笑之也。信不足，注：君信不足於下，下则有巧诈之民也。有不信。注：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。○御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。○疏：良由下机障重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪。犹其贵言。注：说太上之君，举事犹贵重於言，恐离道失自然也。○疏：犹其贵重世俗浮伪之言，故不信至道真实之教，是以迷惑日久，罪障弥深也。功成事遂，注：谓天下太平也。百姓谓我自然。注：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○御曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂矣。○疏：亭毒之功成，育养之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知荷圣恩也。○王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，击壤自得，日用不知，欣赖无主，莫识所为，故皆谓我自然。大道废，有仁义。注：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见。大道废不用，恶逆并生，乃有仁义可传道也。○御曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作，而浇淳散，朴不足，雕弊起於有为。○疏：即太古之教废也。言大道之世，五德不彰，仁义既兴，淳朴斯废，故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之过也。又云：相徇以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。智慧出，有大伪。注：智慧之君，贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈也。○御曰：用智慧，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。○疏：智慧，圣智也。上以圣智治物，法令滋彰，下则诈伪百端以避刑网，还窃圣智以为伪具，智之害物，备在《庄》文。○王曰：大道之时，无知无欲，物皆怀德，外用不显，道功既息，权诈兹兴，饬智惊愚，耀才动俗，朴散淳离，奸情并作，故曰大伪。六亲不和，有孝慈。注：六纪绝，则亲戚不和，乃有孝慈相收养也。○御曰：皆由失道，故有偏名。○疏：六亲谓父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏爱不彰，六纪失序，孝慈方着，是以周德既衰，浇竞斯起，政彼曾闵之徒，显其高行。国家昏乱，有忠臣。注：政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁义，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞，各自守信不知忠也。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光也。○疏：万乘之主以四海为家，故言国家但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，贞节斯彰，是以龙逢名芳於夏桀，比干誉美於殷纣也。绝圣注：绝圣制作，反初守元，五帝画象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。弃智，注：弃智慧，反无为。民利百倍；注：农事修，公无私。○御曰：绝圣人言教之迹，则化洽无为。弃凡夫智诈之用，人归淳朴。人归淳朴，巧伪不作，矜徇不行。人挹天和，物无夭性，是有百倍之利。○疏：绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多，言百倍者，举其大数。故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。又田成子以圣智窃国是也。绝仁弃义，注：绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。民复孝慈；注：德化淳也。○御曰：绝兼爱之仁，弃财非之义，则人复於大孝慈矣。○疏：绝偏尚之仁，弃执迹之义，人皆率性无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民复。《庄子》云：仁义者先王之蘧庐，已陈之刍狗，又云：削曾史之行，天下皆仁也。绝巧弃利，注：绝巧诈，伪乱真。塞贪路，闭权门。盗贼无有。注：上化公正，下无私邪。○御曰：人矜偏能之功，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。足则不为盗矣。○疏：绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无盗窃。《庄子》云：欐工唾之指，天下皆巧矣。此三者，注：谓上三事所当弃绝也。以为文不足。注：以为文不足者，文不足以教民也。○疏：三者谓前三绝也，此文是顿教大乘，上士所学，其理深远，不足以教下机也。故令有所属：注：当如下句。○御曰：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。○疏：属谓付属也，言下机之人，未堪大乘之教，故有所属着，方进学心，所属之文，即下之四行。见素抱朴，注：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示天下，令可法则也。少私，注：正而无私。寡欲，注：当知足也。○疏：见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，息贪也。绝学，注：绝学不真不合道文。无忧。注：除浮华，则无忧患。○节解曰：谓去诸经书，还行一也。○御曰：绝有为之学，则淳朴。○疏：忧，患也。绝有相之学，会无为之理，患累斯尽，故无忧也。唯之与阿，相去几何？注：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。○疏：唯，敬诺也。阿，慢应对也。《礼记》云：先生召，无诺。几何者，非远也，言世人不达违顺，妄生喜怒，闻唯则喜，闻阿则啧，不知唯阿两声同出一口，相去非远，故言几何。善之与恶，相去何若？注：善者称誉，恶者练诤，相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。○疏：顺意为美，逆心为恶，违顺既空，美恶安奇，且唯阿出自一口，美恶源乎一心，忘者知其不殊，执者肝胆楚越，然有为之学，迷执者多，是非美恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧，此两对略举执学须绝之状也。人之所畏，注：人谓道人也，所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏。注：近令色，杀贤人。○疏：即行人所畏，谓生死及诸尘也。○注：必没溺也，前令绝恶，示美恶皆空，恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之也。荒兮其未央哉。注：言世俗之人荒乱，欲进学为邪文，未央止也。○疏：河上公本作荒，诸家云：莽莽，是眇莽，叹其久远。央是尽义，嗟其未息。言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。众人熙熙，注：熙熙，淫放多情欲也。如享太牢，注：如饥思太牢之具，意无足时。如春登台。注：春阴阳交通，万物感动，登台观之，志意淫淫也。○疏：言耽着者众，故云众人，即众生，生之别称也。熙熙，悦乐也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之撰，悦美之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心。我独怕兮未兆。注：我独怕然安静，未有情欲形兆也。○疏：我，老君自称也。怕，寂也。兆，状也。言圣人虽处尘俗，而心智寂怕，不为前境所牵，故都无攀绿之萌状也。若婴儿之未孩。注：如小儿未能答偶时人也。○御日：言我独怕然安静，於情欲略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。魁无所归。注：魁然如穷鄙，无所归就也。○御曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。○疏：婴儿，赤子也。孩，笑也。魁，宽大也。归，往也。言圣人动不乖寂，处染不染，如彼婴儿，未能孩笑之时，心形俱李，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虚舟而无任止也。众人皆有余，注：众人余财以为奢，余智以为诈。我独若遗。注：我独如遗弃似於不足也。○疏：众人滞有，故耽染有余，圣智体空，故遗弃不取也。我愚人之心。注：不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。纯纯兮，注：无所分别也。○疏：纯纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人心无分别也。俗人昭昭，注：明且达也。我独若昏。注：如暗昧也。○御曰：自韬匿也。○疏：俗之人心灵暗昧，昭然分别，自炫其能，圣智虚通，明如日月，韬光匿耀，故若昏也。俗人察察，注：察察，急疾也。○御曰：立法制也。我独闷闷。注：无所割截也。○疏：察察机速，是分别之心。闷闷宽缓，是无分别之智，但俗心滞有，司察是非，妄生迫遽，圣智体有冥无，体知空幻，恒自闲静也。忽若海。注：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极。○疏：河上本作海。晦者暗也，止，住也。圣智实明，而忽忽如暗欲显，光而不耀，故发此言。虽复同尘，而怛自凝寂，又不住此寂，故无正住止也。飘若无所止。注：我独飘飘若飞扬，无所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然绝於俗学，似无所止着也。众人皆有以，注：以，有为也。我独顽似鄙。注：我独无为，似鄙若不逮也。○御曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似鄙。○疏：众人滞於欲境，未尝休息，虽复取含不同，同有所以，圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不知非，譬彼顽愚，若兹邪鄙。我独异於人，注：我独与人异。○御曰：人有情欲，我无染心。而贵食母。注：食，用也。母，道也。我独贵用於道也。○疏：人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染於声色，忘怀，故贵用於真道，所以为异也。道德真经注疏卷之二竟#1不：原缺，据河上公本补。
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