- 卷之四
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道德真经注卷之四临川吴澄述德经下治大国，若烹小鲜。小鲜，小鱼也。国大则民众，治大国当以简静，不可扰动其民，如烹小鱼，唯恐其坏烂而不敢扰动之也。以道莅天下者，其鬼不神。莅，临也。鬼，天地之气。神，灵怪也。人之气与天地之气通为一，有道之主以道临莅天下，简静而不扰其民，故民气和平，充塞两间，相为感应而天地之气无或乖戾，故鬼不为灵怪兴妖灾也。非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤之。鬼所以不灵怪者非不灵怪，虽能灵怪而不为妖灾伤害人也。所以不伤害人者，非自能如此也，以圣人能使民气和平，不伤害天地之气，天地之气亦和平而不伤害人也。曰鬼曰神，皆天地之气，名二而实一也。夫两不相伤，故德交归焉。交，皆也。天地之气不伤害人者，以圣人不伤害天地之气也。圣人不伤害天地之气者，以其简静而民气和平也。两者不相伤，皆由於圣人之德，故皆归德於圣人也。右第五十一章大国者下流，天下之交，交，会也。大国者，诸小国之交会，如水之下流，为天下众水之交会也。天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。牝不先动以求牡，牡常先动以求牝，动求者招损，静俟者受益，故曰以静胜牡。动求者居上，静俟者居下，故曰以静为下。或曰牝字其一疑衍。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不恃其尊，谦降以下小国，则能致小国之乐附；小国甘处於卑，俯伏以下大国，则能得大国之见容。下以取谓大国能下以取小国之附，下而取谓小国能下而取大国之容也。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下。大国下小国者，欲兼畜小国而已。小国下大国者，欲入事大国而已。两者皆能下，则大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜为下。章首下流之喻以喻大国非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小国素在人下而能下者。右第五十二章道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。万物之奥，万物之最贵者。奥，室之西南隅。寝庙之制，有堂有室，室在内，故室为贵。室中之制，东南隅曰穾，东北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奥，尊者所居，故奥为贵。道之尊贵犹寝庙堂室之奥。宝，人所重，善人向道而进修，可以取重於人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。○穾音杳。宦音颐。美言可以市，尊行可以加人。申言善人之宝。善人以道取重於人，嘉言可爱，如美物之可以鬻卖；卓行可宗，高出众人之上。人之不善，何弃之有？申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身获全安，是不善之人，道亦何尝弃之也。故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。申言道者万物之奥。有道之人，天命之以君师之位，．则立之为天子；君命之以师傅之职，则置之为三公，皆以有道而贵也。拱璧，合拱之璧。驷马，一乘之马。拱璧先驷马犹《春秋传》言乘韦先十二牛也。坐，跪也。朝骋之享，驷马陈於外，执拱璧以将命曰先朝聘。以拱璧驷马为至贵而未足贵也，不如跪而进此道之尤贵，天子三公之贵以此道，拱璧驷马不如此道，故万物贵之而以为奥也。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。又总上三节而言。贵此道言万物之奥，求以得言善人之宝，罪以免言不善人所保。自古所以贵此道者，何也？岂不曰善人以此道为人所宝，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以为天下贵也。天下释万物，贵字释奥。右第五十三章为无为，事无事，味无味。凡以无为而为者，老氏宗旨也。身行之事，以无事为事，口食之味，以无味为味，皆演为无为一句之旨。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。作，起也。所以得遂其无为者，能图其难於易之时，为其大於细之时也。天下之事始易而终难，始细而终大，终之难起於始之易，终之大起於始之细，故图之为之於其易细之始，则其终可不至於难，可驯至於大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之，急为之於其始，则其终也易者渐难，细者不大，心力俱困，无为其可得乎？其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。此言图之於其易。命抱之木，生於豪末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。此言为之於其细。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。上言事之难易，此言心之难易。始焉轻易诺人者，其终难於践言，则寡信矣。始之多易者，终必多难，故不待至终难之时，而心以为难。虽始易之时，而心犹难之，始终皆不敢易，所以终无难。大小多少，报怨以德。是以圣人终不为大，故能成其大。上言事之大小，此言心之大小。虽已大而心常自小，已多而心常自少。虽有怨当报，然不自恃其大且多，而急求伸直欲报其怨，亦惟自处於小与少，而甘受屈辱姑报以德也。盖始小而少之时，心固不敢自以为大，终大而多之时，则心亦不敢自以为大，始终皆能自小，所以能成其大也。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事矣。又承上文终无难与终不为大二终字而言。始虽以为难，至终而不以为难，始虽不敢以为大，至终而自以为大，则事几成而败於终者有矣。故必慎终如始，始以为难而终亦以为难，始不为大，而终亦不为大，则终无败事也。为者败之，执者失之。无为故无败，无执故无失。又承上几成而败与无败事二败字而言。有心於为其事者，意欲遂其成而或反败之；有心於执其物者，意欲保其得而或反失之。无所为则无成与败矣，无所执则无得与失矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。上言为者不若无为，执者不若无执。此言圣人之欲，以不欲为欲，圣人之学，以不学为学。难得之货，人所欲者不贵重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。众人所趋者，我则不趋，众人掉臂过而不顾，我则还反其处，是不学人之所学也，故曰学不学。凡此不欲学者，盖以万物之理无为而自然，故吾亦无为而与万物同一自然，如辅之於轮辐相依附而为一也。章首言为无为，章末言自然而不敢为，此一章之意相始终。右第五十四章古之善为道者，非以明民，将以愚之。有所知为明，无所知为愚。古者圣人明己之德以明民德，亦欲民之愚者进於明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生於衰世，见上古无为而治，其民淳朴而无知，后世有为而治，其民浇伪而有知。善为道者化民为淳朴，非欲使之明，但欲使之愚而已。此愤世矫枉之论，其流之弊则为秦之燔经书，以愚黔首。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。民之所以难治者，以其明智之多，是以法出奸生，令下诈起。，以智治国，谓聪明睿知以有临，使其民亦化而明智，则机巧慧黠而难治，以智治国者，国之贼害也。不以智治国，谓自晦其明以莅众，使其民亦化而愚昧，则倥侗颛蒙而易治，不以智治国者，国之福利也。知此两者亦楷式。两者，以智与不以智也。楷者，以为模楷效法之也。式，自处於卑也。乘车者，直躬凭较则为自处於高上，俯首凭式则为自处於卑下。不自处以智而自处以愚者，不高上而自卑下也。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至於大顺。能知效法自处卑下之圣人，则为玄妙之德。玄妙之德深远而不浅近，故人不可测知。人皆欲智，我独欲愚，是与物相反也。相反，相逆也。不相反，相顺也。与物相顺而不足以为顺，相逆虽不顺，乃所以为顺之大，故为玄妙深远不可测之德也。右第五十五章江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。百谷之水同归江海，如天下之人同归一王也。江海之委在水下流，能下众水，故能兼受百谷之水为之王也。王之所以能兼有天下之人者，亦若是。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。言下之，卑屈其言而不尊高。身后之，退却其身而不前进。此圣人谦让盛德，非有心於上人先人为之，读者不以辞害意可也。是以处上而人不重，处前而人不害。重，难也。害，患也。圣人能下之后之，处人之上，人不以为难，处人之前，人不以为患。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。天下乐於推戴，使之处上处前而不厌恶。盖以其卑抑退逊，不争处上处前，故天 下之人莫能与之争上争先者，而圣人得位得时，竟得以上人先人也。董氏曰：德下之则形上矣，德后之则形先矣。扬雄云：自下者人高之，自后者人先之。右第五十六章天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细#1。不肖，无所肖似，疑若一无所能。道大似不肖，犹达巷党人言孔子大而无一善之成名也。盖惟大而不可名，故无可称而似不肖。董氏曰：有所肖似，则同於一物，何足以为大。夫我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。持，守而不失。慈，柔弱哀闵而不刚强。俭，寡小节约而不侈肆。不敢先，谦让退却而不锐进。持此三宝，故虽大而似不肖也。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。慈者似怯而不勇，乃所以为勇；俭者似狭而不广，乃所以能广；器有形之物，长为之上也，不敢先者，居人后而不为长，然自后者人先之，乃所以首出庶物之上而为器之长也。舍而不用慈俭退后之宝，而刚强以为勇，侈肆以为广，锐进以求为先，则将不能保其生，皆死之徒也。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。慈者，生之道，七之德，为三宝之首，此下专言慈之一宝，而二宝在其中矣。慈者，人人亲之如父母，岂有子而敌其父母，攻其父母者哉？故以慈而战守，则人不忍敌攻，是能胜能固也。纵有来敌来攻之寇，人助其父母者多，亦必能胜能固，或人力不逮，天亦将救助之，不令其败且溃。天所以救助之者，以其能慈而卫护之也。曹操苻坚吞噬无厌，不慈之甚，吴晋虽非能如圣人之慈，其御寇也不得已而应之，比之曹苻，则此善於彼亦近於慈者。赤壁风火势顺而北船毁，青冈风鹤声闻而氏众奔，吴晋虽弱，挫曹苻百万之兵，是亦天救之也。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。申言慈之宝。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者车战为士，甲士三人在车上，左执弓，右持矛，中御车掌旗鼓，皆歌其强武。战卒七十二人在车下，将战，必激发其众，欲其奋怒，然后能与敌争雄而取胜。慈者之用兵则不以此为善也，士不欲其强武，战不欲其奋怒，胜敌不待与之对阵较力，兵刃不施，彼将自屈。吾之智能虽在人上，歉然若不智，己虽有能，退然若不能。自处於其下，用他人之智为智，用他人之能为能，不武不怒不与为敌而自胜者，以不争争德，如天之不争而胜也。为之下者，不恃智能而用人之力成己之事，如天之无为而成，故曰配天。惟上古圣神之至极者能如此，故曰古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。又申言慈之宝。不敢字言用兵，用兵有言者，用兵者尝有是言。为主，肇兵端以伐人也。为客，不得已而应敌也。进寸，难进也。退尺，易退也。仍，就也。不为首兵但为应兵，虽为应兵亦不欲战，不敢近进，宁於远退。进战者，整其行阵而行，攘臂以执兵而前进以仍敌#2。不行则虽有行如无行，不攘则虽有臂如无臂，不执则虽有兵如无兵，不仍之则虽有敌在前如无敌也。○无行音杭。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。行三军临事而惧，不敢轻敌也。轻敌则轻战，以至杀人而丧吾慈宝矣，祸莫大焉。虽未进战，然一有轻敌之心，则已有杀人丧宝之渐，故曰几丧吾宝。抗，举也。哀者，慈心之见。苏氏曰：两敌举兵相加，而吾出於不得已，则有哀闵杀伤之心，哀心见而天人助之胜矣。盖慈者之胜不慈，非战而败之，不战而屈之即胜也。右第五十七章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。老子教人柔弱谦下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可贵，莫能行柔弱谦下之事者。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。宗贵於族而统一族，君贵於国而主一国。柔弱谦下可以为众言之统，如族之有宗；可以为诸事之主，如国之有君。老子叹时人愚而无知，是以不知我言之可贵也。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。既已叹之又若幸之，非幸之也，深叹之尔。谓知我言之可贵者少，此我之言所以为贵。若使人人能知我之言，则我与众同，不足贵矣。褐，毛布，贱者所服。人不知圣人，但见其外之所被如褐而不之贵，不知其中之所怀如玉而可贵也。右第五十八章知不知，上；不知知，病。知而若不知，上智之人聪明睿知，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人耳目聋瞽，自谓有所闻见，故曰病。夫惟病病，是以不病。病病犹患其所患，以不知为知病也。以为病而病之，则不复有此病矣。圣人不病，以其病病，是以不病。圣人生而知之，虽知犹若不知，岂有不知为知之病乎。其不病也自然而然，非由病病而然也。圣人不恃其生知，己虽无病可病，然见不贤而内自省，於众人有病之可病者，亦惕然以为病而病之，以其病人之病若己之病，是以自己始终不病也。右第五十九章民不畏威，大威至矣。威，可畏者，损寿戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身损寿，以速其死，有大可畏者至矣。庄子曰：人之所取畏者，衽席之上、饮食之间而不知为之戒者，过也。无狎其所居，无厌其所生。无毋通，禁止辞。狎，玩习。所居，身之所处。厌犹恶而弃之也。平日所处，凡损寿戕身之事，无所畏惮，狎习为常，安然为之，言不畏威也。厌所生谓伤生速死，是厌恶其所生而弃其命，大威至矣。夫惟不狎，是以不厌。不狎，旧本作不厌。庐陵刘氏云：上句不厌当作不狎。今从之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厌其所生，而大可畏者不至矣。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。自知，自知爱身之道。自见，自显着所知以示人。自贵即后章贵生，言贪生之心太重也。圣人於自爱之道，虽自知於中，然含德袭明，知若不知，亦不表表示人自见於外。虽自爱之笃，然体道自然，若无以生为，亦不切切贪生自贵之过。彼谓自见自贵，此谓自知自爱，上文言不畏则有大威之祸，不狎则有不厌之福，皆为众人言尔。若圣人，则不待畏而自无可畏，不待毋狎而自无所狎，内有自知自爱之实，内无自见自贵之迹。所无者，所去也。所有者所取也。右第六十章勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。此言用刑力之过人者勇也。敢，敢为恶。不敢，不敢为恶。设言二人皆丽于法，其一勇於敢者，敢为恶之心过於人，盖怙终故犯之人也，则当杀之。《虞典》以为贼刑，《周诰》以为非眚，惟终乃不可不杀是也＃2。其一勇於不敢者，不敢为恶之心过於人，盖眚灾误犯之人也，则当活之。《虞典》谓眚灾肆赦，《周诰》谓非终，惟眚时乃不可杀是也。刑故宥过，两者帝王之刑。老子之意则又不然，言此两者一利一害，利谓勇於不敢而活之者为宜，害谓勇於敢而杀之者恐或误杀也，然则不敢者固宜活之，敢者亦不宜杀之也。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。敢为恶之人乃天所恶，然天之所恶深昧难测，何以知其果为天所恶之人乎？其人虽可杀，圣人犹有难之之意，而不敢轻易杀之也。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。圣人不轻易杀之，则为恶者皆得漏网，而天网不漏也。天之於恶人，非如人之以力与争，而天定自能胜人，非如人之以口与言，而其应如响应声。其报应之速不待召之而自来，至恶有恶报，虽用智计不可逃免。天虽无心，坦然平易，而巧於报应，有非人谋之所能及此。天网恢恢，广大似若疏而不密，然未尝失一，恶人无得漏网者，圣人虽不杀之，而天自杀之也。民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪为恶者，吾得执而杀之，则人人知畏，孰敢为恶？然虽杀恶人，而人之敢为恶者不止，则是民愚不知畏死。虽为恶者必遭刑杀，彼亦无所惧上之人，奈何以死惧之而轻易杀人乎？常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤手矣。不以死惧其人，为恶者可不杀乎？曰：有司杀者在。司杀者，天也。惟天为能杀人，惟大匠为能斲木，人欲代天杀人，犹代匠斲木也。代斲者手必多伤，以譬代杀者身必多害也。盖不有人祸，必有天刑。右第六十一章 凡五节，一节言用刑正例，不可尽从，盖衰闵过厚之意。二节言天之不可知而不轻杀。三节言天之能为人杀者以示教。四节言民不可惧而不轻杀。五节言人欲代天杀者，以示戒大哉。老子之慈乎。民之饥，以其上食税之多，是以饥。食谓君所食於民者。税则民之所出，以供上之食者也。上多取於民，则民饥且贫矣。民之难治，以其上之有为，是以难治。上有为，以智术御其下，下亦以奸诈欺其上，故难治也。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生也。轻，易也。生生之厚，求生之心太重也。贤犹胜也。贵生，贵重其生，即生生之厚。求生之心重，保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤於重用其心以贵生而反易死也。右第六十二章人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。人生则肌肤柔软，而活动可以屈伸，死则冷硬而强直不能屈伸。草木生则枝茎软脆，死则枯槁坚硬，因言人而并及於草木。故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。上文言人与草木生柔而死坚，推此物理，则知人之德行，凡坚强者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。用兵示弱者谋深而工，敌轻而玩之，故胜。恃强者虑浅而骄，敌惧而备之，故不胜。兵法始如处女，敌人开户示之弱也；后如脱兔，敌不及距则能胜之矣。秦兵过周，超乘三百，竟败於殽。齐兵入晋，桀石投人，竟败於。此恃强不胜之验也。共，两手所围也。木之弱而摇动者，为近末之小枝，强而不摇动者，则为近根合拱之大干也，因言兵而并及於木。故坚强处下，柔弱处上。上文言兵强者为人所胜，是处下也，不能如胜人者之处上。木强者近根之干，是处下也，不得如小枝之处上。推此物理，则知人之德行，凡坚强者矜己凌人，必蹶其贵高而反处人下矣，柔弱者众所尊戴而得处人上矣。右第六十三章天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。抑之举之二句言张弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其体，则附在上，弰向下，张之而仰其体，则附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，举弰之下者使之在上，天道之损有余如抑其附而使之下，其补不足如举其弰而使之高。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。天道亏盈而益谦，人则并寡以益其多，吞小以益其大，取贫以益其富，此所以逆天道也。孰能以有余奉天下？惟有道者。有道之君贵为天子，富有四海，而不自有其贵富，菲饮食，恶衣服，卑宫室，为天下惜财而不苟费；制田里，教树艺，薄税敛，使民家给人足，是以己之有余而奉天下也。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪？圣人之功能盖天下，此有余者也。不恃其所为之能而若无能，不居其所成之功而若无功，不欲显示其功能之贤於人，皆损己之有余也。右第六十四章天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。金石至坚强，然磨金石皆须用水，是水为攻坚强之第一物，莫有能先之者，虽欲以他物易之，而无可易之者也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。水为至柔弱之物，而能攻至坚刚之金石，此柔弱能胜刚强。天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，盖欺之也。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。垢，污秽也。不祥，不吉善也。污秽不吉善，人所耻贱以为卑辱，圣人则不然，虽一国以污秽不吉善之名归之己，皆受之而不辞，盖能柔弱，甘以卑辱自处，非如刚强之人欲以尊荣上人也，然神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。刚强者神怒民叛而失国失天下，柔弱者神佑民附有国有天下。此柔弱胜刚强之效也。右第六十五章正言若反。老子以反为道之动，德之玄，故虽正言之每若反於正。正而若反，亦如明而若昧，进而若退，直而若屈，巧而若拙之类，盖若昧乃所以为明，若退乃所以为进，若屈乃所以为直，若拙乃所以为巧，若反乃所以为正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以为之，此正言若反也。旧本以此为上章末句，今按：上章圣人云四句作结，语意已完，不应又缀一句于末，他章并无此格，绝学无忧章、希言自然章皆以四字居首为一章之纲，下乃详言之，此章亦然。又反怨善三字叶韵，故知此一句当为起语也。和大怨，必有余怨，安可以为善？和，平之也。怨，有所愤恨於人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿於中而不尽为，如夫子为卫君乎之为犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待於和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事，恶人报怨则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和於今，暴发於后，是今日之和怨不能已其他日之报怨也，而安可以为善人乎？是以圣人执左契，而不责於人。执左契不责於人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信。取财物於人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：《史记》云操右契以责事，《礼记》云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证。谓执左契者，己不责於人，待人来责於己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心於为善人也，不若无心待物，如执左契而不责於人，静中观物而任其自然也。有德司契，无德司彻。有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德司彻。法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心於为力弱之家，恐其所得者寡矣。天道无亲，常与善人。与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心於为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶佑善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而然尔。右第六十六章小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。十人为什，百人为伯。什伯之器，重大之器，众所共也。不用者，不营为，不贪求，则重大之器无所用也。重死者，视死为重事而爱养其生。不远徙者，生於此，死於此，不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，国大则民众难治，得小国寡民而治之，使其民毋慕於外，自足於内如此也。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。舟舆甲兵，非一人所可独用，谓什伯之器也。无所乘，无所陈，不用也。无所往，则无用乎舟舆；无所争，则无用乎甲兵。使民复结绳而用之。民淳事简，上古结绳之治可复。虽有书契亦可不用，不但不用什伯之器而已。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。此言重死而不远徙也。以所食之食为甘，以所服之服为美，充然自足，爱养其生，言重死也。以此身之居为安而安之，以此地之俗为乐而乐之，言不远徙也。惟老死於所生之处，孰肯轻易远徙哉？邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相往来。此言民皆怀土。虽相邻之国，目可以相望，鸡犬之声，耳可以相闻，如此至近，至老死不相往来，不但不远徙而已。右第六十七章信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。言之实者不饰美，言之美者#4必虚饰而非实。实有能者口不好辨，好辨以夸者非实能其事也。实有知者学不务博，务博以广者非实知其理也。此书卒章其言如此，则其书和平简约，不辨不博，盖实善实知，故皆真实之言，而不虚饰以为美也。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。不积谓虚而无有。为人以所善言，与人以所知言。虚而无有，故所应不穷。以积为有，则所应有限，岂能愈有愈多也哉。庄子曰：以有积为不足，无藏也，故有余。天之道利而不害，圣人之道为而不争。利者，害之对，有利则必有害。天之道虽利而不害，以不利而利之，是以不害。为者争之端，有为则必有争。圣人之道虽为而不争，以不为而为之，是以不争也。右第六十八章 总结二篇，以见五千言之意皆不出此。老氏书字多误，合数十家校其同异，考正如右。庄君平所传章七十二，诸家所传章八十一，然有不当分而分者，定为六十八章，云上篇三十二章，二千三百六十六字，下篇三十六章，二千九百二十六字，总之五千二百九十二字云。临川吴澄题。道德真经注卷之四竟＃1 其细：粤雅本作『其细也夫』。＃2 而前进：『而』原作『不』，据粤雅本改。＃3 不可不杀：『杀』前原脱『不』，据粤雅本补。＃4 言之美者：『者』字原脱，据粤雅本补。
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