南华真经口义卷之十七

    庸斋林希逸

    外篇刻意

    刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处问旷，钓鱼问处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，问暇者之所好也。吹吻呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣，此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。

    刻，雕刻也。工苦用意，以行为尚也。为亢，为高也。怨诽，愤世嫉邪也。非世，议论世事是非也。枯槁，寂寞也。赴渊，投赴渊静也，即入林恐不密，入山恐不深之意。为修，好修洁也。教诲之人，为师於世也。致功并兼，是庄子当时目击之语。避世问暇，隐者也，逃世远去，超出是非之外，故与为亢非世者不同。熊经乌申，即华佗五禽之戏也。无不忘，无不有，即无为无不为也。无极，无定止也。众美从之，备万善也。圣人得天地自然之道，故如此也。

    故曰夫恬啖寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰圣人休休焉则平易矣，平易则恬啖矣。平易恬啖则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

    此篇只是一片文字，自此以下连下许多故日字，临末用一譬喻却以野语有之为结，须子细看他笔势波澜。道德之质本然者日质。平易恬啖，即是无为之意。神不亏即是德全。着此三字愈见精神。

    故日圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休，不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。

    天行，顺天理而行也。物化，视身犹蜕也。同波，同流也。随所感而后应，我无容心，故超出乎祸福之外矣。迫而后动，不得已而后起，无心应物之意也。知，私智也。故，事述也。去其私智，离於事逵，则循乎自然矣。若浮若休，即泛然无着之意。不思虑不豫谋，即何思何虑也。光而不耀，自晦也。信而不期，不取叉於物也。其神全故纯粹，其魂静故不劳，罢与疲同。

    故日：悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於迕，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。

    有所悲乐，有所喜怒，有所好恶，则非自然矣。忧乐不系於心方为至德，一而不变便是主一而无适也。无所於忤，顺自然也。忤，逆也。不与物交，感而后应，虽与物接而不为物所累也。曰静曰虚，曰淡曰粹，即是一个自然之德如此发挥。件与逆同，但件深而逆差浅，故作两句下。粹，无疵也。

    故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

    形劳则弊，精用则劳，此养生家切实之语，即前篇不摇其精，乃可长生是也。劳而不已必至於竭，故曰劳则竭。以水为喻，虽似寻常之说，但曰郁闭而不流亦不能清，则非全然如枯木死灰矣。不杂则清，莫动则平，此无为也。不流不能清，此无为之中有为也。香严所谓吹做闲坐又不得也。郁闭而不流，则是禅家所谓坐在以此下鬼窟裹，所谓默照邪禅也。天之行也一日一周，非无为之有为乎。故曰天德之象也。养神#1即是养生。提起一个神字便亲切了，此便是道家之学，释氏却不肯说这般神字。如曰无始以来。生死本，痴人，唤作本来身，便是马破这般神字。

    夫有干越之剑者柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝纯素之道。唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通合于天伦。

    宝爱其剑则柙而藏之，剑且如此，况精神乎。此精用则劳之譬也。四达旁流，下蟠上际，言精神之用如此也。化育万物亦此神也。然而无迹可见，故曰不可为象。同帝者，谓功用与天帝同也。为纯素之学者，其始则唯神是守，守而勿失，因功久也，久则与神为一矣。此大而化之之时也。守而未化犹与道为二也，化则与道为一矣。天伦即天理也，一而至於精通则与天合，此圣而不可知之谓神也。此一章颇与吾书合，但说得鼓舞变动，遂成异端。

    野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

    野语，田野之语，犹里语也。圣人贵精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰无所杂纯。浑，全也。故曰不亏。纯素，即乾之纯粹精也。真人，至人也。前曰圣人之德，此又曰真人，便如内篇所谓至人无己，神人无名，皆只是圣人字，却换许多名字，非曰真人至人又高於圣人也。

    刻意言养神而有天行物化之论，缮性言存身而有时命行谬之说。以养神存身分作两篇，此其分别学问工夫处，读者不曾子细为之参究，甚孤庄子千载之意。

    外篇缮性

    缮性於俗#2学，以求复其初，滑欲於俗思，以求致其名，谓之蔽蒙之民。

    缮性，治性也。缮性以俗学，讥当时儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨没也。滑欲於俗，以利欲滑没於世俗之中也。明，虚明之理也。以俗学治性而求复其理性之初，滑於利欲而思欲致虚明之地，此至愚而无知者也。蒙蔽之民，以此名俗学之愚者也。文字起语最难如此喝起。三句方说古之治道者，真是好文字。东坡言，因读庄子而悟作文之法，履之而后知也。

    古之治道者，以恬养知，生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。

    恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初本来无物，何以知为。如此而后能静定，故曰以智养恬。二者交相养而后得其自然之性。理，顺也。和理犹曰和顺也。静定而得其本然和顺之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬养知，知养恬，此六字最妙。释氏有曰：戒生定，定生慧。却未说慧能生定也。如此等处，当子细读。道德即是和顺，故曰德，和也；道，理也。无不容即无不爱也，无不理即各得其宜也。义明於中而后能与物亲，便是尽己，之谓忠也。情，发见者也。以中心之真纯而见於外，以其发见者而反求之中心，即是乐则生矣，生则乌可已也，故日中纯实而反乎情，乐也。信其容体之所行，而有自然之节文，即是动容周旋皆中礼也。故曰信行容体而顺乎文，礼也。信，任也。信行犹安行也。外求礼乐而不知其本，故曰偏行。犹言只见得一半也。蒙，晦也。德积於己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加诸人也，德不自晦而求以加诸人，则失其自然者矣，故曰冒则物必失其性。以善服天下，不若以善养天下，便是此意。

    古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

    混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。举世皆纯全而於道无所欠阙，故曰至一。莫之为者，言无所容力也。鬼神不扰，山川鬼神莫不宁也。四时得节，天地节而四时成也。

    逮德下衰，及燧人伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，醇散朴，离道以善，脸德以行，然后去性而从於心，心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其

    性情而复其初。

    三个下衰，其文自奇。知有理之可顺，则其纯者一#3已离矣，故曰顺而不一。人各以理为安则知有己，知有己则离於道矣，故曰安而不顺。作意於为天下而兴其教化，则非无为自然者，故曰醇散朴。，漓也。有善之名则远於道矣，有行之可见则德不平易自然矣，故曰离道以善，险德以行。险，不平易也。去其自然之性而从其有为之心，故曰去性而从於心。我以有心为，彼以有心应，故曰心与心识。识，相识察也。似此心字皆炽心也。文者，文华也。博者，名物之多也，礼乐庶事备也。用其知不足，又附益之以礼乐，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心於此，则犹陷溺也。

    由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉。道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。

    道与世交相丧，言两不相入也。既不相入，则有道之人何能作兴世俗之闻见，世俗之人又何由而知道。举世皆不知道，则圣人虽在目前亦不知矣。非圣人自隐也，人不知之，不求隐而自隐矣。故曰隐故不自隐。言其所以隐者，非圣人故意自隐也，在目前而人不识之也。此五字下得亦奇。

    古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也。时命大谬也，当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

    因上面隐字又拈起隐士来说。应士非欲伏身闭言藏知，时不可也。藏知，邦无道则愚也。时命大谬，言与时命大相戾也，谬，戾也。反一无迹者，言成功而不有也，道虽可行而付物於无心，在我者一而已矣，故曰反一。根极，即自本自根也，极，止也。深根犹曰退藏於密也。宁极犹曰安汝止也，存我以待时，故曰深根宁极而待，存身即存我也。

    古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。危然处其所而反其性已，久何为哉。道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。

    因存身字又说个行身。存，不用之时也，行，用之时也。不以辩饰知，有所知见不饰以文辞也。不以知穷天下，有余不敢尽也。不以知穷德，虽用知而不失其自然之性也。危然处其所，所立者高也。而反其性已，即所谓反一无迹也。无为者，道之大也，有为则为小行，小行则害道矣。不识不知者，德之大也。有所识知则为小识，小识则丧德矣。正己而物自正，初不求於正物，故曰正己而已矣。以此为乐则所乐者全矣，其快意者在此不在外物也。得志犹快意也，以此二字生下一段文法也。

    古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也。物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止，故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐未尝不荒也。故曰丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

    足於内者无求於外，故曰无以益其乐，便是万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。性命，天爵也，轩冕，外物也。适然而来，故曰傥来。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇绝。知其去来之不可必，故达亦不肆，穷亦不屈，故曰不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。趋俗者，屈己以趋时也。彼，道也。其乐道与他人乐轩冕同，故曰乐彼与此同。乐者在我则无时而能忧，乐者在物则物去而乐亦去矣。其乐既有去来，则非真乐，故曰虽乐未尝不荒也。倒置者，言不知本末也。己与性本也，物与俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。

    此篇亦是一片文字，最要看他结上生下，起下接上处。

    南华真经口义卷之十七竟

    #1神：明本作『德』。

    #2俗：原本作『俗俗』，据明本删一『俗』字。

    #3纯者一：明本作『纯一者』。