- 卷之二
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宋徽宗御解道德真经卷之二道经下孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是从。一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。窈兮冥兮，中有精兮。窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之逃着，非天下之至精，其孰能与于此？曲则全章第二十二曲则全，与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。枉则直。遗佚而不怨，阮穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。洼则盈，无藏也，故有余。弊则新。冬闭之不固，则春生之不茂。少则得，多则惑。道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。是以圣人抱一，为天下式。其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。不自见故明，不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。不自是故彰。不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。不自伐故有功，《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。不自矜故长。《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。夫唯不争，故天下莫能与之争。人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？希言自然章第二十三希言自然。希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而瓦於人乎？天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？信不足，有不信。信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。跛者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。物或恶之，故有道者不处也。侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。气形质具而未相离，日浑沦，合於浑 沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。寂兮寥兮，寂兮寥兮，则不涉於动，不交於物，湛然而已。独立而不改，大定持之，不与物化，言道之体。周行而不殆，利用出入，往来不穷，言道之用。可以为天下母。万物恃之以生。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。大曰逝，运而不留故曰逝。逝曰远，应而不穷故曰远。远曰反。归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。故道大，天大，地大，王亦大。道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。域中有四大，而王处一焉。自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道同体，与天地同功，而同谓之大。人法地，地法天，天法道，道法自然。人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。虽有荣观，燕处超然。荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。如何万乘之主，而以身轻天下？天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。善行章第二十七善行无辙迹，所存者神，所过者化，故无辙迹。善言无瑕谪，和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙进之可寻，言无瑕谪之足累。善计不用筹算，通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。善闭无关枪而不可开，涂邻守神，退藏於密。善结无绳约而不可解。待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？是谓袭明。袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。故善人不善人之师。不善人善人之资。资以言其利，有不善也，然后知善之为利。不贵其师，不爱其资。天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。虽智大迷？是谓要妙。道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差武，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不武，复归於无极。《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道，不可致也。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。朴散则为器，形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。圣人用之，则为官长。道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。故大制不割。化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。将欲章第二十九将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！天下神器，制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。不可为也。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下洽。故曰上必无为而用天下。为者败之，能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。执者失之。道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。是以圣人去甚、去奢、去泰。圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故日繁文饰貌无益於治。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下。三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。其事好还。孟子所谓反乎尔者。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。故善者果而已矣，不敢以取强焉。事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。物壮则老，夏长秋杀之化可见已。是谓非道，道无终始，不与物化。非道早已。外乎道，则有壮老之异。夫佳兵章第三十－夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。，另外而非难吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。不得已而用之。恬淡为上故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故日恬淡为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。乐杀人者，不可得志於天下矣。国君好仁，天下无敌。安其危而利其首，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。《易》以师为毒天下，虽战而胜，又有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。道常无名章第三十二道常无名。道者，天地之始，岂得而名？朴虽小，天下莫能臣。朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。侯王若能守，万物将自宾。道足以为物之主，则物将自宾。庄子日：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及大宁，中及万灵，则甘露降。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之化人，蒿目而忧世之患，不仁之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。譬道之在天下，由川各之与江海也。天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水之聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。知人者智章第三十三知人者智，《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。自知者明。《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心哄，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。胜人者有力，自胜者强。至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则逐世无闷，无往而不胜，所以为强。知足者富，有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。强行者有志。自强不息，斯志於道。不失其所者久，立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。死而不亡者寿。生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生，孰能与此？大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。泛然无所系较，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。万物恃之以生而不辞，功成不居。往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常来台开无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之进，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物尔。是以圣人终不为大，故能成其大。功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。执大象章第三十五执大象，天下往。象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。往而不害，阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？安平泰。安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。乐与饵，过客止。悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能官能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其愤起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。是谓微明。其未兆为微，而其理为甚着，扬雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。柔之胜刚，弱之胜强。积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔蛇风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木，辈大屋者，惟我能也。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣乘其威，赏罚者，治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不崭於胜物，而得常胜之道。阳开忽阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。道常无为章第三十七道常无为，而无不为。寂然不动，感而遂通天下之故。侯王若能守万物将自化。镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。《孟子》曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救催者莫若忠，为是故也。无名之朴，亦将不欲。季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然，寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。不欲以静，天下将自正。水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至於各正性命，此之谓治之至。宋徽宗御解道德真经卷之二竟
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