- 卷之四
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宋徽宗御解道德真经卷之四德经下治人事天章第五十九治人事天，莫如啬。聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天，此之谓音。天一在脏，以肾为事，立於不贷之圃，丰智原而啬出，则人事治而天理得。夫唯啬，是以早复。迷而后复，其复也晚矣，比复好先，啬则不侈於性，是以早复。早复谓之重积德。复德之本也，复以自知，则道之在我者，日积而弥新。重积德，则无不克。能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。无不克，则莫知其极。德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也？莫知其极，可以有国。体尽无穷，则其於用天下也有余裕，夫况有国乎？有国之母，可以长久。道为万物母，有道者万世无弊。是谓深根固柢，长生久视之道。道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化，而我独存，此之谓道。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则溃。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清浄，而民自定。以道往天下者，其鬼不神。圣人者，神民万物之主也，不得已而临往天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，－亦皆安定休止，莫或出而为崇，故曰其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。以道往天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有？大国者下流章第六十一大国者下流。人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。天下皆以刚强敌物，而我独寓於柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰，知其雄，守其雌，为天下溪。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。将欲歙之，必固张之，将欲取之，必固予之。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。天道下济而光明，故无不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。道者万物之奥章第六十二道者，万物之奥也。天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒於道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？善人之宝，利而行之，积善成性，而神明自得，圣心循焉。不善人之所保。反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何弃之有？言，风波也。行，实丧也。皆非道所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加於人，而人服从，况体道之奥，遍覆包含，而无所殊乎？然则人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则拾己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。求则得之，求在我者也。古之人所以求之於阴阳度数，而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善救者如此，故为天下贵。传曰：天下莫不贵者道也。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有而体道之无，於斯三者，概可见矣。大小多少，大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报孰睹其辨？圣人所以同万有於一无，能成其大。报怨以德。爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。图难於其易，为大於其细。天下之难事，必作於易。天下之大事，必作於细。千丈之堤，以蝼蚁之穴溃，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人蚤从事焉。是以圣人终不为大，故能成其大。为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎？夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难矣。祸固多藏於微而发於人之所忽，圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患，凡以体无故也。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。安者危之对，未兆者已形之对，脆者坚之对，微者着之对。持之於安，则无危。谋之於未兆，则不形。圣人之知几也，脆者伴之则不至於坚冰，微者散之则不着。贤人之殆庶几也。奔垒之车，沈流之航，圣人无所用智，焉用智於未奔沈，所谓为之於未有，治之於未乱也。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。有形之类，大必滋於小，高必基於下，远铃自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思末，睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，每以成功。为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。昧者规度而固守之，去道愈远矣，能无败失乎？故民之从事，常於几成而败之。中道而止，半途而废，始勤而终怠者，凡民之情，盖莫不然。故事常几成而至於败。慎终如始，则无败事矣。靡不有初，鲜克有终，终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成？是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，以复众人之所过。欲利者，以物易己，务学者，以博溺心。夫岂足以造乎无为？圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止。故不贵难得之货，不以人灭天。学在於不学，缉熙於光明而已。故以复众人之所过。道之不明也。贤者过之，况众人乎？复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。以辅万物之自然，而不敢为。天高地下，万物散殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民将以愚之。民可使由之，不可使知之，古之善为道者，使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。三代而下，释夫恬淡无为而悦，夫淳淳之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？民之难治，以其智多。天下每每大乱，罪在於好知。故以智治国，国之贼。法出而奸生，令下而诈起。不以智治国国之福。焚符破玺，而民鄙朴，掊斗折衡，而民不争。知此两者，亦楷式。知此两者，则知所以治国，知所以治国，故民则而象之，以为楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。玄者天之色，常知楷式，而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立於万物之上，物无得而耦之者，故曰与物反矣。然后乃至大顺。顺者天之理，乃至大顺者，去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缗缗，若愚若昏。是谓玄德同乎大顺，惟若愚若昏，所以去智。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。兴事造业，其一上比者王也，王有归往之义，君能下下，则民归之，如水之就下。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。《易》於屯之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。以其不争，故天下莫能与之争。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。肖物者小，为物所肖者大，道覆载万物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？我有三宝，宝而持之。异乎世俗之见，而守之不失者，我之所宝也。一曰慈，慈以爱物，仁之实也。二曰俭，俭以足用，礼之节也。三曰不敢为天下先。先则求胜人，尚力而不责德。夫慈故能勇，文王视民如伤，一怒而安天下之民。俭故能广，闭藏於冬，故蕃鲜於春。天地常俭，能常侈常费，而况於人乎？不敢为天下先，故能成器长。不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知检乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。夫慈，以战则胜，以守则固。仁人无敌於天下，故以战则胜，民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。天将救之，以慈卫之。志於仁者，其衷为天所诱，志於不仁者，其鉴为天所夺，则天所以救之卫之者，以慈而已，此三宝所以慈为先。善为士章第六十八善为士者不武，武，下道也，士尚志，曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。善战者不怒，上兵伐谋，而怒实胜思。善胜敌者不争，争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出於德，故曰善。善用人者为之下。智虽落天下，不自虑也。故智者为之谋能，虽穷海内不自为也，故能者为之役辨，虽雕万物不自说也，故辨者为之使。是谓不争之德，德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其唱也，常和人而已。是谓用人之力，聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能，而位之者无知也。是谓配天古之极。无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极至也。木之至者，屋极是也。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。不敢进寸而退尺。不嗜杀人，故难进而易退。是谓行无行善为士者不武，行而无迹。攘无臂，善战者不怒。仍无敌，善胜敌者不争。执无兵。用人之力，枚无事於执兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志於天下矣。故抗兵相加，则哀者胜矣。圣人之用兵，救民於水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故七眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。五言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。道炳而易见也，故载之言则甚易知要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。言有宗，事有君。言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。夫惟无知，是以不吾知也。小夫之知，不离於竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？知我者稀，则我贵矣。有高世之行者，见非於众，有独智之虑者，见惊於民，故有以少为贵者。是以圣人被褐怀玉。圣人藏於天，而不自术奋。知不知章第七十一知不知，尚矣。至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓真知，道之至也，故曰尚矣。不知知，病矣。不知至道之精，而知事物－之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物该，而日趋於忧患之涂，故病。夫唯病病，是以不病。知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。圣人之不病，以其病病，是以不病。圣人素逝而耻通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至矣。小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可排，《易》曰荷校灭耳，凶。无狭其所居，居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语以道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可，《孟子》曰：居天下之广居。无厌其所生。生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。夫惟不厌，是以不厌。祸福无不自己求之者。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。勇於敢则杀章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇於不敢，则知所以持后。持后者处先之道也。列子曰道，天下有常胜之曰柔。此两者，或利或害。有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。天之所恶，孰知其故？畸於人者，俾於天。人之所利，天之所恶。人孰从而知之？是以圣人犹难之。顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。天之道，不争而善胜，万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢。是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。不言而善应，天何言哉？变以雷风，示以福祸，无毫屋之差，有影响之应。不召而自来。有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已o坦然而善谋。然行常易以知险。天网恢恢，疏而不失。密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而后胜，言而后应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至。难於知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。民常不畏章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？天下乐其生而重犯法矣，然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪，固重也。常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斲。上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，倒道而言，迕道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。代斲且不免於伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多也，是以饥。赋重则田莱多荒，民不足於食。民之难治，以其上之有为也，是以难治。政烦则奸伪滋起，民失其朴。人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。矜生大厚，则欲利甚勤，放僻邪侈，无不为已。唯无以生为者，是贤於贵生也。《庄子》曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者，而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，抗兵相加，则哀者胜矣。木强则共，拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。故坚强居下，柔弱处上。柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是。《庄子》曰，以濡弱谦下为表。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况於人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。天之道，损有余补不足。满招损，谦得益，时乃天道。人之道则不然，损不足以奉有余。人心排下而进上，肤荣独而畏高明。孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎。不虐荣独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不能。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。知及之，仁不能守之。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，体道之虚，而所受弥广，则为物之归，而所制弥远。经曰：知其荣，守其辱，为天下谷。正言若反。言岂一端而已，反於物而合淤道，是谓天下之至正。和大怨章第七十九和大怨者，必有余怨。安可以为善？复雠者，不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。圣人循大变而无所湮，受而嘉之，故无责於人，人亦无责焉。契有左右，以别取予，执左契者，予之而已。故有德司契，以德分人，谓之圣。无德司彻。乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，兹，彻也，秪所以为蔽，《庄子》曰：丧己於物者，谓之蔽蒙之民。天道无亲，常与善人。善则与之，何亲之有？小国寡民章第八十小国寡民，广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之敝俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言，盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。使民有什伯之器而不用也。一而不党，无众至之累。使民重死而不远徙。其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。远徙之谓欤？虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。纪要而已，不假书契。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。居相比也，声相闻也，而不相与往来，当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。信言不美章第八十－信言不美，道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。美言不信。貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足於信。善者不辩，辞尚体要，言而当法。辩者不善。多骈旁枝，而失天下之至正。知者不博，知道之微旨，反要而已。博者不知。闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。圣人无积。有积也，故不足。无藏也，故有余。庄子曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以曰祖。既以为人己愈有，既以与人己愈多。善贷且成，而未尝费我。万物皆往资焉，而不匮天之道，利而不害。乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。圣人之道，为而不争。顺而不逆，其动若水，应而不藏，其静若鉴，和而不唱，其应若响，虽为也，而为出于无为。体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故德经终焉。宋徽宗御解道德真经卷之四竟
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