- 卷之四
-
宋徽宗道德真经解义卷之四登仕郎臣章安撰义道经绝学无忧章第二十绝学无忧。御注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。臣义曰：全於天者，无待於外，故绝学。是非无涯，妄知妄见，分别无已，故多忧。学绝则无事於思虑，完复其精神，而不为聪明之役，任其性命之真，何适而不自乐。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？御注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。臣义曰：唯阿善恶，情妄所分，相去无几，复何所较。唯阿，皆声之所出也，善恶，皆性之所起也，声之与性一也。以唯为恭，以阿为慢，以善为是，以恶为非，皆属乎妄尔。达观玄同，夫复何异。人之所畏，不可不畏。御注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同息者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。臣义曰：无为体道，物我两志，何忧惧之有。涉经世之述，则吉凶同患於民。则人之所畏，不可不畏者，不自异於人，而忧乐与民同之也。不畏所畏，能无患乎。荒兮其未央哉。御注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。臣义曰：事为之域，情变万殊，相代相推，无有终已，扰扰之绪，起於无涯，荒乎其大，无有央极。唯冥於一者，物我两忘，妄情顿尽，而知通为一。众人熙熙，如享太牢，如春登台。御注曰：凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。臣义曰：世故物变，纷纠万绪，日起无穷，其来无际，荒兮未央。学道者深所厌谢，惟体道者不累尔。圣人经世，而人之所畏，不可不畏，而继之以荒兮其未央，则虽圣人犹以事为畏也。众人徇物失性，离静涉动，而丧其自贵之至味至乐，而耽逐於事为之末，熙熙而不知其所以为累也。故於外游未徇，自为得味而甘心焉，故如享太牢，自为得趣而娱心焉，故如春登台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。御注曰：经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。臣义曰：独然忘我，而游夫性初，怕然无物，而物未兆吠，故若婴儿未孩，心致於一，而未萌欲虑，性全其真，而不见疏戚。乘乘兮若无所归。御注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏，故若无所归。臣义曰：乘理以适其事物之变，而无系累偏倚之向也。众人皆有余，御注曰：或问众人？曰：富贵生贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道日余食赘行。臣义曰：众人矜揽物伪，得其味乐，故有余。我独若遗。御注曰：功盖天下而似不自己。臣义曰：圣人遗物离人，而立於独者也。我愚人之心也哉，纯纯兮。御注曰：孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。臣义曰：大智者若愚，以其不用智，而无以知为，故浑乎至纯，而机心不萌，精一之至，而与道默契也。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。御注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则惛然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？臣义曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、闷闷，则无所用智，物我大同，惛然若亡，问然若钝。澹兮其若海，御注曰：渊静而性定，道之全体。臣义曰：性海湛然，深不可测，广不可极，道之体也。飂兮似无所止。御注曰：变动而不居，道之利用。臣义曰：有物则有止，有止则有系，而不能通。无物则无止，无止则无着，而无所不至，道之用也。众人皆有以，我独顽且鄙。御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。臣义曰：堕於形器则可用，可用之物，则物於物者也。物至於加饰而可美，尤为用而不弃者，顽则无饰，鄙则不美，此我之所以无用於世，而世与我相志矣。我独异於人，而贵求食於母。御注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。臣义曰：人生於道，日构於物，丧其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所养，此所以贵求食於母。求於母，则归於道，而复其性。食於母，则养於道，而全其真。孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是从。御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。臣义曰：道妙於无，固不可得而形容。德继於道，故道因德而后显。谓之德，得於道者也。德至同於初，则复与道为一。道之为物，惟恍惟惚。御注曰：道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可见。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。臣义曰：道之为物，混成者也，是谓无物之物。恍兮有象，其象不可见，惚兮有数，其数不可推。惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。臣义曰：恍惚者，非有非无也。由惚而恍，中有象焉，自无而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而归无也。雷风水火，为象为物，自无而有，自有归无，其成变化，其行鬼神，而还复至道，故曰是谓道妙。窈兮冥兮，中有精兮。御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。臣义曰：精兆於天一，为形生之本，故继於象。物之后言之惚恍恍惚，有象有物，言道之体也。窈冥有精，则万物所生之始也。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。臣义曰：一而不离，全乎天德，真之至也。一而不变，其受命如响，信之至也。自古及今，则无古无今，其名不去，所谓常名。以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？臣义曰：物以美成谓之甫，万物之美，迁易无常，故众甫之变，日游而不停也。其精之真一而不离，常存而不去，故可以知众甫不常之然。曲则全章第二十二曲则全，御注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。臣义曰：无心於物，忘形於我，故能顺万物之变，委蛇致曲，而不与物迕，则物莫之伤，而足以全生矣。枉则直。御注曰：遗佚而不怨，阨穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。臣义曰：直将以求信也，顺物之枉，而不自有其直，故内直而不失其正，非枉己以求直也。苟执己之直，而不能顺 变，非所以求信。洼则盈，御注曰：无藏也，故有余。臣义曰：洼则坎下，而水之所钟，故常盈。坎小常盈而无藏，故有余。弊则新。御注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。臣义曰：弊於冬，新於春，物理如此。少则得，多则惑。御注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。臣义曰：道德性命，不离於致一，事物云为，其来万绪。是以圣人抱一，为天下式。御注曰：其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下则，动而为天下法。臣义曰：少则得乎性命之理，多则惑於事物之变，是以圣人抱一，而不离於情，体道尽性，而玄同物我，而为式於天下。不自见故明，御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。臣义曰：自见者，蔽於一曲。不自见者，合而为明。不自是故彰，御注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。臣义曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。不自伐故有功，御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。不自矜故长。御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。夫唯不争，故天下莫能与之争。御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。希言自然章第二十三希言自然。御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。御注曰：希则无所从事，无声之表， 独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。信不足，有不信。御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。大曰逝，御注曰：运而不留故曰逝。臣义曰：大而无所不往故也。逝曰远，御注曰：应而不穷故曰远。臣义曰：逝而不已，故应而不穷。远曰反。御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。故道大，天大，地大，王亦大。御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。域中有四大，而王处一焉。御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。人法地，地怯天，天法道，道法自然。御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。虽有荣观，燕处超然。御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。臣义曰：乐物者悦外，故心驰於荣观。恬养者凝和，故身宁於燕处。故虽有荣观，曾不如超然於燕处也。如何万乘之主，而以身轻天下？御注曰：天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。臣义曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。臣义曰：重静则有制，而君臣之道得。善行章第二十七善行无辙迹，御注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。臣义曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我无为也，故无辙 迹。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。善言无瑕谪，御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。善计不用筹算，御注曰：通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。臣义曰：冥於一致，循天之理，彼扰扰万绪，了然能应，何瑕筹算，计之善也。善闭无关枪而不可开，御注曰：涂那守神，退藏於密。臣义曰：收视反听，归休袭明，神与气复，气与道会，善闭於在我者如此。止邪於未然，绝恶於未萌，俾不肖之心，无自而生，善闭於在物者如此。善结无绳约而不可解。御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？臣义曰：上以至信结天下，而天下足於信，至於老者安之，少者怀之，其孰能解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。御注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？臣义曰：圣人体道无为，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未伤，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。是谓袭明。御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。臣义曰：我不示其所以，而人莫知其然，故袭上之五善，是谓袭明。故善人不善人之师。不善人善人之资。御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。臣义曰：有善而后见人之不善，故善人为不善人之师。有不善然后见人之善，故不善人为善人之资。不贵其师，不爱其资。御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。臣义曰：善恶明而情伪起，天下始不胜於治，故无贵爱，然后善恶两忘，彼是一实，而玄德全矣。虽智大迷，是为要妙。御注曰：道之要妙，不暗众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此臣义曰：有知则有物，而不知无物之妙，虽曰智，於道大迷。道妙本此，故谓之要。宋徽宗道德真经解义卷之四竟
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈