- 卷之二
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通玄真经卷之二宋宣义郎试大理寺主薄兼括州缙云县令朱弁正仪注精诚篇精首研几至性，诚者全素至明。济此二名，则可感於物，通於道也。老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，阴阳和，非有为焉。斯至精之感也，亦不知其所以然，如有真宰存焉。正其道而物自然，万物各有天然之道，但能成顺於彼而不犯之，则物得其性，皆自治矣。阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。神明接，阴阳和，万物生矣。神交则机感，气合则形生。欲妙其原，而精诚可察也。夫道者藏精於内，绝歌之故。栖神於心，去累之故。静漠恬淡，悦穆胸中，和而无怀也。廓然无形，寂然无声。体乎道者，则有无迹之化，不言之教。官府若无事，朝廷若无人，各治故无事，无为故无人。无隐士，无逸民，治与道合，何所隐逸？无劳役，无冤刑，无为无私，岂至冤役？天下莫不仰上之德，像主之旨，圣人在上，天下皆服其清静之德，效其无欲之旨也。绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，德以顺成，故远迩皆化也。推其诚心，施之天下而已。心诚则物应也。人君推诚，罔有不应。故赏善罚暴者，政令也，其所以能行者，精诚也。诚信素着，则政令将行；赏罚无私，故百姓知劝。令虽明不能独行，必待精诚也，故总道以被民弗从者，精诚不包也。精者必良，诚者必应。老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，三光四气，未始相待，察乎自然，皆独化耳。日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；物禀自生，无所养者。其杀物也，莫见其所丧而万物亡。物察自化，无所杀也。此谓神明也。不测其由之谓神，变化必然之谓明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；天下之福，在乎圣人之道行也。德与时合，安有迹哉？其除祸也，不见其所由而祸除。将存道行之福，理有蒙否之祸，及圣功养政亦无得而见焉。稽之不得，察之不虚。考无除起之由，察有祸福之实。日计不足，岁计有余。近计其功，则日不足征。终济其事，若岁之成德。寂然无声，潜感而已。一言而大动天下，谓精诚也是以天心动化者也。无心能感之。精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；诚至於明，故有此应。逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，谓气过节。昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，诊气上蒸，故有此变。天之与人有以相通。灾瑞因所感也。故国之沮亡也，天文变，世惑乱，虹晲见，万物有以相连，精气有以相薄。形之牵连，气之侵薄，皆失位之象也。故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。至精至诚，方可为治。故大人者与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，无其私心。抱地气，顺静为气。执冲含和，执冲以定万机，含和以御群有。不下堂而行四海，德泽之远。变易习俗，民化迁善，若生诸已，能以神化者也。政之在我，非以神化，孰可任哉？老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，斯人之常道也。遭急迫难，精通於天。夫上玄之鉴，无私孔明。至诚感之，复无不应，则遭争迫难，莫不以诚而通。虽未全乎自然，斯亦一时之得耳。若乃未始出其宗者，何为而不成？谓以精诚为宗，则无不成也。死生同域，不可胁陵。能齐生死者，不可以死胁也。又况官天地，怀万物，反造化，含至和而已，未尝死者乎。夫知死生同域，尚不至轻惧，而况体道之士，包总天地，复化合和，与造物者为人，而有不亡寿者矣。精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道。精诚内着，外合人心，斯乃发自深衷，固非言传所及耳。圣人在上，位怀道而不言，泽及万民，故不言之教茫乎大哉。夫中虚则物顺，身正则民效。日用之化，不其茫乎？君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应微矣，君为治化之道，臣为代终之者，损益同事，休戚同运，而异心滋诈，使戾气上蒸，则神化之道，固无相应者也。此谓不言之辩，不道之道也。上谓不言之教，下谓不道之道。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，政教多方，赋役多事，则近者不安所务之业，远者不怀所务之心。故天道无为，不呼而自应；圣人无事，不就而自亲也。唯夜行者能有之，默用之与阴，德最近於道。故却走马以粪，夫嗜欲奔流，亦走马之谓；粪者，可以肥养萌芽也。故明君外却戎马之走以肥农圃，内除奔流之欲以养道德也。车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沈。端拱坐治而化驰远方，默用无迹是居陆能沈也。天道无私就也，无私去也，无亲疏私，故不涉去就也。能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。能顺自然之理，则动有余利；在乎智虑之表，则无能而凶也。是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持目然应者，为能有之。天道之心时理俱协，斯大和之谓也。人君绝智巧以同和，持无私以应物，则可任乎守天下也。老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。夫道德者，用寄於有无；韦革者，声之於虚实。感则自应，求乃无方。固心智之莫量，况耳目之能及也。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，无私任物，理化将迎。因彼应之，故不伤也。其得之也乃失之也，存所得於胸中，则失其妙用矣。其失之也乃得之也。至虚乃鉴。故通於大和者，暗若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是谓大通。夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥顺中外，固通天地之和。若放心於自得之宗，游神於混茫之际，虽迹与物接，复何碍哉？此假不用而能成其用者也。世以恩情，智为不用，今假此不用，以偶千变万化之用也。老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，斯制作礼法也。昔黄帝之代，民丧真淳，情伪攸生，智力将在，遂至仰观俛察，治变无为，诚乃利於当时，莫知万世之弊矣。使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不豫贾，然而所治之功着也。当於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷竖昌，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。然而有为之德应也。虙戏氏之王天下也，枕方寝绳，杀秋约冬，夫玄圣动用不越天网，故籍寝皆方绳也。秋物成实，冬物伏藏，则反本耳。是以圣人因二时之杀，约成全孝，复本之德耳。负方洲，抱圜天，道周天地。阴阳所拥。沈不通者，窍理之。德合大和，气自治矣。逆气戾物、伤民厚积者绝止之。天地既泰，灾自灭矣。其民童蒙，不知西东，行蹎蹎，视暝暝，侗然自得，莫知其所由生，已见《道原》篇。浮游泛然不知所本，罔养不知所往。未亲其亲，故寄物为本。寄即寄，故本无所往，浮游罔养者，皆泛然无系之貌。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，未知相任。功揆天地。无为之功，故比天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不扬其名，不彰其功，功已彰矣。不扬其名，名已扬矣。且黄帝伐蚩尤於涿鹿之野，虽除害物，归乎太祖，而恭让之迹已着於将来。要缪，卑小之貌。隐真人之道，以从天地之固然，天尊地卑，春生秋杀，盖自然之理也。而黄帝法像尊卑以垂衣裳，揆度时序以行杀伐，明真人之道，而已隐丧圣人之德，日新於世矣。何则道德，上通而智故消灭也。若同德于天，则智巧之类自为弃物也。老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立。身不宁，是非无所形。唯身之安静，方能自正，是非之理也。是故有真人然后有真知，去俗之妄知，而真知见也。其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。夫持世俗之妄知以明真知者，难矣。所谓真知者，无是非之知也。则世人是非之知，何能真知？是不知哉。积慧重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。俭用则重货，厚泽则积惠耳。举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危阙，继绝世，立无后者，义也。此皆裁断以合其宜。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，夫若是者，乃尽摄生保性之理。芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，芒然无知，在乎名利之外，随遇而适，得丧不能累也。含阴吐阳而与万物玄同者，德也。顺阴阳之太常，与物性而同得，乃德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，溢犹失也。仁义立而道德废矣。夫体离真淳，而使物得道散，为德之谓也。故出於自然，方月太上之位矣。夫德之将立，则所依之迹着矣。着而保之，使不溢者，未之有也。是以过由仁义焉。夫由仁义以治物，则诱慕之教大县於世，而自然之道无得之德，斯不亏乎？老子曰：神越者言华，德荡者行伪，夫神以鉴物，德以全行。故神之忽越，则言之失实；德之流荡，则行之亏真也。至精亡乎中，而言行观乎外，此不免以身役物矣。一至越荡，则中无情实，而观乎外物，发言成行也。若然者，故为物役，不能自全耳。又曰，中无精诚而言行居所观之地，则蔽伪百姓，使彼循无行之政，效苟利之法。贤者以多讳而避迹，愚者以日习而成性，斯乃有位者之不怛而以身役於物也。精有愁尽而行无穷极，所守者不定而外淫於世俗之风。愁犹耗也。役於物故有耗尽之时矣。且举楷皆行，何可穷极？以不全之精应触类之行，本且未定，宁免淫於俗哉？是故圣人内修道术，而不外饰其仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。夫体道以成心衍者，则仁义之功外自着矣。保精而以神遇者，，则形骸之宜内自安矣。且一物将间，未可称游。今内外俱顺，斯圣人之游也哉。老子曰：若夫真人之游也，即动乎至虚，不知所碍。游心乎大无，不知所有。驰於方外，不知所累。行於无门，不知所由。听於无声，视於无形，惟寂惟默，游之真者。不拘於世，不系於俗。物系者乃非游。故圣人之所以动天下者，真人不过也，济世化民，有为之迹。归德迁善，岂非动哉？故体真之士不过至於是矣。贤人之所以矫世俗者，圣人不观也。高行清节，情性外饰，上诱下藄，得非矫哉？故大化之圣不窥观於是矣。夫人之拘於世俗，必形系而神泄，故不免於累。形系者，礼法所拘也。神泄者，智虑所散也。泄而不已，神将丧也。系而不已，质将困也。既困且丧，宁非累於生之大本哉？使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。信然也。若使我定为礼法所拘，则天命之分全属於外物也。老子曰：人主之思，神不驰於胸中，智不出於四域，恬神自化，知则民诈。怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。君能诚动於天，仁泽於下，故天为之应，民为之顺，百官不旷有司之职，九州岁致任土之贡者也。养民以公，无为乃尔。威厉不诚，不严而肃。法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，夫适於民性，安於俗业，则奸何由而起也？此圣人之恩也。圣人治民，盖尽於此。夫上好取而无量，即下贪功而无让，君欲无极，则臣下叨窃其功名者也。民贫苦而分争生，税做多端，民贫苦也。困迫，固分争矣。事力劳而无功，作无用之器物也。知诈萌生，盗贼滋彰，知诈所以萌生，上好利之故也。求利无止，欲不盗不能济矣。上下相一怨，号令不行。夫水浊者鱼噞，喁政苛者即民乱，水尘浊，鱼不能游乐，故憣喁以求息。政烦苛？民不复安业，故苟生以成乱也。上多欲即下多诈，遂设诈以奉上欲。上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。不以道德为治，而以刑法为政，斯增乱之术者也。故圣人事省而治，求寡而赡，简则易从，故可治也。少则常得，故皆赡也。不施而仁，静则各全。不言而信，顺则自应。不求而得，足则无争。不为而成，任则皆成。怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之像形，所修者本也。修身则民正，内诚则外应。老子曰：精神越於外，智虑荡於内不能治形。人以形气为生也。形以藏精，气以安神。若动为物役，则反害精神，以资智虑而形亏，生理固亦宜焉。神之所用者远，即所遗者近矣。自远越其神，则近遗其形。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，言其神全者也。夫以气听，万物之情可知。以神观，万化之理可验。三才之内，精诚感通，宁假户牖之所窥观也？其出弥远者，其知弥少，役动不已，，弥丧真知。此言精诚发於内，神气动於天下也。老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使亟，自然至精之感，弗召而来，不去而往，亟，数也。冬阳夏阴，物性归之。而四节数迁，未尝不尔，尽自然相感之道也。窈窈冥冥，不知所为者而功自成。夫可得其由者，非窈冥也。谓阴阳之功日新莫测也。待目而照见，待言而使命，其於为治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，有贵乎言也。师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，有贵乎见者。斯不待目而照见也。不言之令，不视之见，圣人所以为师。推诚者不召而应，任能者不察而明。圣人御天下，宗师於是矣。民之化上，不从其言，从其所行。行者诚之表，故奉化於上。言者实之华，故未信於下也。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国多昏乱，其积至於淫佚之难矣。上化於下，理之然也。故圣人精诚别於内，以其内着，故称别也。好憎明乎外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，内无精诚，法令不能行於外也。唯神化为贵，贵乎无迹而化。精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀也。精之为感，物莫不顺。无德无怨，若二气之行焉。故君子者，其犹射也，於此豪末，於彼寻丈矣。发矢有豪末之差，至的则为寻文之失也。言精诚有织芥之难，其於感也不亦远乎？故治人者慎所以感之。老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。夫人君推诚於外，则物信而无犯，恃智为治，则民诈而苟免。虽复县法以禁暴，设赏以劝善，亦未足变於浇风薄俗也。故听音则知其风，情动则声发，成文则善着。然听音取声，察声见志。志有怨畅，而国风可知也。观其乐则知其俗，乐之为体，和民导政，官征不杂，以敛事物。然有治乱之所感，气侯之所宜，则方俗因可知矣。见其俗则知其化。百姓所好尚，直由君之化耳。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，抱至真，效丹诚，则天地随感而动，况於人乎？是能化备八方之外，法在心施之地也。诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽鬼神与之变化，诚能通达是道，虽幽暗异类，孰能不与之相感哉？故太上神化，其下赏贤而罚暴。顺物无迹，化之上也。民不忍欺，治之得也。一至诛劝，政之末也。老子曰：大道无为，体寂漠也无为即无有，体亦无形。无有者弗居也，无定方所。弗居者即处无形，无所不在。无形者即不动，虚故不造。不动者无言，理绝名迹。无言者即静而无声无形，名迹既无，影响何有？无声无形者，视之不见，听之不闻，耳目者，唯止於形声之上。是谓微妙，体则幽微，用成玄妙。是谓至神，为能善贷生成，而特不得其朕，斯神之至者。绵绵若存，是谓天地之根。道体虚寂，生化无方，绵绵不穷，故为大块之本也。道无形无声，故圣人强为之形，以一句为名。夫道本无质，声何立哉？盖圣人强取途路之形，以字无名之体。一以指归万象，一以通贯性命，虽一句胜言，而形声辄具，天下所适，莫不由之。天地之道，大以小为本，多以少为始。天地至大，以微为本。象物至多，以一为始。天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，上天降圣子临庶类，因天地以定尊卑之位，假万物聿成贵贱之资，则可以至德。圣人功济区宇，盛名威势肃服寰海也。二德之美，与天地配，且而与天地为品，万物为资，成斯贵大之二德，自可比配两仪矣。然其子於天，莫非立德之地，而称此位为德者，亦所宜焉。故不可不轨，大道以为天下母。既德位配乎天地，即动用侔於造化，安可不执法大道，处无为之中，使夫天下日用而不知也？老子曰：振穷补急，即名生利起，除害即功成。夫功名生於动作者也。振恤穷困，补救急难，固不免有仁惠之浮名，义济之小利。世无灾害，虽圣无所施其德，向使天下各得，则圣人之德何所施为也？上下和睦，虽贤无所立其功。君臣父子各当其分，则贤人之功成立无所也。故至人之治，含德抱道，推诚施无穷之知，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者。夫有立德之迹，非含德也。循道而往，非抱道也。以其至乃称至人。盖推诚於中，任之自正者耳。虽知鉴无穷，而寝言玄默，故尸居环堵之室，而百姓自化。岂天下碌碌能贵其玄默之道哉？故道可道，非常道也，名可名，非常名也。可物之道者，非自然之常道也；可命之名者，非静体之常名也。故至人不处。着於竹帛，镂於金石，可传於人，皆其粗也。功名书於竹帛，典法刊於金石，皆有迹之功，非无为之道。较而论之，信粗矣。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。同济治之心，异政化之路。末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之，教其迹者，固不周物，徒敬其遗言耳。虽博学多闻不免於乱。多闻礼义者，适足感时，非致治之要也。老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，精之为用，无迹而物化，非名言所及也。圣人不降席而匡天下，情甚於言枭呼也。任乎精诚，其化如响。故端天下正矣。故同言而信，信在言前，同立言而独见信者，此以其诚信素着也。同令而行，诚在令外也。同出令而独施行者，由其诚副於令，民皆从之。圣人在上，民化如神，情以先之也。以其信在言前，诚在令外，故其化如神之速矣。动於上，不应於下者，情令殊也。情犹诚也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之逾笃者，情也。婴儿岂知亲疏之利害也，然其慈爱弥厚，则交感之道明矣。故百姓无知，圣人无名，但相感而顺也。故言之用者变，变乎小哉；言教之化，不能变俗。不言之用者变，变乎大哉。精诚之感，天下皆化。信君子之言，忠君子之意，由信傃智，莫不顺其言。以诚至明，莫不副其意也。忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。夫感道内着，化功外应也。贤谓君子，圣谓圣人，此所以同举成章者，圣人抱君子之能，君子阐圣人之化耳。老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违其难也。夫为臣子者，岂钓忠孝之名以赴君亲之难？然恩义感中，则自有忘生徇节之事矣。君子之憯怛，非正为也，自中出者也，亦察其所行。君子怀仁，憯怛於世，非苟尚之直自中出，然不察其俗而教导之，则失於政矣。夜行圣人不惭於影，故君子慎其独也，圣人无私，君子居政。故虽处幽暗，而未尝慑惧，且不负物，宁愧影哉？舍近期远塞矣。自得为近物应为远舍其自得远岂通哉。故圣人在上，即民乐其治，在下即民慕其意，志不忘乎欲利人也。圣无私属而以当济为志，以济之无极，是称志焉。然亦非立志之志也。故其在位居方，百姓莫不安其德教，慕其诚素也。老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚。勇者，气也，气出乎诚，而三军众心为之僻易。向非义勇之气，感激之分，虽临敌执兵，然未能卫一身也。唱而不和，意而不载，中必有不合者。中谓内外感会之际也。夫我唱彼不和，我意彼不载，由其精诚未相接也。不降席而匡天下者，求诸已也，心诚则物应，形正则物儌。故说之所勿至者，容貌至焉，夫言说之教所不及者，则正形之化而可及矣。容貌所不至者，感忽至焉，正形之化所不及者，精诚之感而必及矣。感乎心发而成形，内全而外自化。形精之至者可以形接，而不可以照期。形谓容貌，精谓情感。二化之道，期可接乎形类，而不可县解而自期也。若然者，则中有所待，则何精之能纯，形之未正耳？非其形正而能感化於物者，未之有也。老子曰：言有宗，事有本，言有立教之宗，事有制作之本。失其宗本，伎能虽多，不若寡言。既丧宗本，则蒡衍为害，固不及保其静也。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。班咈之巧，有为也，则名着而指断。造化之巧，无为也，是以用成而体全也。故匠人知为闭也，能以时闭不知闭也，故必杜而后开。顺於变化，与时成功，任乎知巧，必资终败也。老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，事异所顺，化同所归。其存亡定倾若一志不忘乎欲利人也。处此四异之际，不忘乎利人之忘也。故秦楚燕魏之歌，异传而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。哀乐者主於中，固非殊俗所能异也。夫歌者乐之征也，哭者哀之效也，精於中，应於外，故所在以感之矣。歌哭者，得丧之验也。夫治化之道，顺其生则皆乐，抑其性则皆哀，而群物怨畅之由，莫非君上之所感也。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。故华夷皆化也。老子曰：人无为而治，性静而安。有为者，即伤无为而治者，加知以事，故伤性本。为无为者，不能无为也。将有所存，斯有为矣。不能无为者，不能有为也。既失己之静性，安能治於物哉？人无言而神，神，精神也。虚寂乃全用耳。有言也，即伤无言之神者，言以辩物神理而系之，故伤也。载无言即伤有神之神者。存无於胸中，乃心之不能虚也。以是而碍，则精神不无伤也。文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣畴耻圣道独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达，屯难闵疾。勤苦十日不食，如享太牢。味道而饱德也。是以明照海内，名立后代，智略天地，察分秋豪，称誉华语，至今不休，所谓名可强立者也。事具《亢仓子》。故田者不强，困仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，没世无名。此篇玄旨，尽以精诚为宗。文子恐世人但欲存诚而忘强学，故历举以为诚也。至人潜行譬犹雷霆之下藏，其迹不见。随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。适於时变，合於物理。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。性与理冥，且无得而无丧；形与物顺，故哀乐之若是也。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，以我之同物，物亦不我异矣。故乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。唯无心以冥天下者，故可为天下牢。至人之法始於不可见，终於不可及，感以内诚，故始不可见；绝其陈迹故终不可及。处於不倾之地，以安静为本。积於不尽之仓，以厚德为宗。载於不竭之府，以自足为资。出令如流水之原，利物而常顺。使民於不争之官，虚柔而治之。开必得之门，由易故不失也。不为不可成，不易物材而为也。不求不可得，不企所无之分也。不处不可久，去乎骄盈。不行不可复。离乎执繁。大人行可说之政，’而人莫不顺其命，命顺时从小而致大，命逆即以善为害，以成为败。大人政简，莫不悦以化行，理自光大而烦苛之政反此宜焉。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无所不覆载，日月无所不照明。大人以善示民，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。任道立德，则善之可示也；因时顺性，则令之可行。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。唯修德者无之。春政不失禾黍滋，天时人事合也，故顺和生之气，故得五稼滋茂也。夏政不失雨降时，则降雨以时也。秋政不失民殷昌，谷果成实，民自殷之。冬政不失国家宁康。冬阴安静，政以顺之，故宁康也。通玄真经卷之二竟
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