- 卷之一
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通玄真经缵义卷之一南谷子杜道坚纂《文子》於章首多称老子曰者，尊师也。此盖当时记习老子之言，故不敢自有其名。书十有二篇，凡一百八十八章。道坚不揆浅陋，随义析之，增八十一章，章别其旨，题曰《缵义》，以便观览云。道原篇老子曰：有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，源流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，舍阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，鳞以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。道原於天，万物斯长。道且强名，何名非强？是故生天地，育万物，变化有无，不测其妙者，道也；安天下，抚兆民，进退存亡，不失其正者，圣人也。惟知道，则亡可存，卑可尊，退可先矣。古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。已雕已琢，还复於朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎道#1德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。上古之君，法天道为治本，与造化以同游。故道纯德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，则物无伤焉。大#2常之道，生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍兮不可为象兮，恍兮忽兮用不诎兮，窈兮冥兮应化无形兮，遂兮通兮不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之谓大常之道。圣人则之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。老子曰：大丈夫恬然无思，担然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则#3无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不傋。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可究#4也，秉其要而归之。是以圣人内修其本而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者，因物之相然。道在吾身，与天为一。夫国之有臣佐，犹天之有岁时也。大丈夫出佐明君，为民司命，察天时，明物理，循自然之道，行无为之化，则吾之身修，而政无不治矣。老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事#5之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也，纯粹素朴者道之干也。大道无形，太平无象，而曰虚无。平易清静，柔弱纯粹，素朴为道。形象者，其形岂其形，其象岂其象哉？惟不以形象执而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。虚者中无载也，平者心无虑#6也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。太极中虚，神明与俱，人能心虚而道自居。一有所载，则嗜欲窒；好憎生，神将去矣。神去道丧，形有不亡者乎？惟至德之人不与物杂，一而不变，心虚气平，忧乐何有哉？夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公，约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。文灭质，博溺心，外重则内轻，是以大丈夫处其实，不居其华。至人之治无他，恭默无为而已。返身而求道，岂远乎哉？老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。乐忘乎富贵而在乎和知大已而小天下，几於道矣。故曰：致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复圣人无名，未忘其功；神人无功，未忘乎己。至人无己，非无吾身也，大己而小天下也。唯有所待而后行，故圣人之大宝曰位。夫道者陶冶万类#7，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大不可为外，析豪剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至得天地之道，故谓之真人。道无形，故能陶冶万物；道无名，故能总括诸有。真人体道，虚心静神，则天地之道得矣。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀大#8道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俛仰，与天同心，与道同#9体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。外曲者，人之道也；内直者，天之道也。内直外曲，天人相应，未有不济者矣。是以真人隐其姓名，有道则隐，不夺人之功也；无道则见，将救时之弊也。惟能与天同心，与道同体，故能复性依神，相扶而得终始矣。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；瞳兮若新生之犊，而无求其故；形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。道有体用，圣无二心。玄圣素王，体用二而道则一也。孔子天纵之圣，岂不知道？而乃问於老子，必有得於言外之意者。故有犹龙之欺。老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏书者也。多言#10数穷，不如守中，绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。书载言，言载道。贵书所以贵道也。是故知时者，事生而变，应变而动；知书者，言出於智，智者不知。惟不泥於书而滞於事，绝其学，弃其智，始可与言应变之权。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者与道游也，随人者与俗交也，故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。天性本静，物欲滑之。静者动，则天性凿矣。惟圣人外与物化，心与天游，物我玄同，何争之有？老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其於乐不忻忻，其於忧不惋惋。是以高而不危，安而不倾，故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗，故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。心静则明，水静则清，理也。学术不正，习与性成，则静者动，明者昏矣。遇贤师而闻善言，心有所悟，则可复其性。初之天合於大道，以之修身则身修，以之治国则国治。是以圣人之道，上无为民自化，上无事民自富，上好静民自正，上无欲民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也。一者无心合於天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若朴，其散也浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。道无形而生有形，始乎无始，终乎无终。一元之炁，肇於太易。太易其万物之祖乎？一生二而阴阳分，五炁布而万化兴。圣人之心合於太易，清静虚无，德被四海，万物归焉而不为主，道大无形，与天为一。若夫耳之於声，目之於色，口之於味，则是与人同者也。圣人何容心哉？老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。神明者得之内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲直。疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。包众妙，总万物者，其道乎？神而明之，感而通之，显幽阐微，无乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，时君得之则可以体皇极而御四方。天下莫柔弱於水，水之道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过於不訾。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蛟蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，系之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其悼约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。天一生水，善利万物，功至博也。天不得水不运，地不得水不载，物不得水不生，民不得水不活。雨露四时，润泽群品；淖约流行，处下不争，禹德似之，故能顺水之性，而地平天成。夫无形者物之太祖，无音者类之太宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其惟心行也。万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，故能穷，无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。道无定形，随物赋形，变化见矣。德无常师，主善为师，体用得矣。故真人者，蕴乎道德，通於神明。物有所生，独知其根。事有所出，独守其门。无穷无极，而与造化者为人。老子曰：夫得道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不敢，行於不能，澹然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基，托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若於己者，至於若己者而格；柔胜出於己者其力不可量。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，齿坚於舌而先毙，故柔弱者生之干也，坚强者死之徒也，物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，载舟则刚，民至弱也，戴主则强。善用道者，可以守柔弱而胜刚强。先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则大过，后之则不及，日回月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，莫能与之争也。事至而应，道贵得中。过与不及，皆能害事。惟先后不失其时，则中道得而凡事济矣。是以圣人出处以时，先后有度，夫我不失於制人，则人亦不能制我也。老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。神德不全於身者，不知何远之能怀。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。执机械，逐饥虎，几不免虎口之患。惟我无机心，虎亦无伤焉。是故体道者佚，任数者劳。天下之理有不难见，易则易知，简则易从。夫法无刑诛之刻，则易於治；御无棰策之繁，则能致远。是以先王之法，因而不作，禁非止恶，守而不为，故可以成久大之业也。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑而为理者，苦心而无功。任一人之材，难以致治，一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失於非誉，目淫於采色，礼亶不足以防爱，诚心可以怀远。故兵莫憯於志而镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇藏於民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。视听劳则心不明，智虑重则事不理。任一人之材而求为治也，难矣。志诚心可以怀远，众力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，阴阳冠之；贼乎国者，奸宄冠之。不以智为治，乃为国之福。夫＃11无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，功名长久，终身无咎。天下之物，无生有，有生无，故无形为有形之始。道无名，物有名，而无名乃有名之母也。知名与身孰亲，身与货孰多，则名不必高，货不必厚。是以圣人执道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知西东，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣致暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视暝暝，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐於俗可随也，事周於能易为也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。古者，民童蒙不知西东，言无文，衣无彩，耕食凿饮，不施不求，各足於己。是故王公大人自称孤寡，而有道者不以名杀身，不以政事杀民，不以货财杀子孙，不以学术杀天下。后世不以功名利禄累其心。孰肯以矜伪惑世，轲行迷众者哉？通玄真经缵义卷之一竟＃1 道：聚珍本作『德』。＃2 大：聚珍本作『天』。＃3 则：原作『即』，据聚珍本改。＃4 究：聚珍本作『救』。＃5 事：原作『年』，据聚珍本改。＃6 虑：聚珍本作『累』。＃7 类：聚珍本作『物』。＃8 大：聚珍本作『天』。＃9 同：原作『为』，据聚珍本改。＃10 言：原作『闻』，据聚珍本改。＃11 夫：原作『天』，据聚珍本改。
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