- 卷之四
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通玄真经缵义卷之四南谷子杜道坚纂符言篇老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地，而无表里，洞同覆盖，而无所碍，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。符以示信，言以达诚，世有谓符命、符玺、金符、玉符者，以能示信达诚，此感彼应，故曰符言。夫道高下无极，遐迩贯通，无形无名，有情有信。圣人体道，不私喜怒，见物而名，事至而应。不言之言，可以符信。老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立名而为贤，即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时即无功，妄为要中，功成不足塞责，事败足以灭身。名者杀身之具，圣人所戒。夫欲尸名者，必违天悖道，舍公就私，要誉立名，生事害众。故治不顺理，功不掩责，事败灭身，信不诬矣。老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故夫为而宁者，失其所宁即危，夫为治者，失其所治则乱。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。善恶之报，如影随形。作善降祥，不善降殃。恶不可作，名可尸乎？夫求为宁者，宁失即危。求为治者，治失则乱。皮文好而剥，身角美而杀，未有不由自召而至。老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为翰，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行，必有胜，天之所覆无不称，故知不知，上不知知，病也。天为盖无不覆，地为较无不载。天地之於人，恩大无极。圣人法之，因时而行，有动必从。如彼五行，相生相胜。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。得在时，不在争，治在道，不在圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败。天地人物更相盗而为养，盗得宜则安，盗失宜则害。是故食能养人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至於末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。言寡尤，行寡悔，在行不在言。执大象，天下往，在德不在险。惟口出好兴戎，言可不慎乎？老子曰：人有三死，非命亡焉。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，强梁死兵。夫三者所死不同，非命则一。老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。施报之理，种瓜得瓜，种果得果。恩怨之报，理一如之。老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。天命、心术、好憎、情性，四者相通，如月在水，亏盈圆缺，随象现影。心术邪正，祸福随之。老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己，不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。是故闲居而乐，无为而治。信己何求？非己何憎？德行由己，非誉由人。是故誉不加劝，毁不加沮，居闲而乐，治不以为。老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必挫。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。故物或益之而损，损之而益。夫道不可以劝就利者，而可以安神避害。故常无祸不常有福，常无罪不常有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天伺气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央，故处众枉不失其直，与天下并流不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德，言同路，事同福，上下一心，无歧道，旁见者遣退之於邪，开道之於善，而民向方矣。贪得忘失，众所同病。无欲故静，斯谓至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，则未得或至；求其未得，则所有或亡。是以有道者，内无奇福，外无奇祸，与天为徒，人岂能贼之哉？老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，已无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道不通。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理一达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息而名章，即危亡。为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生。遗臭万世，流芳千古，宜有间然。是故爱名重，则心不用道；造道深，则身不求名。此天人之所以分。老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，监见其丑即自善，人能接物而不与己，即免於累矣。分财探筹，有心不如无心之平；守财闭户，有欲不若无欲之康。举疵则怨，在彼则不爱；键丑自善，在我则爱之。惟物接而无与於己者，我无是心，人亦无疵焉。老子曰：凡事人者，非其宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义而内修道德，修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。事人以宝币者，币单而欲不厌。结交以卑辞者，辞穷而约反先。惟内修道德，上下一心，则可以守社稷，保民人，其道全矣。老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。道心人心，天理人欲之分也。理胜则所为皆天，欲胜则所为皆人，此又君子小人之分矣。理欲相胜，邪正相伤，君子不为，况圣人乎？老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在已者得，而邪气无由入；饰#1其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根爹，能两美者天下无之。真道养神，人道养形。在内者得，在外者轻。远声色，薄滋味，养形之道也。绝思虑，守精气，养神之道也。治身养性，内外兼得，岂可以声音笑貌为哉？老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。至得道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理，故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即#2无祸，身以全为常，富贵其寄也。圣人明照海内而民不昏，富藏天下而民不贫。顺天地之自然，任万物之自生，不私与故无公取，不轻赏故无重刑。视富贵如浮云，乃可以全其真。老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。素隐行怪，君子不为。屈奇之服，诡异之行，岂圣人之事哉？光而不耀，廉而不刿，与民同用而已。夫是之谓大通。老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分。故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。道乃天下之所共由。圣人直己待命，时来时去，不将不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聪明虽用，必反诸神。老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。道尊德贵，悦诸心而存诸己也。故不以贫贱动其心志，身治则天下不足忧矣。其肯以不百年之身，过为天下忧乎？老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。爵高志骄，人必妬之。官大气豪，主必恶之。禄厚不施，人必怨之，高下相倾之道也。惟谦卑好施，贵不忘贱，高不忘下，故无怨尤。老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。即暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生也，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣。不闻不问，犹暗聋之比於人也。受形而生，亲之恩也。飨谷而寿，君之惠也。由学而明，师之德也。长而成人，身亦贵矣。言乃心之声，通己於人，非言不达；通人於己，非言不闻。言其神矣乎。能不以私言废公言，无用害有用，则闻道深而不孤上之人矣。老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在与不在求。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。礼贵乎先，言贵乎后，此人之情，故可服以德，不服以力，是以圣人进退有度，先后有节，故天下乐推而戴之。老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。德不厌广，分不可踰。水浅而舟大则胶，树大而根浅则拔。人之德薄才浅，怀不仁而据高位，鲜不技矣。惟知利病反覆，无甚爱多藏，得义利之和，又何病焉？老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。圆颅方趾，含齿戴发，均是人也。禀气有异，智愚分焉。小人苟得，才胜德也；君子苟义，德胜才也。可上可下，则为中人，天纵多能，其圣人乎？老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍为非，而未必免於祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时而退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。受命于天，赋形为人。生有所假，死有所归，所遭於时，或穷或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子为善，福无必得；不为非，祸无必免。故得其时则驾，不得其时，则蓬累而行，贵在我矣。老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道。得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。夫气者可以道而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。学败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，则无败事。《阴符》曰：五贼在心，施行於天，气顺则治，气逆则乱，治即交让，乱即交争。气逆乎心，则贼於其身。气逆乎时，则贼於其国。惟以道制气，则能损己奉人。虽官茂不能败吾之学，妻子不能衰吾之孝，曷有忧解之患，且愈之病哉？能慎厥终，罔有所失。老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。不曰举枉措直，而曰举枉与直，何哉？举枉与直，是拔小人而归於君子，何不得乎？举直与枉，则是推君子而纳诸小人之域，君子不往矣。同污异泥，处小人之道，和而不流。老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。和之用至矣。天得之万象明，地得之万物生，人得之万事成。人主之心，和其可失乎？失则天地不交，人民疾饥。夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明於理，分利亦义也。愚人不知利害之所在，义亦利焉。老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得随侯之珠，不如得事之所由#3，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。禹拜昌言：班师振旅，而苗民格。闻一言之当，胜万兵也。得随珠和璧，不如得事之所由适。是以圣人贵道不贵宝，尚德不尚功。肯以兵自危哉？老子曰：能成霸王者，必德胜者也；能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。德胜者霸，得人心也。胜敌者强，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敌何由胜？强何由霸哉？德，自得也。自得则柔弱胜刚强。故能胜不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔胜出於若己者，其事不可度，则德又胜我矣。故能以众不胜成大胜者，惟圣人能之。通玄真经缵义卷之四竟＃1 饰：聚珍本作『适』。＃2 无害，不求福即：原本无，据聚珍本增。＃3 由：原作『田』，据聚珍本改。
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