- 卷之十
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通玄真经缵义卷之十南谷子杜道坚纂上仁篇老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静则下不扰，俭则民不怨；下扰则政乱，民怨则德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以养耳目之欲。志专於宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓寒冻，宫室衣绮绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。上仁者静以修身，俭以养民，君子之所当为者也。下扰政乱，民怨德薄，君子不为矣。肯作无益以害有益，畜无用以蠹有用哉？老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以制断#1。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以诛罪。法令督而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陈於前而不逆。故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。淡漠宁静，宽大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目视耳听，则聪明广；以天下之智虑力争，则功业大。故贤者尽智，愚者竭力，近者怀恩，远者服德。此三代之所以久，后世无以及之。夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍盖，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位，其言可行，不贵其辩。暗主则不然，群臣尽诚效忠者稀，不用其身也。而亲习邪枉，贤者不能见；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞，有谏者，诛之以罪，如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。造物假我则有，夺我则无，假之为用大矣哉。夫舆马之代步，舟楫之济涉，千里可不劳而至者，假得其力也。君假臣以为治，臣假君以行志，失假借之用，独夫而已。惟明君而后足以与此。老子曰：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。故贵以身治天下，则可以寄天下；爱以身为天下，乃可以#2托天下。人莫重於生而曰尊生。尊生者，无嗜欲杀身之害也。人受父祖之泽而不自保守过，有求於所养，反至丧身倾家之祸者，惑滋甚矣。文子问治国之本，老子曰：本在於治身。未尝闻身治而国乱，身乱而国治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。国之本在家，家之本在身。文子问洽国之本，老子语以本在治身，则是身治而后家治，家治而后国治矣。身犹国也，国犹身也。诗云：执柯伐柯，其则不远。文子问曰：何行而民亲其上。老子曰：使之以时，而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜之，不善即吾雠也。昔者商夏之臣，反雠桀纣而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，而归神农氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。舜有善行，天下慕之。文子问何行而民亲其上，老子语以使之以时，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾雠。则是君之视臣如犬马，臣之视君如寇雠矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。老子曰：治大者，道不可以小；地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难理，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。故无益於治，有益於乱者，圣人不为也；无益於用，有益於费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任於众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。量有宽狭，智有浅深。地广民众，非浅智狭量所能理。况任高治大，其可以丛脞猥惰为哉？小辩害义，小义害道，此小人之事也，君子不为矣。河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通於一伎，审於一事，察於一能，可曲说，不可广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以治之，法虽少，足以治；无道以治之，法虽众，足以乱。小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其寿。与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一者亡。故有道以理之，则法简而易治；无道以理之，则法烦而易乱。老子曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。以自为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责。数穷於下，则不能伸理；行堕於位#3，则不能持制。智不足以为治，威不足以为刑，即无以与天下交矣。喜怒形於心，嗜欲见於外，即守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，即上下乖心，君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，即人主愈劳，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。人主失道，受制於臣，犹鲸鱼失水，为蚁所制也。夫为君之道，在乎命贤，择相而已。相得其贤，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而与臣下争能者，不待下之所制，将自困矣。与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马使衡下。伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳，而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，谀即可诱。夫以建而制於人者，不能治国。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。中欲不出，谓之扃；外邪不入，谓之闭。中扃外闭，何事不节？外闭中扃，何事不成？故不用之，不为之，而有用之，而有为之。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。夫与马逐走，是君与臣角力也。登车致远，是任臣以成治也。有为即议，有好即谈，唯神化者，凡用可节，私谒不行，官尽职而事有考矣。老子曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地利，中用人力。是以群生遂长，万物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺誂，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通於野；獭未祭鱼，网罟不得入於水；鹰隼未击，罗网不得张於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆虫未垫，不得以火田；育孕不杀，谷卵不探；鱼不长尺不得取，犬豕不期年不得食。是故万物之发生，若蒸气出。先王之所以应时修备、富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。富国者民养。民者，食基本之论也。因天时，尽地利，用人力，三才之道备，然后群生遂长，万物蕃植，民赖以食，国藉以富。岂不谓生财有大道者乎？老子曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如此即得承所受於天地，而不罹於饥寒之患。憯怛於民也，国有饥者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；与民同苦乐，则天下无一反民。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量#4其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱，仰之而食。或时有灾害之患，无以供上求。即人主愍之矣，贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和，履地德矣。尧之为君，视民犹己，取下有节，奉有度，故人无恶逆，比屋可封。以明君之治，必计岁丰歉，量民虚实然后取。奉民无怨，咨天亦无谴焉。老子曰：天地之气，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生之与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在於刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀之，引而伸之，可直而布之。长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即便，便即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲；是以贵和也。气以和为主，天地和而万象明，阴阳和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事济，荣卫和而身康宁，和之义大矣哉。老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其。德有昌衰，风为先萌。故得存道，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故乱国之主，务於地广，而不务於仁义，务在高位，而不务於道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承？故审其己者，不备诸人也。天下通行之谓道，万古不易之谓理。故道理最大。自古有国家者，得道则昌，失理则亡。夫务高位地广而不务道德仁义，犹木之无根，槁仆可俟也。古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服#5。古之修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在於天下推己，胜在於天下自服，得在於天下与之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在天下也，譬犹江海也。道德、仁义、礼智，根于心者，一夫行之有浅深，施之有厚薄，名从实立，六者分焉。虽然，同一善也，上者善则下者莫敢不善。后世不修道德，专以势力为治，而国危矣。天之道，为者败之，执者失之。夫欲名之大，而求之争之，吾见其不得已。虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之。与之者归之。天下所归者，德也。故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，民不归也。不归即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之杀伤人，胜而勿美。故曰：死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。是以君子务道德，而不用重兵也。天道自然，有为则失。名者，实之宾。名之大莫如君，君有德则名不待求而天下与之。与之者，归之也。此二帝、三王之所以优，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而务用兵者，去天道远矣。文子问曰：仁义礼智何以为薄於道德也。老子曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之货财，不足以赡万民。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正，而天下赡，仁义因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死称於仁。文子问仁义礼何以薄於道德，老子语以为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。夫哀乐取与，涉於有为，海宇之民可哀者众，可乐者寡；府库之财，取之有限，与之易竭；道德无为，任万物之自正，而天下赡足。夫养生，不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出於和，明於生死之分，通於侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗浊於世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥；托於车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能托其所不能也。主与之以时，民报之以财；主遇之以礼，民报之以死。有危国，无安君；有忧主，无乐臣。德过其位者，尊；禄过其德者，凶。德贵无高，义取无多。不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。圣人安贫，乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。天下之生久矣，得其养则生益蕃，故贤君不强人所不能及，亦不绝人所不能已，值民均得其养。是故安贫而乐道，不以欲伤生，不违义而取其可，多欲乎？古者无德，不尊；无能，不官；无功，不赏；无罪，不诛。其进人也，以礼；退人也，以义。小人之世，其进人也，若土之天；其退人也，若内之渊。言古者，以疾今也。相马，失之酸，，选士，失之贫。豚肥充厨，骨赀不官。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小，谓之变人；以小犯大，谓之逆天，前虽登天，后必入困。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。选士之法，如德行、言语、政事、文学，有一於是，宜可仕也。四无一焉，则是沐猴而冠矣。古者无德不尊，无能不官，无功不贵，无罪不诛，故官不失人，人不失用。夫崇贵者，谓其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也#6。生而贵者骄，生而富者奢。故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。学而不厌，所以治身也。教而不倦，所以治民也。有贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊贤之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。父子主恩，君臣主义，知恩义而忠孝之本。立能崇贵，尊老敬长，可谓知本矣。能知贤、爱贤、尊贤、敬贤、乐贤，则求贤、养贤、用贤之道得矣。古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容。能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下有容者，豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之液；敦兮其若朴；混兮其若浊；广兮其若谷。此谓天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也；犹兮其若畏四邻者，恐自伤也，俨兮其若客者，谨为恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢清明也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退而不敢先也；恐自伤者，守柔弱不敢矜也；谨於恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢积藏者，自损弊不敢坚也；不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也，不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能。贤道，无为而无不为也。孔德之容，惟道是从。古之善为天下者，无为而无不为，天下之大，民物之众，无不容矣。此无为之功所以大，而天下之民所以戴之而不重也。通玄真经缵义卷之十竟＃1 非宽大无以制断：聚珍本作『非宽大无以并覆，非正平无制断』。＃2 乃可以：聚珍本作『所以』。＃3 位：原作『仁』，据聚珍本政。＃4 量：原作『重』，据聚珍本改。＃5 服：原作『胜』，据聚珍本改。＃6 也：原作『色』，据聚珍本改。
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