卷一
    太上一乘海空智藏经卷一
    序品#1
    尔时,海空智藏见元始天尊遍游他土,至极乐国妙岳之山,安坐正心,在骞林之下,与诸弟子千三百人皆得洞观,了达无碍,於一瞬间能达三界,所有种种森罗万象,山川土地、六道四生、有识无识,皆悉通照;大明转轮,皆悉达慧;包含异族,混合众生,等视万类,皆悉空寂。澄悟玄漠,守静笃思,端居思微,万邪不入。其字号曰上智童子,光妙童子、真定童子、仙卿童子,如斯等辈,以为眷属。
    尔时,国西有一大城,号为宝聚,周匝围绕四百余里。此城庄严,世界第一,比於八方,华丽特甚;地势平正,无有丘坑、山林险阻。多生甘果,树木枝条,两两相对,花实芬芳,四时郁茂,彩色葳蕤,如七宝林。微风一起,声响雅韵。预闻音者洗然悟道。此城之内,人民殷盛,连栋比门,门无空阙。常以三时说至妙理,所谓一切三世诸法,如吁如呵,如嘘如吹,如呼如吸,悉无可保。如是等例,数千亿众,共为眷属。讲说之声,喧动天地。是城西南有一真士,年二千岁,形貌端正,独绝无侣。赀财珍宝,饶益一城;智慧神通,自在如意。常自端然处一树下。每至日中,无量无边一切时众,稽请所疑。 尔时,真士一一剖析,莫不欢喜,顶戴而去。如是教化,积有年稔。宣扬至理,无处不及,乃至一切禽兽众生亦蒙度脱。既为万物之所宗重,国王及妃后并皆礼供,威德巍巍,天人罕匹。是城中人,共名真士为海空智藏。所以尔者,言此真士其身如海,其心若空,理包物外,是为智藏。既闻天尊至此国土,心大喜悦而作是言:此国内人皆非我敌,凡诸言论不足激扬。我常思惟,或有所滞,无处访察,每以斯事叹息良久。今闻天尊智德无上,神通特达,形相秉发,光色晃耀;一言出口,万坐咸服;诱接众生,未尝懈退。所历国土,皆能利益。我闻其声,久愿礼拜。今当命驾,直诣其所,谘所未决。即勑弟子具诸车乘,皆使齐整,勿令陋劣。我至明晨,当谒智士。
    即於尔时,有一弟子名曰发疑,前起白师:大德何为妄生下想?此是何谓,忽有斯言?大德於此智力无比,非直一国王及臣民共来宗仰,三界之内亦可称叹。何为自贱,造人求法?我等宁能戴此形面,从师乞出,咄哉大僻。愿勿复说如此处行。是时师答发疑:贤士,汝勿执着。譬如有人处在高台,俯望台下,见於万姓,悉不能及。是诸万姓在台下者举首高望,义绝飞升。台上之人自以最高,人无及者,即发意云,今在於此穷为高顶,最胜无极。即生是想,不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京,悬极无量。台下之人唯见此高。既知此高,不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京,悬极无量。台下之人唯见此高,既不能及,言无胜此,亦生劣意。我今去此甚自隔绝,如别异国亦不为异。适得及之,於须为足。如此二人,俱为失中。我今智慧胜此台上自高之人。汝今何为同此台下劣意之士?彼若劣我,我往诣彼,无失名称;彼若胜我,我今着行,是获大利。何为谓此乃为非理?是时发疑闻斯语已,心开意解,即办行供,旛盖舆辇,香花伎乐,种种妙宝,不可称量。於日将中,登舆而发。宾从弟子五万人,俱皆有大智,深达法源,明了空相。所谓空相不空,相无我相,不定相故,不实相故,如是诸相。一一弟子亦办诸宝,种种行供,侍与师同,俱共就道,到於山外,息驾而止,逍遥咏咏,仿佯泽中。是大众中有一弟子名曰大慧,即前长跪,参承其师:路既稍远,跋涉山林,得无疲弊。弟子今日欲有所启,唯愿大师听采鄙言。大师答言:随汝所问,我当察听。大慧即云:大师盛德,天人罕测,万物崇敬,如事父母;群心归依,以为大岸。论议言说,为人模范,出吐辞文,不可轻脱。若见彼人,弟子先乞与其论议,若得抗衡,师便嘿然,声称隆重,不劳往复,自获重名。此义宁不? 尔时,大师即便答言:如汝所说,无以异也。
    既入山中,遥见天尊,光明挺特,如金刚王,光曜山中,如日初出,威光猛盛,堂堂容止,惊骇视望。智藏师徒皆悉愕然,或有晦遁,或有欣跃,或有战惧,或有羞惭,生种种心,发种种意。既行到已,各下车舆,依次而坐。人人惴恐,如有所失。良久已后,天尊开颜,欣然似笑。是诸眷属微得开解,气息平正。智藏弟子大慧贤士即起而前,对天尊立,作礼修谒,讯访寒温:山中飘泊,得无损和?於是天尊酬答,既毕。又复白言:我闻大德神通自在,才辩无碍,能悉解人久远劫事。又如人心所求所欲,智慧照察,无边亢碍,是以是人号为天尊。我等今者欲有此谘,唯愿广说。 尔时,天尊即答大慧:善哉善哉,善男子,道汝所言。尔时,大慧即白天尊:一切法中,何者为最能得道果?何者为最能得智慧?何者为最能得神通?何者为最能得寂灭,无为无碍,最上第一?是四道中,修因云何,若为差别,所获不同,成就各异?唯愿分别晓了解说,我等眷属及与国人当共修行。
    尔时,天尊即答大慧:善哉斯问,善哉斯问。如此问者,皆必能为一切世人作大桥梁,作大舟楫,作大宝车;能致世间升於如士。我今为汝分别解释,使未闻者咸得闻知,皆获度脱。汝当谛听,善分别之。善男子,夫三界人行,各各不同,有躁有静,有愚有智。若有愚者,非昏钝愚;若有智者,非妙感智。躁不恒动,静不恒止。从多而论,有胜有劣,就偏胜中,因之为名,是为躁人,是为静人,是为智人,是为愚人。就此四心,或智而躁,或愚而静。有智而躁,如此辈人不得道果。所以然者,智既未圆,躁加其动,於此小智,多有所之。心既不定,善恶难存,故不得道。何谓道果?果有五种:一地仙果,二飞仙果,三自在果,四无漏果,五无为果。是五道果用心虽别,同趣一源。若修此果,当用静心,静心专一,所习必成。何谓所习?夫五果者,习於五事,学者当知五事因缘、用心所趣。若人修行服食、休粮,研精道味,志慕山林,隐形栖遁,餐霞纳气,弃於甘腴,舍去肥腻,身轻体劲,免於老死,是谓地仙。若人生处豪贤富贵,所居华丽,身无疾恼,长斋蔬食,舍离淫欲,是谓地仙。若人生世,气力坚猛,心游道本,不食众生,行慈悲法,年命得寿百二十岁,是谓地仙。若人悉力求地仙者,当须积学,用心坚固。若服食者中废则疾,若遁林泽中废则危。心虑广者不得守一,心虑浮者不得沉静。不一之心、不静之念,是则不能长居名岳,餐漱松流。是知地仙最须静念,虽复愚庸,不习经典,但能修行如上法术,则能获得地仙之果。善男子,若复有人行十善业,守护戒行,未尝缺犯,端身正心,休粮绝谷,善持六根,不染垢污,行业模准,不起表里,游践名岳,餐饵云霞,修如此术,是谓飞仙。以何心力而得飞仙?亦须静心,坚固不动。其心质直,虽不广览大洞妙音,而专心力守持浄戒,如瑠璃珠内外明彻。修如上术,则能获得飞仙之果。善男子,若复有人善达禁戒、种种威仪,身心所行,冥衷规矩,天人崇仰,莫不供养;神力变化,应现无方;志意所之,莫不毕遂。不餐药饵,自然饱满。若欲食者,应念而至,於此世间形虑自在,游行山泽,得无惧心,能保遐年而无疾恼,是谓自在。以何心力得自在果?当修智业,亦须静心。形虽感起,心如山岳,不动如地,虽不具得智慧上法,而修智因终不懈倦,习行神通,思微定志,於思微中能分身形,应赴无量。若能通达此诸术者,是则获於自在之果。善男子,若复有人於一切法照了通达,於他心行分别巨细,无有差失,亦能悉照诸天,所行善恶业缘,衰变之相,动止云为,皆能利益无量大众,若有可度,即时应念,悉令解脱。常修戒行及诸妙典,一切道本,靡不毕详,能入一切神通之门,能入一切智慧之域,亦能入於空有之际;太上大道所有经典,悉皆受持,无复烦恼。所谓种种烦恼,不正见烦恼,不正信烦恼,贪瞋痴烦恼,悉皆舍离,无复爱着。所谓五种爱着,眼爱着色,耳爱着声,舌爱着甘,鼻爱着香,身爱着细滑。如是诸着,悉皆无余,六入清浄。所谓六入,眼、耳、鼻、舌、身、意,如此诸根所纳,所思决定,皆是三洞奥典。复有外结。所谓三结,一者欲入法地,不明为结;二者欲从法侣,障碍为结;三者一切行愿,不成为结。如是结累,永能除断,无复遗余,心得豁然,是无漏果。以何心力得无漏果?当修智慧。种种神通虽不全得,太上无量智慧之门并皆进习,思微定志,晓了照达,辩才说法,能度世人,於一生内及至未来,终不退转,渐渐阶梯,至无上道,不复为远。若修此术,则能获於无漏道果。善男子,无为果者即是入寂无上法门。所以尔者,寂境即是无为,无为即是寂境。何谓寂境?不生不死,故能长生;不毁不变,故能应变。无为即是有为,有为即是无为;以无为生有为,以有为入无为。寂境即是感应,感应即是寂境;以寂境生感应,以感应归寂境。寂境即是妙有之源,系言为有,不得同无;既不为无,亦不为有,是为无为。无为之说,非有境界,故谓无为。以何心力得无为果?当修种种智慧、种种神通圆备,众行具足,天人最胜。非有非无,亦非非有,亦非非无。无所见故,则以为无;有所应故,则以为有。是则无为,最上之果。
    复次,善男子,〔善哉〕#2大慧,已得大智慧本,由习三相。所谓三相,有相、无相、非有非无相。若照此相,则得入於智慧之源。夫观三相,舛越不同。自有众生从有相观,入至无相;自有众生从无相观,入至有相;自有众生神意挺然,非彼二相而得观见有无之相。善男子,若有众生作空学人,恒运其心,从有观无,而树意言我见万物,今虽见有,必归於无。当知一切尽是虚无,非有实事,无湛然慧,无观空慧,无应感慧。当知此人是为断见,虽似智慧而乖其宗。善男子,若复有人恒运其心,从无观有,而树意言即此世中皆从无生,向本无此,而今有之,有何缘生?必因於无。是知无中皆悉有有,以有有故,一切无无。当知此人是为狭见,虽似智慧而失其宗。善男子,若复有人恒运其心,从非有非无中观於有无,常树意言,即世众生悉皆非有,亦复非无。所以尔者,若言有者,则终归无;若言无者,今见则有。若必尔者,则为不定。不定业故,不得出生。人天果报,当知六道,形有则有,形灭则无。若作此观,是为或见,非谓智慧。如此三见,失智慧本。善男子,若复有人观於三有,作如此心,观一切无,即是寂寥,不能生物,豁然不动,不能感应。善男子,譬如大山,善能兴云,云能生雨。如此等例,从有出有,决定当知,无不出无。又复观有,即着形质,即此形质,是有实有;离此形质,无处名有。又复观於非有非无。善男子,譬如风声,声响遍彻,如此等例,风质非无,执不可得。若言实有,又非碍着。响亦如是。应知此例,非有非无。若有学人作此观者,亦皆失於智慧之本。善男子,若复有人观於三相,作四种意,妙无妙有,粗无粗有,明此四意,自然能见非有非无。何谓妙无?即是道性。以何因缘,道性之理自为妙无?以渊寂故,以应感故。若以住於渊寂之地,观於诸有,则见无相;若以住於应感之地,观於诸有,则见有相。善男子,若言道性全为无有,中有应感;若言道性全为有者,而实寂泊。以是当知道性之有非世间有,道性之无非世间无。是谓妙无。何等因缘,观於妙有?即是应感,法身之端,严茂发起,超绝三有;虽有其质,不得同凡。以是因缘,谓为妙有。善男子,以何因缘观於粗无?粗无即无,无感无应,空处寂漠,豁然而已,谓为粗无。善男子,以何因缘观於粗有?若粗有者,即是质碍。以碍着故,谓为粗有。善男子,若能善知,遍此四意,分别体相,当知此人已能得知非有非无。以何因缘而得知之?即寻道性,义则可求。若有学人习观三相,了此四意,则为入於智慧宝城,游智慧室,坐智慧床,餐智慧食,是得智慧机相之本。
    复次,善男子,善哉大慧,得神通力,由习思微之义,渊博难辩。以是缘故,谓为思微。一切众生得神通力,莫不由此。若得大定,运此神力,如风扇火,一念之间,莫不俱休。当知思微能生种种神通之慧。有二神通,何谓为二?一者挺然自有神通,种种照了,能知能见,触机便发,不假入定,自然具足,於倏忽顷,生无量变,从心自在,未尝违意。如此神通为最上力。其二神通因思微生,入定而有。若不入定,则不能生,种种变化,是为次力。而此二通皆藉思微,以得具足,积习既久,是故嶷然而自通变。若有学人求神通者,当应善念思微之道,得为神通变化之源。
    复次,善男子,善哉大慧,求於寂灭,无为无碍,皆由备诸善念之行,具足威神,成就种种无量功德。修行无量,一切道本。神力自在,通达变化。体相微妙,如浄瑠璃。一切天人,有感必应。济拔四生,莫不度脱。是谓道本,智慧之源,是为寂灭,无为无碍。以何因缘谓为寂灭?善男子,夫寂灭者,非空豁虚,以其豁虚,不染三界,行超物表,一切诸法,所不能动,是为寂灭。善男子,夫无为者,一切万物不能为其作动用事,其色澄漠,其质渊玄,是谓无为。善男子,夫无碍者,一切万。物不能为其作障碍事,其感通微,其力周普,是谓无碍。如此四道,寂灭为最。是故学人当修如是种种功德。
    尔时,大慧闻是语已,生大敬仰,心合口言:咄哉大德,辩才通达,自在无碍,能使我心开发智慧,实为快哉!又复白言:大德天尊,威神若此,得无畏力,得大神通,能济凡贤入於正道,游行三界,最上无匹。今日称服,与我师等。即解上服宝导珠璎,以奉天尊,白言:大德,愿受我献,以表丹诚。是时天尊答大慧言:吾今处此深山穷谷,不劳如此珍丽之饰,无容空受,以为过费。大慧又言:夫圣人者应现世间,心不华薄,及其源故,出现此身。何为沉隐,处在幽谷?今欲请观,游行弊国,所以逆献如此服耳。 尔时,天尊默然不受,即於此时化作三万六千白玉导青珠璎、三万六千黄金导绛珠璎、三万六千瑠璃导白珠璎、三万六千码碯导黑珠璎、三万六千琥珀导黄珠璎,如是导璎遍满座下,不可称数。即语大慧:汝见是中众实大导及璎珞不?答言:天尊,甚见甚见,此中何缘遂生如此诸宝导璎?咄哉神通,致此兴盛;奇哉天尊,瑞相炳发。 尔时,天尊答大慧言:我现於世,当为一切暗冥众生作大导主,决定能导无量众生出生死海,何况如此宝导之珍,安足为怪。即以神力收诸宝导,共作一导。如此一导徧满虚空,明相照曜,不可称说。海空智藏及其眷属咸皆敬伏,莫有发言。
    尔时,众中有一弟子名曰上足,稽首其师,白言:大师,我随大师数百余年,曲蒙恩慈,升堂入室,未尝暂见如此神通瑞相之异。而此大德云何顿尔踊跃赞叹,唯愿大师奋其智力,示现异相,令彼会众见者赞叹。
    尔时,海空智藏答上足言:汝勿高慢,生求胜心。所以者何?天尊巍巍,光相挺特,岂是世人所可比校,能与齐等。吾今或可更谘所疑,以自决判,宁容轻以微薄神通自生夸大。汝勿复言。
    尔时,众中复有一人名曰妙思,即前叉手礼天尊足,举言问曰:我虽愚鄙,欲有所谘,唯愿大德垂哀赐示。
    天尊当尔答妙思言:善哉善哉,随汝所问。我当为汝事事解说,皆令开解。
    妙思白言:大德圣师,一切万物以何因缘得生得死,有愚有智,有大威力,有大美貌,或贵或贱,或无容仪,或为人敬,或为人轻?如此种种,不可终纪。为当树因,感得斯果;为当修行,致此业报。时退思量,难以明验。唯愿垂慈,少降矜答。
    尔时,天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,大学贤士善能发此深奥之问。我今为汝一一解释,令无疑滞。妙思当知。譬如有人临空而语,声响彼谷,反应无差。若作鄙言,响还即鄙;若作善言,响还即善;若作歌声,响还即歌;若作哭声,响还即哭;若作大声,响还即大;若作小声,响还即小;若作中声,响还即中。若相召唤,如此种种,不可数量,随语发声,应声还声,千千万万,终不差跌。善男子,夫人生世种种善恶,亦复如是,皆由前世宿业所行,得感得果,与此响还等无有异。若其前世行慈悲心,救度一切,此人今生得大威德,人所尊重。若人谄毒,无慈善心,此人今生无有威容,人不敬爱。若其前世供养三宝,修於施戒,精进忍辱,思微智慧,如此等通,此人今生得惠业力,得神智力,得无畏力,备诸善本。善男子,若其前世普济众生,则得无病长寿之报。善男子,若其前世侵害众生,则得疾恼、短夭之报,如此感果,数千万亿,不可悉记。皆由前世业因所感,感得此报,如响随声,等无差异。
    复次,妙思,犹如日影,皆由於形,形长影长,形短影短,形大影大,形小影小。形之为质,不得离形;形之巨细,不得藏影。一切世人感果不同,亦复如是。善男子,前世植因小则报小,大则报大。如规如矩,如绳如墨,皆相应赴,分毫不差。妙思当如善恶之生,由如影响,不离形声。
    尔时,妙思闻如此语,即生一疑,乃整衣巾,端心正虑,重白天尊:大德圣师,响应声还,诚如妙说。若深山邃谷,林障重迭,如此之处,发一小声,响还极大;若小屋小器,如此之处,发一大声,响还犹小。以何因缘声俱不异,而应有差?又如空地,虽发音声而无响应。云何此处徒发巨声,了无应者?若推此事当知作是罪因、福因,同等不差。或得大果,或得小果,或不得果,犹如发声。发声之始,大小是同,报响之声,随处而异。又如形影,形值斜光,其影即长;形值正光,其影即短;形不值光,其影不见。以是因缘,形不为殊,影则长短。有无之异,若推此事,作是福因,作是罪因,同等不差,或得长果,或得短果,或不得果。大德今者譬诸影响,理无如此。若不如此,则非真喻。大众疑惑,愿垂解释。
    尔时,天尊欣然悦虑,答妙思言:善哉斯问,能发众疑,方便利益,不可必限量。今当谛听,善思念之。汝今问我,所行不异,得报有差。其理实尔,如汝所说,如汝所说。所以者何?若有世人断害人命,断害是一人命不异,若害真士、善人、道士、有德之人,罪大深重。所以者何?如此等人为人师范,利益众生,解脱一切,出生死苦。若无此人,一切众生则为不免三涂八难苦恼之弊。断此人命,则为俱断众生善根。以此而言,罪大加倍。若杀五逆、凶害、怀恶如此等人,得断命之罪,不得伤善之报。以此为言,罪报轻小。以此二途,断命是一,得报不同。犹如声发,声发不异,随处应响,大小不同。又如布施,善能供养,皆是福业,等无有异。若施真士、善人、道士、有德之人,福报大重。所以尔者,如此等人皆为世间宣扬教化,度脱众生,利益万物。若施是人,则是为施一切众生法桥之梁,求道之径,当知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人,施则是同,得福不定。若作慈悲,心施得福,犹不及於施与善人。若作周给一切恶人,心施翻大得罪不同。所以者何?长养一切凶恶人故。长养凶恶,则害万物,是为此施同害万物。以此而言,施虽未殊,得报有异。善男子,犹如声发,随处应响,大小不同。又如杀人,作无记心。若杀人者,不挟忿怨,不生快乐,直害其命,不生善鄙於其中间。如此得罪微为小轻。所以者何?心无毒故。犹如空处发起言声,非无响应,由其响微,不闻於耳。亦如无记,作罪众生,非不得罪,罪不过彰。又如布施,作无记心。若布施时不发广济心,不发救度心,不生慈悲心,不生欢喜心,不生嫉妬心,不生胜人心,不生夸大心,不生恩德心,亦不生吝爱心,如弃粪於大海中。当知此人得福微薄。所以者何?无善心故。犹如空处发起音声,非无响应,由其响微,不彻於耳。亦如无记作福,非不得福,福不过彰。以是因缘,如汝所说,不为差异。
    是时妙思闻是说已,豁然开悟,心无疑结,得达解转,退坐本处,欢喜踊跃。是时坐中复有一人名曰最胜,威德堂堂,超拔众侣,海空智藏第一弟子,已备十转,所谓无忧转、浄心转、释滞转、通儒转、达解转、善见转、权物转、了机转、大明转、具足转;复有神通,所谓眼、耳、鼻、舌、身、手;复有辩才,所谓通意辩、解烦辩、断恼辩、达相辩、穷幽辩;具诸上智,上为一国人顶戴宗奉。即离席起,到天尊所,致敬作礼,端身正视,一心不倦,白言天尊:我常习学,功积多年,专心思惟,识悟妙理。欲有所谘,未敢先发。今见大慧及与妙思启问所疑,天尊慈愍,降垂辩答,析理分明,闻者即悟,无复滞惑。我大欢喜,不可限量。譬如有人经遇笃疾,忽然一旦平复如本。我今欢喜,亦复如是。又如有人早离父母,一旦不期遇相逢值。我今欢喜,亦复如是。又如有人积日大饥,一旦之间逢诸美缮。我今欢喜,亦复如是。唯然天尊,窃有所疑。譬如有人患诸重疾,枕 卧状席,饮食不能,气命无几,忽於空中得甘露药,盈满一卮,欻在头首,其人大惊,疑是鬼毒妖灾所降。又复疑是神明所赐。当欲饮之,进退未敢,忽於空中有一善神,发声唱言,是大妙药,可取服之,疾者闻已,方大欢喜,取药而饮,病便除瘥。我今亦尔。疑滞既久,闻天尊说,既未善解,分别其相,心怀狐疑,未敢便受。若更闻决,心即通达,晓然无疑。亦如有人欲之彼国,隔大河流,翘望彼岸,渺然万里,愁苦屏营,不能自抑。善济神王忽於岸边化作一舟,篙橄行具,触事无乏,中有一人语欲度人,汝可入此,当载汝过。其人即惊,我在此久,多时觅船,终不能得,那忽今日挺然化有,当是鬼魅诱我入水,若是化惑,后必生害我,宁止此卒於生命,脱失计去,死悔无及。即於尔时,善济神王化作飞仙,於云霞间,高声唱言,此是善神,欲济汝命,度去无嫌。是时此人得闻斯语,心大欢喜,安隐无量,便入船中,直过彼岸?我於今日,亦复如是。闻天尊说无上妙法,不能晓了,心怀犹豫。若更闻决,无复疑悔。天尊大圣若知我心有所疑者,赐为开释,我则泰然无复结滞。
    尔时,天尊告最胜言:善哉善哉,善男子,我今知汝心之所疑。汝心疑言,一切众生皆因前业,获得报身,身行善恶及与业缘,悉由前因之所建立。譬之形声,感果影响。若无形声,亦无影响。若如天尊今日说者,一切众生有识之初,未有善恶,云何得因生於善恶、好丑之异、贵贱之殊。汝心如此结疑以不?
    尔时,最胜闻此语已,惊服嗟叹,心大战栗,口不能言。如此良久,天尊乃言:如汝心不?最胜答言:大圣天尊,今日方知一切世间有大智尊,有大明者,庆此世间得最上师,得大导师,得大舟航,得大慧眼,得大法城。一切世间今者当得免离怖畏,免离五趣,免离爱欲,免离悲忧,免离三障,免离垢浊,免离一切结业。我今大庆,无有限量。我向实生如此疑滞,唯愿天尊分别显说。我既释然,亦能利益现在、未来天人大众。
    尔时,天尊高声唱言:今来大众,当谛专心,听我所说。如是三唱,今来大众当谛专心,听我所说,勿生懈怠,勿缘他事。即此座中有大真人名曰最胜,心生疑滞,如我所说,我今为其分明析理。是以汝等宜善采察,得大善利,不可思议、不可思议。最胜当知,夫一切六道四生业性,始有识神,皆悉淳善,唯一不杂,与道同体,依道而行,行住起卧,语嘿食息,皆合真理。如鱼在水,始生之初,便习江湖,不假教令。亦如玉质本白,黛色本青,火性本热,水性本冷,不关习学,理分自然。一切众生识神之初,亦复如是,禀乎自然,自应道性,无有差异。云何而生种种恶缘、地狱、饿鬼、畜生等报?当知皆是六根所引。何谓六根?跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因缘,着诸色触,色相攀缘,其理不一,种种诸色皆入眼根。以是缘故,眼根生漏,漏既互生,生於无量无边诸法,或善或恶,以不定因,生於恶果。耳根因缘,亦复如是,着诸声触,声相攀缘,其理不一,种种诸声皆入耳根。以此缘故,耳根生漏,漏既交生,生於无量无边诸法,或善或恶,以不定因,生於恶果。鼻根因缘,亦复如是,着诸香触,香相攀缘,其理不一,种种诸香皆入鼻根。以此绿缘,鼻根生漏,漏既互生,生於无量无边诸法,或善或恶,以不定因,生於恶果。舌根因缘,亦复如是,着诸味触,味相攀缘,其理不一,种种诸味皆入舌根。以此缘故,舌根生漏,漏既交生,生於无量无边诸法,或善或恶,以不定因,生於恶果。身根因缘,亦复如是,着诸细滑,身相攀缘,其理不一,种种细滑皆入身根。以此缘故,身根生漏,漏既互生,生於无量无边诸法,或善或恶,以不定因,生於恶果。意根因缘,亦复如是。着诸攀缘,以攀缘故,其理不一,种种攀缘皆入意根。以此缘故,意根生漏,漏既交生,生於无量无边诸法,或善或恶,以不定因,生於恶果。最胜当知,三涂所起,由於六根、六触、六情、六染,是四大结能生种种善恶业因,增长三涂种种苦恼,能改无始一切善本。以是缘故,一切众生初由六根种诸过患,过患既生,缘起不灭。汝等当知,六根为灾,不可限量。是故学者应当捡肃六根,不可放逸攀缘诸相。
    说是语已,坐中又有一大真人,名曰决理,即起於坐,往天尊所,头面至地,稽首作礼,白言:天尊今者说言一切众生有识神初,淳善不杂,行必合规,动应真理,进退俯仰、行住起卧,莫有失节。一一诸法,皆合道宗,无有差异。若如此者,众生所见及与所闻,动止所为,云何得染粗秽之事?天尊譬如冰寒之堂,淳以冰冻而为梁柱,林席幢帷莫非冰结?就此中间,云何得火?云何得热烦恼之患?一切众生识神之初,亦复如此。相与既善,淳一不杂,六根所染,云何为非?云何习恶、致招罪果?又复天尊譬如瑠璃,照彻内外、表裹中间无有秽玷。识神之初,亦复如是。本既为善,所习复善,云何获恶种种果报?又复天尊譬如百和之香,共在一箧,此箧之内,芬芳流溢,无有一毫臭秽之气。识神之初,亦复如是。本既香洁,滓秽无方。又复天尊譬如日光晃发明照,於其中间了无暗黑。识神之初,亦复如是。本既晓了,明昧云何犹复并用?我今有疑,世间不客於善法中行无量恶。唯愿大德为我解说,令诸众会悉皆洗然,离诸疑滞。
    尔时,天尊安详答言:决理真人,如斯切问,不可思议。汝等已曾亲近无量无边一切真人,供养无量无边一切天尊,通达大智,晓了无碍,故能发此微妙之言。我当为汝具实解说。汝等谛听,勿生疲怠。 决理大真,夫人心法不得全以譬於冰冻、瑠璃、香等。所以尔者,如此物等皆为静法,其质安谧,不能变易,是以其体不能生他。以静因故,故外物不入。此譬为异。若喻日者,是义或同。所以尔者,日不恒明,体不恒正,有时薄蚀,有时昃隐。心法亦尔,迁动不定,染滞所驱,贪着利己,乐善己身,眼贪善色,耳贪善声,鼻贪善香,舌贪善味,身贪善触,意贪逸乐,皆为苦受。若作所贪,最为苦受。所以者何?眼贪善色,各随人心,生种种想。假使恒得,则损心虑。唯知贪爱,忘去善本。若不恒得,生种种求,种种计度。或见人善色,愿己皆得。如此等辈,直置自生无量苦恼,况复所求不即称遂。耳贪善声,各随人心,生种种想。假使恒得,则乱心虑,唯知贪爱,忘去善本。若不恒得,生种种求,种种计度,或见人善声,愿己皆闻。如此等辈,直置自生无量苦恼,况复所求不即称遂。鼻贪善香,各随人心,生种种想。假使恒得,则弊心虑,唯知贪爱,忘去善本。若不恒得,生种种求,种种计度,或见人善香,愿皆闻其气。如此等辈,直置自生无量苦恼。舌贪善味,各随人心,生种种想。假使恒得,则烦心虑,唯知贪爱,忘失善本。若不恒得,生种种求,种种计度,或见人善味,愿皆入其口。如此等辈,直置自生无量苦恼。身根贪触,着於细滑,各随人心,生种种想。假使恒得,则恼心虑,唯知运心,爱习柔软,忘失善本。若不恒得,生种种求,种种计度,或见人善质,愿皆附己身。如此等辈,直置自生无量苦恼。意根不定,攀缘诸想。一切诸缘皆入於意,继着诸根,往还不息。若皆从意,则生骄逸;若违於意,则生瞋恚。以是因缘,直置自生无量苦恼。决理,当知一切世间恬然安静,不修胜业,不念真道,不行六通无上智慧,不喜精进,树诸福因,恣於六根,六情所引,自然坠於三恶道流。所以尔者,六根六染,能生无量种种罪因,不可胜记。以是因缘,识神之初非习凶恶,招於罪果;非以见恶,生於罪果;非以闻恶,生於罪果,直以六染自生诸过。渐渐增长,遂生地狱、畜生、饿鬼无量种因。决理,当知过去之世有一国土,名日曰地,此国丰乐,如欲界天,人民无量,并皆安乐,常修妙道,三洞之说莫不习诵。此国有王名曰制顶,其王明了,得大神力,行坐起卧,种种变通。忽於一时,即於座前生一莲花,千叶葳蕤,光色晃耀。制顶大王惊愕而起,礼拜此花,须臾之间,花叶之内生一童子,年时大小堪五六岁,端正独绝,三界无双。王既见是,便即命抱养,名曰化生。至年成长,智慧月隆,神通自在,无有挂碍,无量国土莫不齐服,所求所愿莫不备具。制顶大王尊其威德巍巍无量,乃自禅位,授与化生临国。一切天人并皆快乐,恭敬尊重,无有疲厌。忽一日,集会大臣及诸眷属、国师道士、玄儒众学言燕讲论,以日继夕。化生大王高声唱言:我今此土一切自在,快得安乐,无复衰得。我闻东方有一国土,名大堂乡纳善世界。虽闻其名,未见其形,欲与卿等俱共履历,徧观风教及与人民,可尔以不?是时诸臣同声答言:大王神通自在无碍,徧欲详览,复有何疑?臣等亦愿承藉威灵,同得省察彼国奇异。即於是时,不起于坐,以神通力超然而往,与诸大臣及宫殿俱。既到彼土,纳善国王命驾出迎,遥见礼拜,问讯起居,共还入城,设大高座。其座高广,不可限极,非是世间所能筹算。化生大王升之而坐,普放光明,作诸神变,於国土中化作四百亿万明珠宝幢,一一宝幢长四万里,於宝幢上有大光明,照耀明彻,日月之耀翳然无用。一切人民见此光明,皆生叹讶,咸自谓云:如何国中忽有如此大异之相?五五三三,共聚论释,未能详辩。是时化生震大雷音,唱言众人,可乘此光来入王城。发此语已,普徧国界,悉得闻知。因闻此声,各各寻明,到其王所。正见化一生在高座上,莫不顶礼,恭敬而立。众集既竟,化生大王高声唱言:众会当知一切法性不可恒守,皆应毁灭,随缘而去。勿云此土快乐而可安,故有美国胜此无量,若修善业,必得往生。即授国人十善之戒,所谓不杀、不盗、不淫、不饮酒、不妄言、不锜语、不两舌、不恶口、不贪欲、不瞋恚,若能坚持如此十法,当知必得往生妙土。说是语已,大众归依,咸皆受持,终身不缺。纳善国王亦得神通,浄心妙转。教化既毕,轻举而归。过历国中,处处究悉。既还本处,问一大臣,名曰达见:汝向随我至纳善世界,有何所见?今可广说。达见答言:大王当知,我向侍从,察望彼国,见彼国土地平如掌,无有砂砾,种诸杂果,行列齐平,如绳如削。一切人民皆食树实,形容端正,少有疾苦;城阙宫殿,皆多青色,譬如朝云,覆青山上。推寻此处,不胜兹土。化生大王告达见言:汝又何见?达见又言:我又见有明珠宝幢,此是大王威力所化,非彼国土真本所生。若止如此,不足可愿。化生大王答诸臣言:且各消息,当复更广游。诸臣闻是,退还其位,嘿然拱坐。
    太上一乘海空智藏经卷之一竟
    #1敦煌S.7292 抄本卷一,题作《会圣品》。文字亦与道藏颇异。不复详校。
    #2『善哉』二字据下文例补。
 


用手机扫一下二维码,在手机上阅读或分享到微信朋友圈

图书分类