修真十书

    经名：修真十书。六十卷，不着编者，应出于元代。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。

    修真十书盘山语录卷之五十三

    时老师在盘山普说云：大凡初机学道之人，若便向言不得处理会，无着摸，没依倚，必生疑。为心上没工夫，便信不及，则必不能行，行不得则胡学乱学，久而退怠。今且说与汝等：眼前见得底、耳裹听得底信得及处，行去从厅入妙，亦不误你，虽是声色，便是道之用也。如何是信得及处？汝岂不见许大虚空，及天地、日月、山水、风云，此不是眼前分明见得底，便是修行底榜样，便是入道底门庭也。且如云之出山，无心往来，飘飘自在，境上物上，挂他不住，道人之心亦当如是。又如风之鼓动、吹嘘万物，忽往忽来，略无滞碍，不留景迹，草木丛林碍他不住，划然过去，道人之心亦当如是。又如太山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切物来触他不得，道人之心亦当如是。又如水之物性柔就下，利益群品, 不与物竞，随方就圆，本性澄淡，至於积成江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳌虾蟹，尽数包容，道人之心，亦当如是。又如日月，容光必照，至公无私，明白四达，昼夜不昧，晃郎无边，道人之心亦当如是。如天之在上，其体常清，清而能容，无所不覆；地之在下，其体常静，万有利而一不害，道人之心亦当如是。如虚空广大无边际，无所不容，无所不包，有识无情，天盖地载，包而不辨，非动非静，不有不无，不即万事，不离万事，有天之清，有地之静，有日月之明，有万物之变化，虚空一如也，道人之心亦当如是。道同天地，其用若此。常体其中，工夫到日自然会得，动用合道，自有主者。若便不见言，思路绝处则失之矣。既入玄门，各宜勉之。

    或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋、图谋计较、前思后筹、坑人陷人底心一刀两段着，又把所着底酒色财气、是非人我、攀绿爱念、私心邪心、利心欲心，一一罢尽。外无所累，则身轻快，内无染着，则心轻快。内外轻快，久久纯熟，自无妄念，更时时刻刻护持照顾，慎言语、节饮食、省眠睡，表裹相助，尘垢净尽，一物不留，他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个元上道人也。

    师示众云：修行之人，乡中便了道也休住，酒肉食了飞升也休吃，眷属便是神仙也休恋。众人爱底休爱，人都非底莫非。自己浑是莫认，睡裹得道也休睡。不是好伴休合，无益之言莫说。遇事成时休喜，遇事坏时莫忧。胜如己者学之，不如己者教之。人亏己者福也，己亏人者祸也，言过行者虚也，行胜言者实也。有欲情者人事也，无尘心者仙道也。肯低下者高也，肯贫穷者富也。返常合道，顺理合人，正道宜行，邪门莫入，通道明德，体用圆成，是谓全真也。

    师云：修行之人，大忌说人长短是非、及人问兴废。一切世事非干己者，口不可论，心不可思，但说是非，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫，管他家屋底事。但凡为人，须有好处，宜相仿效他。人恶处，自当回避，更莫关心，渐到休歇也。

    师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载，岂分别这个好、那个恶？一般盖载，一般照临。故凡在人上者，乃是天命教在上，当似天一般盖覆、安养、存恤一切在下底人，不可分你我尊卑。凡在人下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉於天，敬仰听从在上之人，不敢分毫怠慢。既在天地之问，必须合天地之道也，不然则分外妄作，有刑罚凶祸矣。

    师云：因绿有数，非乃人为，必顺自然，安时待命。内功外行，全在自心，自能着力，自己有功。行与不行，各各自得，教门不开，须当隐伏，心与天通。教门既开，外功亦应合天应人。功不厌多，行不厌广，但在此心坚固，乃可成就也。或问曰：某下三年死工夫，可以脱得轮回么？师云：修行之人，当立庾定志，时时刻刻精进炼心，不预未来，岂敢内存胜心，便望超脱。

    昔有道人初出家来，乃大言云：某观输回小可，着些工夫便是免了。有志下功，不测笃疾缠身，数年不愈，渐消其志。此岂可以胜心为之哉？

    师云：参道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人问小技，无师则不得，况兹大道，视之不见，听之不闻，初机不遇，凭何了悟。苦中之大，莫过生死，不亲近至人，如何免得。故有云：古人学道非草草，侍奉真师直到老。若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错矣。

    师云：修行人把自己从来心上染习得偏重底念虑，着工夫用气力缎炼，难舍着舍去，乃至此身限到也要舍，况在心上底。但是虚妄，一一除尽，便无烦恼碍也。若身外底一切事、一切物，不足留心。眼前来往，与蚊奋相似，拂去则快便。自心上难遣底遣去者，那裹便是输回种子也。昔长春真人在墦溪时，常有虎豹，寅夜往来，晨夕出入，或生怖惧，即欲藩篱。复自思惟如此境界，有此怖惧，便欲遮护，毕竟生死回避得么？却便休去。兀兀腾腾，任生任死，怖心自然无之，以至生死境中，巍然不动，种种结缚，一时解脱。此是难行处行也。

    师云：修行人但见人事好处效仿者，不可见他人过，却失了自己。也不得递相是非，但存是非，自心不正，久进不得。正能掩邪，邪常谤正，凡有我相常谤人者，不明自己，及是外道邪宗也。若有正知正见，必於自己心上体究偏邪、搜求过失，若管他非，非正人也。

    凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条。喻如泰山，万物毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有灵苗瑞草也，有荒榛刻棘。种种不同，随性任运，自有次第。山体巍然，元无拣择，一一含摄，流水种石，茂林丰草，兽走禽呜，尽如神仙妙用。彼各相资，如蓬如麻，不扶自直，天地长久，各得成就。若欲绝长补短，变青作黄，岂惟各不得安，抑亦失其本性也。

    师因众议住持山门，乃云：修行之人住持山门，须量气力，运动简省，轻快过日，不可与世俗一般，争名竞利，却失了当初本心，却忘了性命大事因绿。当权外而实内，遇难处宁奈，愈磨炼此心，不肯处肯者，若处当者得心安，稳处不动，接待十方，自利利他，安心积行二功行两全矣。若不炼心，认物为我底，则一向怪贪，习性窄隘，罪过寻俗，误却前程矣。

    师到长真观，夜坐对众普说云：初心出家，未能独立，虽仗丛林，或结伴道友，递相扶持，不至偏颇。然有三等：有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志节，炼心地，究罪福，绝尘俗，逍遥方外，同志相求，遂为笃友，此等谓之云朋霞友，以其心与云霞相似，尘事碍他不得故也。又有习学经教，琴书昤咏，高谈阔论，褒贬是非，此等谓之良朋知友，以其不炼心、亦不能作恶故也。又有一等不治心地，不看经书，不顾罪福，出语乖讹，作事诳荡，触着一毛便起争斗，夸狂逞俊，恃力持胜，欺压善良，相率成党，此等谓之狂朋怪友。此三等人身谢之后各有安置去处，随其功业，各得受报。其云朋霞友，升入无形，游燕玉京，或为神仙，或为天官。其良朋知友，尘心未尽，不出人伦，往复受报。其狂朋怪友，受了十方供养，全无功德填还口债，或堕邓都，或堕旁生输回苦趣，若到如斯，悔之何及？聪明达人，细细思之，各寻长便。

    师因劝众住丛林，乃云：丹阳真人有词云：学道住丛林，校浅量探，选择其善作知音，如是未能明至理，挈领提衾。凡在丛林，递相指发，提纲振领，共修无上心地，大法门非小事。有等无见趣底，不寻知友，不住丛林，馒说云游，不论心地，千山万水，南去北来，空费草鞋，只寻便宜自在处，触着磕着，又早走。如此出家，不知甚么是自己紧切处，不知怎生过日，只图自在便是了也。殊不知，前面有底生死，决定到来，看你着甚枝梧。岂可因循过日，虚度时光也。当初出家，图个甚么？

    师云：修行之人，性有利钝，性钝之人不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结绿纯熟，自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日与同类相从，交结尘俗，尘绿熟，久必退道，或遭魔境作地狱，见无人救援，一向沈堕，深可痛哉。师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，尚且乖疏因循不进，道心渐臧，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静。况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境缠绵，障道因绿，头头皆是，不自知觉，虽遇圣贤，不能劝化。百端扭捏，诳惑闻间，迤迄沈沦，福消业长，渐渍探重。若肯回头，犹能救得。合尘背道，无可奈何，地狱不速矣。

    师因人议：住山乃修行之人，物来要识破，境来要应过，应过一番，便同应过一举。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以为屏尽尘俗之累。一日，或有二人各持兵仗来索饮食，先生便煮山果以待之，果及软，其一人就釜中手取而尝，怒而言曰：此等与人食？便欲触去釜底。先生初不言，见此二人怒色兼以恶言激切，先生密谋，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出来，尔等未必近得我。二人出门笑曰：先生住山，养成如此胜心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不见。先生方疑是圣贤校勘，悔之而已。此是境上试不过也。

    师因众议不动心，乃云：昔山东有道人，於师父处自言炼尽无明火。师云：无明火尽则心不动，便是好人。他日，师父密遣试之。日暮，造门，庵门已闭，其人厉声以杖大击其门，先生内应已声不顺，勉强开门，来人形状躁暴，先生见之，颜色已动。又至堂上，其人不解屦，跳上坐，殊无礼貌，先生大怒，深责其人。其人拱手笑日：某非敢如此，师父使来校勘先生不动底真心，今未及试已见矣，不须再勘。其人大暂，无言可对。大抵修行人虽有工夫，岂敢自矜，不觉时便勘脱其实。到灰心槁形，则却无自夸之念，既自夸，便勘脱矣。便直饶到得不动，向上更有事在。

    或问曰：守圆之人其功如何？师云：昔长春师父在京时，行至一观，后有坐园者。其众修斋，次，有人覆真人言：圆中先生欲与真人语。真人法旨，令斋毕相见去。不意间，真人因出外，寻及圆所，以杖大击其门数声，园中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，众人复请以相见，真人曰：已试过也，此人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静本为性命事，大收拾固济涵养为功，遇境不动，乃是验也。今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，有明亦无大焰。遇境不动，安祥应过，便是心上有工夫也。今闻些子虚声，便早动心，一切恶境怎生过去。虽居圆中，济甚么事。受人供养，口债怎生还得，却不如於众中琢磨，炼此顽心，他日镶尽金出，却是个有见趣底人也。

    师云：昔长生真人堂下有当厨者，众皆许其柔和低下，未曾见动心。真人知之，令人试之，密使人早晨於厨所用什物，移之他处。其人造粥，渍米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：有饶溢尽，只是外物，何销坏心。其人方省，礼谢而已。

    师因有作务，普说云：昔束堂下有张仙者，善能木匠，不曾逆人，谦卑柔顺，未尝见怒形於色，众皆许可而尝赞叹，遂问於真人。真人曰：未也试过，则可喻比黄金不炼过，不知真伪。一日令造坐榻，其人应声而作。工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意。

    工未及半，又令作合子数个，其人便不肯，遂於真人前辨正，欲了却一事更作一事。真人乃云：前因众人许汝能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人至如炼心应事，内先有主，自在安和，外应於事，百发百中。何者为先，何者为后，从紧处应，粉骨碎身，惟心莫动。至如先作这一件又如何，先作那一件又如何，供是假物，有甚定体。心要死，机要活，只据目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓常应常静也。

    师因作务有动心者，乃云：修行之人，外绿虽假，不可不应。应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空无碍万事，万事不碍虚空，如天地问万象万物皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，筑着磕着，便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。居大众中，及有作务，专防自心，不可易动。常搜己过，莫管他非，乃是功行事，临头上便要承当。诸境万尘，不逐他去，自已明了，一切莫魔。如此过目，初心不退，自获大功也。

    师因人论居圆环堵也，中起一屋，筑园墙园之，别开小牖以通饮食，使人供送也。绝交友专圆意修行也。一日，众人请出，随意行止。其旧友见而问曰：师兄向静处得来底，於闹处可有未？知师兄得到端的不动处也未？其人傲然，良久不言。友人进云：某有试金石，可辩真伪，师兄试你数年静处得来底心，看如何也？其人云：静处有甚么可说。友人曰：似恁么则披毛带角，还他人口债去也。其人忿然大怒，以至出骂，友人笑曰：此是园中得来底，果试出矣。其人遂怒，终身绝交。此人盖不曾境上炼心，唯静坐百年，终无是处，但如击马而止者，解其绳，则奔驰如旧矣。

    师云：昔束堂下遇雨，知事人普请不择老幼搬逐，众皆竞应，惟一老仙安坐不出。事毕，大众团坐，欲斜老仙，有言於长春真人者，真人呵之云：坏尽伪坏直几何，一人炼心端的到休歇处，如宝珠无价，且量各人心地用事去。大抵教门中以得人为奇也。

    或问曰：某於山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？师云：常人之心，依着万尘，蒙昧不明。初机出家，磨炼尘心，偶然得静，乍得静境，便生别个景象，神头鬼面，认得心地，乃自欢喜，歌无不休。或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事及有应验者，或有亲过去师真神人来到目前嘱付心地事者，若有心承认，便是着邪，若不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：见闻觉知，亦是病患。况是眼见耳闻心思底，皆属声色境界。岂不闻古人经云：视之不可见，听之不可闻，言之不可及，思之不能至也。今於声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来。此是心空神应，不为奇特，认之则为着邪道也。又有道人，坐中忽然神出，外游数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次、亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只为些子分明。若认为功，便是着邪也。俚语云：万般祥瑞不如无平常安稳，却合道。

    师云：修行之人，静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：凡所有相，皆是虚妄。心欲遣识，识神尚在，便化形像，神头鬼面，或乱心主。若主不动，见如不见，体同虚空，无处捉摸，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数，乘空而来，其人安定此心体若太空，冥然不辨，拚此身任死任生，其魔自散。为有主在，寂然不动，岂有魔魅。妄心未尽，故显此相，体性湛然，则泯自矣。

    师云：昔有住园者，闻人说地面，既入园中，要见地面，心存此念，随念应现，不知是假。耳裹闻底属声，眼裹见低属色，心上想低属妄。便见金童玉女、真仙圣贤，现形白日，亲亦是虚妄境界。妄念所作，便认是地面，更不可破除，馒糊一世，着邪着祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名。如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事触不动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身一分分朗朗，承当得，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所、绝名言处，乃所谓玄之又玄也，如此，岂可以眼见耳闻心想底便是了哉？

    或问曰：学人本谓生死事大，求之不明，其意如何？师云：一念无生即无死也，不能如此者，盖为心上有情，性上有尘，搬弄生死不停，欲求解脱，随过即追，追之又追，以至丝毫不存。源本清净，不逐声、不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪，内既有主，则人爱底不爱，人嫌底不嫌，从来旧习，般般勒转，六识既空，真宰常静，更有何生死可惧。若到如此田地，却有一向没收没拾、伏藏不住、似着邪祟底一般。向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得，便认作真欢真乐，却不知无欢之欢乃真欢也，无乐之乐乃真乐也。学古之人行歌立舞，殊不知当时亦是解枯释别有得处，以此自乐，岂肯纵心颠蹶，以诳惑人世哉？

    师因众论智藏开时，辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住着。若心印定，不感而用，变成狂惠，则了无功，只是神用，非道体也。不可驰骋以为伎能，但涵养则有功也。

    或问曰：未来过去则不问，如何是见在心？师正视云：此不是见在。复低头云：此不是见在。又问云：你会得也未？其人笑云：会不得。师云：大开眼着一个见在也不识，更说甚过去未来。

    或问曰：既往者不追，未来者不预，见在当如何？师云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁，得则权柄在手，灭也由你，不灭也由你。或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐良久云：你问甚么定性？其人不省，傍有先生起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人尚未悟之。

    师云：学者不寐，本以炼心为事，若不收心，济甚么事。至如赌博、奕棋、纺绩、罗磨之人，夜夜不睡，则是得道底人也？此等之人，十二时中利心诱引，只是贪财搅扰心灵，如蚊奋喱肤，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界。如人防盗，端然坐待，其盗自退。专以炼心，恐致流荡，谓此一心，本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清净，性珠明了，此所以昼夜不寐也。

    师云：修行之人，为此顽心。自从无始以来，轮回败骨，如山之积，万生万死，以至今日方省前非，欲求解脱。是以昼不敢食，夜不敢眠。炼此顽心，要般般尚俗颊倒，方可中用。若不炼心，见人不睡也，如此做造，心念如毛，触着便发烟火，至如百年不睡，济甚么事。顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动裹静裹，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用。元本真灵与天地相似，然后动也是道，静也是道，开口也是道，合口也是道，要别求甚么，便是个脱洒底道人也。

    或问曰：自来修行之人，必先立志，如何是志？师云：每在动处、静处、一切境界裹，行住坐卧，念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，铁脸处亦如此，拚此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人。故经云：强行者有志。

    师云：修行之人须要立志节，及至有志节，却为固执，固执则事物上不通变，及至事物上变得，却便因循过日也。以此，学者如牛毛，达者如麟角。大抵学道之人先要归宗祖，决要有志节，须要识通变，专一勤行，久而不已无不成也。

    师云：道人炼心，如铸金作鸡，形像虽与鸡一般，而心常不动，独立於鸡群，鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心虽有好争者，不敢为争矣。故经云：夫惟不争，故天下莫能与之争。

    或问云： 向上一事，人人俱足，更缎炼作甚么？师云：凡心未炼，喻如石铍中有白金，未经缎炼，只是顽石。

    置之大冷洪炉，炼去滓秽，分出真物，既已成金，．不复为炉。修行之人，亦复如此。将来蒙昧染着之心便同顽铲，以志节为大冷，以惠照为黑炭，殷恋缎炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底冥心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，会得受用，此便是亘古圆明底无价宝珠也。

    师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复迷心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异。如受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦中还他，生死到头，更无伎俩支吾。既居门下，可不炼心。

    或问：人皆取乐，道人就苦，何也？师云：世人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐，每日用心计度，专求世乐，不得，忧苦胶扰心灵，永无自在，是谓大苦。学道之人不求世乐，心存大道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦，心无苦乐，乃所谓真乐也。

    或问曰；学道之人甘受贫寒，其理安在？ 师云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子、艰难之人，尽是神仙也。盖修行之人，＇以道德为心，以清静为念、削除诈伪，贪求妄作一时遣尽，忘形忘我，身外之物，未尝用心。故有云：遮皮盖肉衣，更选甚好弱。填肠塞肚饭，更择甚精粗。唯究生死炼心为事，故不藉形骸之苦也。

    师云：修行之人，有一分工夫，便有一分胜心，有十分工夫，便有十分胜心。既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境界，灭也却要重添央烈。把自己身心挫在万物之下，常居人后，自念千万不如人者，然后可以遣却矜胜之心。心同太虚，则无我也，无我则与道相应矣。

    师云：修行之人收拾自心，如一尊雕木圣像，坐在堂中，虽终日无人亦如此，应盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此。惟此，木像通灵通圣，活泼泼地明道德，一切事上物上却不住着也。

    或问：某念念相续，扫除不尽，如何即是？师云：朝日扫心地，扫着越不静，若要心地静，击下曹蒂柄。其人拜谢。

    师云：修行人当初出家，为此性命事大。岁久不觉为物所搬，却学口头仗俩、百种所能为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺必欲人前程，似此不是为人所役也？岂是清净无为主人之事。所以道智者所用而愚者用之，巧者不为巧者所使而拙者使之，辩者说之，默者、听者仔细详之。孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣。

    或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？师云：真知以不知之知，真觉以不觉之觉。元本真灵蒙昧，万却今方省悟，乃名为觉，一切知见，皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自炙也。若一向不知觉，却透入别壳也。

    既悟本宗，知觉皆是用处，常用即用，不可为常也。

    或问日：学人如何是觉性？师云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去。谓如心上有底、眼前有底情欲烦恼，人我无明等。喻以面前有天眼大瑁璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在裹面，万劫不得出，若先见，又识破，方欲下脚，急须退步照顾底，便是你觉性也。若分明堕在人我穿裹，犹自指空画空，说向上事，如此干甚觉性事。

    或问日：出家人学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心是否？师云：修行人本炼自己从凡入圣，出家以来却不肯以为事，只向他古人言句上搜寻，纸上文字裹做活计，寻行数墨，藤葛自缠，费尽工夫，济甚么事。及至阎老唤来，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，却不如百事不知、酩酊过目底却有些似，把如着恁寻趁底工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。如何是己本分事，只这主张形骸底，一点灵明从道裹禀受得来。自古及今，清争常然，更嫌少甚，自征理得明白，便是超凡入圣底凭据，若信得及，便截日下功理会，自家亦如此公案，更数他人珍宝作甚么。快便自受用去，管取今以后不被人瞒也。

    师云：修行之人，正眼不开，员机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处。喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像。盖不曾向自己心上着工夫也。

    或问日：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨若何？师云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割拚，虽有声色，境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘。此身亦舍，何况其他，以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻一息不来，便是死地，递相救拔，不可因循也。

    师因有病者至极不能得去，乃普说云：修行之人，先须识破万绿虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上脱洒，临行必得自在。昔东山有一庵主，临终缠绵淹延，不能脱离，使人问长春真人：往日但着於外绿，物境上未曾修炼，以此缠绵，不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，若有省，乃嘱众弟兄云：我以外缘所昧，以此心地无功，修行不决，今劝汝等，各各下功修炼身心，究此生死大事去。言讫遂终。又有一道人，临死不央，询问众人日：我如何去得？或曰：想师真其人。想数日又去不得，或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举似前想底事，今亦去不得，老仙呵曰：来时有个甚，去后想个甚，安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行人，一切外绿目前权用，自己本实，要实下工，物裹事裹过得脱洒，临行怎得不脱洒。物上事上滞着染着，临行怎得脱洒。急当修炼生死，难防有日到来，外绿何济，各请思之。师因有一道人病，普说云：修行之人饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病便是天命，岂敢不受。亦有自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大一一是假，病则教他病，死则教他死，心意宁奈，从他变化。心不在病，则重病得轻，轻病则愈，自性安和，恶浊气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求医，慎人不合药，责人不问候，一向专起无明，黑暗业心，见底无有是处，不知自己生死已有定数，假饶张张皇皇，还免得么？分外心乱，不自安稳，又不知心是身之主人，心亦不宁，遍身皆乱，岂不闻古人云：心荒意乱，地狱之门，分外招愆。如此处心，轻病即重，重病即死，浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作、自作自受，更怨他谁。心地下工夫，必不如此，各请思之。

    或问：道人亦有病，如何是别处？师云：昔者丹阳师有疾，而医者不能诊其脉，壶丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，造化莫能移，性不着宗，鬼神莫测，况医卜之凡乎？此与常人异也。

    师云：修行人日用体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混於万缘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚。此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻於内，根尘诱於外，不得自由，四生从此而输回，六道因兹而走作，换却头皮，难同　今日也。

    或问：既言和光同尘，却道不着事，如何？师云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相着得。

    或问：未来罪福，还有也无，师云：未来且莫问，据见在言之，你发一善心，欲於圣前焚香礼拜，以手拈香，其心发愿，愿家眷平安、添寿添福，此不是作善底心。使望得福，虽得福亦不知，盖修善者明修暗报，故未尝有知者。若你发一恶念，将刀杀人，才举此心，便承当偿命，此必不可於分明至公处作得。伺其暗昧不测中造下，不久败露，便当偿命，此不是望罪得罪，其得罪却明知。盖作恶者暗作明报，此则现在人为必然分明之事，况天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。

    或问日：天堂地狱从来有说，还真否？师云：天堂者，阳界，主善主福。地狱者，阴界，主恶主祸。古人立个天堂地狱，出自人心，人行所为，冥然相应。谓如常清常净，利益一切诸善奉行，明白不昧，便属阳界。种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属阴界。无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢，皆属黑簿，人神不容。心若懊恼，众苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：心清意静天堂之路，心荒意乱地狱之门。喻如有一明真闻人，传说有杀人贼拦截行路，往往害玉人，心信从，退步一行，后必无害，若心不信，酩酊前进，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸徒，便悔之何及？地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善纵无报，有何罪过，恶道强行，凶祸及矣。目前明白尚无改悔，何况幽冥，岂得预知也。

    或问曰：有人云业通三世，果有否？师云：岂不闻古人有言：了即业障本来空，未了应须还宿债。昔有人背生恶疮，痛不可忍，脓众交流，寻於无人处自缢而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承受宿世脓血债负，虽自致死，再出头来亦是偿他。何以知此为宿业邪？昔有一显官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但不喜，随从奴仆即加捶挞，一日坐尻上忽生痒痛，搔之则去皮，渐次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命终，以是知脓血债负必然还报。岂止此事，乃至大小喜怒、毁谤、打骂、是非、见面相嫌，皆是前因所结旧冤，现世要还须当欢喜承受，不敢辨证，承当忍奈，便是还讫。但有争竞，便是抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。况复天意好还，乃至人问恩怨相伤，无非冤债。昔长春真人住长真观日，忽值大兵北还，远藏匿以避。逢一贵宦，与真人素相识者，家世奉道，自言夫人被虏，欲罄家资，赎令出家，拜问。真人悦然不可其事，议间，兵去已远。他日贵宦且询不可之意，真人日：夫人与昨虏之主人有三年宿债，今既相对，乃前绿也，三年后却还，来此出家。后果三年放还，得簪裳，出家，来诣观参见真人。以从来奉善却得入道，贵宦方信，拜谢而已。

    师云：道无言说，惟指善恶，善则成就无上出世因绿，有天堂，无地狱。恶则堕落无边苦趣，有地狱，无天堂。分此两途，盖由迷悟，悟则剎那成圣，迷则永劫沈沦。幸得人身，宁不思之。或问：如何是祸福？师云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸。祸福之源，本自一心，积心方成，可不慎之。

    或问：如何出得罪福因果？师云：罪福因果，属阴阳之壳，若你出得阴阳之壳，则无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上一毫头许私邪利欲恶便属阴壳，有一毫头许善念便属阳壳，在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾炼心体如虚空，初无善、无恶、无丝毫挂碍处，作得主则祸福着他不得，因果缠他不着，便是个出阴阳壳底人也。在家之人未曾有一古念在心，十二时中只图财图利，你死我活，坑人陷人，一片无明，黑暗业心，只堕在阴壳裹，阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳，便待要无罪福无因果，不亦难乎？你自造下，怎生沉得，所以低头合眼，教他阎老理会去也。

    或问：未来托生之下端的如何？师云；人生一世，随情自造，成个来世底模子，作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子，以至尽此报身一性离劫。这个壳子如铁镕成金汁，造物者倾在自造底模子裹，或为人，或旁生，自作自受去也。造物者岂有心教你作旁生？岂有心教你为六道？是你一生自造底壳，落在其中逃闪不得。先有此性，便有此物，谓如狼毒者为蛇，悭吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大抵皆类此。天地之问万形万状，不可言尽，故古人云：同於金石，化为金石；同於水火，化为水火。其言信也。瞬息之问，一失人身，万劫不复，曷不思之？

    师示众云：人生於众，所为所作无不报应，谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱之，信实者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高则人抑之，低下者人下之，慢人者人慢之，敬人者人敬之，恶人者人恶之，欲先则人争之，自强则人敌之。故云种兰得香，种粟得粮，皆报应之理也。若存利心，娇诈为之以取人心，则失真矣。

    师云：学道心若未通，不远千里求师参问，傥若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居园堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空，骇人供养，不思己德如何销受，如此之人，住园也不是，乞食也不是，生死到来都不中用。盖不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，无有是处。

    师云：往昔栖山时，终日杜门，不接人事十有余年，以静为心，全无功行。向没人处独坐，无人触着，不遇境，不遇物，此心如何见得成坏，便是空过时光。若天不利物，则四时不行，地不利物，则万物不生，不能自利利他，有何功德。故长春真人云：动则安人利物。盖与天地之道相合也。

    或问曰：修行之人头头要不昧，如何得不昧？师云：初心未炼，出入不知，不会收纵，遇境遇物，一向着将去，朝新暮故，直待困了方休，不明自己，便是昧了也。便与托生一般，不知不觉透在别个壳子裹，直待报尽方回，此为昧了故也。若专用知用觉，又被知觉昧了也。修行之人若能二六时中点检自己，不被一尘情点污，境上物上轻快过去，便是不昧也。

    师云：凡圣同途，只因明昧，明之则圣，昧之则凡。凡人之心，不肯剑情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫觉莫悟。

    师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事裹不住着，邪念不起纤毫不立，微尘不染晃朗虚明，不着空，不着有，不执法相，不执我见，兼众人之光明，久久相资，融通表裹，便见圣贤地位，更有甚可疑也。

    师云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执。我见须要俱通，方得员应，若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也。

    师云：修行人若玄关不通，心地不明，则其业识不能无为者，盖为无福德故也。乃当於有为处教门中，随分用功立事，接待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久绿熟，日进一日，自有透得处。不胜如两头空檐，不能无为，不能有为，因循度日，无功无行，隐处着脚，甜处着口，闲管世事，闹处出头，恣纵身心，不惧神明，打算有日。岂不闻长春真人云：心地下功，全抛世事。教门用力，大起尘劳。目循过日，请自思之，是何人也？

    或有医者问云：某行医道，活死者百余人，其果如何？师云：只饶救尽天下人，亦不如救自己生死去，世问福报有尽限，自己修炼到无生死处，此福无量。或有一匠人问云：某修大殿不征功价，如此诚心，合有何果？师云：不如清净人默坐一时辰，盖有为之福有坏，无为之福无坏。

    或问曰：如何是功行？师云：合口为功，开口为行。默而得之，无喜无虑，缄口忘言处，不求人知，韬光晦边，此是合口为功。施诸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是开口为行。

    或问日：天下立教，各说异端，自是非他，邪正未知谁是？师云：此有两端：有修炼者，有应世者。修炼此心，如天地一般清诤，日月一般明白，四时一般运化，能体其事，能归其根，更莫问向上如何，只此便是正道之作用也。唯修炼者能之。若口头念诵得如法，身上装束得作相，个个堪看，便人人见喜，此是教门中应世底。枝梢花叶，干甚修炼事，干甚正道事，此是权时使用，况兼心上争人我、争财、争利，心与俗人一般，怎生得道。我是道教也。明目者识之。

    这个有体用，没你我，正正当当底真心，自从亘古未有天地已前禀受得来，不可道有，不可道无，古今圣贤、天下老道，人皆得此，然后受用，千经万论及至《大藏经》，只是说这些子。上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物，虚空无尽际，亦是此个消息主宰也。会得底，不被一切境引将去，不被一切念虑搬弄，不被六根馒过。这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。

    或问：修行之人多说除情去欲，此以上更有甚么？师云：除了情到无情，去了欲到无欲，无情无欲底，则你道合这个是甚么？

    或问：修行之人如何得清静？师云：心不逐物谓之安心，心不受物谓之虚心。心安而虚，便是清静，便是道也。

    或问曰：道家常论金丹，如何即是？师云：本来真性，即是也。以其快利刚明，变化融液，故名金；曾经煅炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表裹莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，照应无方。故祖师云：本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然辊出赴仙坛。世之人有言：金丹於有形象处造作。及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，是乖人道、入旁生之趣矣。

    师云：凡日用者，心无离念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中念念现前，若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处，会动静、知去来，般般放下，无挂无碍，便是逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。

    或问：某老迈不能多学，乞师向上极玄极妙处说一句。师云：把你这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。

    或问曰：如何是玄妙？师云：谁教你作此问？其人拱手云：弟子自出意来。师云：惫么则你自会也。其人笑而稽首。

    或问曰：识得一，万事毕。又有云，抱元守一，一者是甚么？师云：乃是混成之性，无分别之时也。既知有此，即堕於数，则不能一矣。一便生二，二便生三，三生万，如何守得，不若和一也无。故祖师云：抱元守一是工夫，地久天长一也无。向这个一也无处，却明出自己本分来，却不无也。故经云：知空不空，知色不色，名为照了。

    师云：修行人常常心上无事，正正当当，每日时时刻刻体究自己本命元辰，端的处明白不昧，与虚空打作一团，如此才是道人底心也。积日累功自有灵验，所以见种种作为，不如休歇体究自己去。若一向物上用心，因循过日，却与俗心无异也。

    师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消忘，孤然显出自己本元真宗，便是从来先天底主人，自承当得逍遥自在。种种法界，一时透彻。若到此地，才要韬光晦迩，保护涵养之多则功多，若举意显扬，不觉暗损光明矣。

    或问曰：如何是善恶？师云．．一切好心皆为善，一切不平心皆为恶。人不知之善－为大善，人不知之恶为大恶。善恶都不思处，别有向上在。或问：若到清净无为处，是彻也未？师云：此以体言，似是而非也。到於端的，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识。妙绝无言，方始相应，不即动静，不离动静，岂可以无为清静而定之哉。

    师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，於物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。

    师云：学道人於万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这裹体究，彻则先天弗违后天而奉天时，天且不违，而况於人乎，况於鬼神乎。

    或问：视听食息、手拈足行心思，此是性否？师云：道性不即此，是不离此，是动静语默，是性之用，非性之体。体则非动非静、非语非默。古人有言，大道要知宗祖，不离动静语默。若认动静语默，便是认奴作主。主能使奴，奴岂使主哉？一切抬手动足言语视听。千状万态，及良久不动，皆是奴仆，非主人也。主人堂上终不得明示外，然得其用使者，则自承当作主人矣。

    师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之或者以眼色求道、言语求道、威仪求道、法相求道，俱不得其大全。殊不知道无踪迹，以迩求之，非道也。复究此边自何而来，知其所来，则又非声色，非做造，非威仪，非法相者，存於中，盖．不可知知识识也。只是这个本分圆成，真真实实，合天地、合圣贤、合鬼神、合万物。如此一大事因绿，岂容尘垢声闻露迩而能见之哉？

    师云：向上师真所传要妙，行事之际密合天意，岂可执一端便为道哉？以迩观之，古人用处各各不同，妙本灵源未尝有异。故人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，使用不同，心体无别。况今师密旨所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。

    或问：万形万状各各不同，怎生一体同观得？师云：天是道，地是道，万物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形像虽殊，并无不在，如何不同得？

    师云：无为者，天道也。有为者。人道也。无为同天，有为同人，如人檐物，两头俱在则平稳，脱却一头即偏也，若两头俱脱去，和檐子也无，却到来本处。

    师云：道无不在，头头皆是，色色皆真，惟在自己临时驱用，更别有甚么事。奈人心尘绿障重，不解根源，摘叶寻枝，随波逐浪，回机者少，迷执者多。纵有钻研，不求真实，纽捏造作，见鬼见神，头上安头，颠回倒顾，不悟幻身有限，光景难留，一息不来，如之何也？

    师云：修行人行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则，审动静之源，节视听之用，一斩齐断，一念真常，永劫绵绵乃无变坏。

    或问：修行之人，性命之事如何护持？师云：若在万尘万事境界裹面，来去缠缚，虽相应和，要自作得主不一向逐他去，事不碍心，心不碍事，如护眼睛，但有纤尘，合眼不受，如此保护，久久见功。但心有受，却被他物引将去也，便作主不得。

    或问日：如何是真常之道？师云：真常且置一壁，你向二六时中理会自己心地，看念虑生时是个甚么，念虑既生时是邪是正，邪念则便泯灭着，正念则当用着。如何是邪念？凡无事时一切预先思虑，皆是邪妄。如何是正念？目前有事合接物利生、敬上安众，种种善心不为己事，皆是正念也。其静则体安，其动则用正，不纵不拘，无昼无夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，便是真常之道也。

    或问：思无染着，放旷任绿，合道也未？师云：起心无着便是有着，有心无染亦着无染，才欲静定，已堕意根，纵任依他亦惑邪见，无染无着等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝方始到家，罢问程途矣。

    修真十书盘山语录卷之五十三竟