易数钩隐图卷中

    乾坤生六子第三十四

    乾下交坤第三十五

    乾，天也，故称乎父，下济而光明

    坤上交乾第三十六

    坤，地也，故称乎母，卑而上行焉。

    震为长男第三十七

    震一索而得男，故谓之长男。

    巽为长女第三十八

    巽一、索而得女，故谓之长女。

    坎为中男第三十九

    坎再索而得男，故谓之中男。

    离为中女第四十

    离再索而得女，故谓之中女。

    艮为少男第四十一

    艮三索而得男，故谓之少男。

    兑为少女第四十二

    兑三索而得女，故谓之少女。已上更布自然之象者，盖欲明上下自然交易相生之理，成八卦变化之义也。

    坎生复卦第四十三

    离生垢卦第四十四

    夫《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。则知太极乃两仪之始，八卦则重卦之始也。重卦之首以《复》卦，何谓也？阳黑之始也。略试论之：且夫四正之卦，所以分四时十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其变化；因而重之，所以效其变化之用也。观其变化之道，义有所宗，故其《复》卦生于坎中，动于震上，交於坤，变二震、二兑、二乾而终。自《复》至《乾》之六月，斯则阳爻上生之义也。《娠》卦生於离中，消於巽下，交於乾，变二巽、二艮、二坤而终。自《娠》至于《坤》之六月，斯则阴爻下生之义也。自《复》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月。之数。是故离、坎分天地，子午以束．为阳，子午以西为阴。若夫更错以他卦之象，则总三百八十四爻，所以极三才之道。或问曰：合数图以正之，卦之与爻分四时十二月之位，又兼乾、坤、

    艮、巽之卦通其变。且《复》卦生坎中，动于震，交于坤。《易》日：地中有雷，复。正协其义也。若《娠》卦则生於离之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有风，娠。且巽非四正之卦也，则与《复》卦不同其义。今卦体则是巽承於乾，而变易其位从兑者，何谓也？答曰：斯则取《归妹》之象。《易》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，则万物不兴。归妹者，人之终始也。所以资长男交少女之义，交少女而长女主其卦者，明其妹系於姊嫁，而妹非正也，所谓侄娣之义也。若以长男交长女，虽曰夫妇常久之道，然未尽广延之理也；则知能终其始者，必归妹也，故《易》称天地之大义。是以卦之变易，必从《归妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其体则取兑合震，其名则以巽承乾也。变易之义，其在兹乎？

    三才第四十五

    原缺前贤释三才之义，皆以设刚柔两画，以布二黑，布以三位，而象三才。谓圣人率意以画之矣。斯亦不详《系辞》之义也。夫卦者，天垂自然之象也。圣人始得之於河图、洛书，遂观天地奇偶之欤，从而画之，是成八卦，则非率意以画其数也。略试论之：夫三画所以成卦者，取天地自然奇偶之数也。乾之三画而分三位者，为天之奇数三，故画三位也。地之偶数三，亦画三位也。余六卦者，皆乾、坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。且夫天独阳也，地独阴也。在独阳、独阴，则不能生物。暨天地之黑、五行之数定，始能生乎动植，故《经》日：有天地然后万物生焉。岂一黑之中，有蕴三才之道邪？所谓兼三才而两之，盖圣人重卦之义也，非八纯卦之谓也。三才，则天、地、人之谓也；两之，则重之谓也。上二画为天，中二画为人，下二画为地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二称在田，明地道也；九五称飞龙在天，明天道也。斯则其理坦然而明白矣。如日不然，敢质之於《系辞》，日：六爻之动，三极之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者圣人之作《易》，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。斯则皆云六画包三才之义，则无三画报三才之说，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，为人伦则天法地之象，故初上皆包人事之义耳。

    七日来复第四十六论凡三篇

    论上《正义》曰：阳黑始《剥》尽，谓阳黑始於《剥》尽之后，至阳黑来《复》时，凡七日也。其释注分明。如褚氏、庄氏并云：五月一阴生，至十一月一阳生，凡七月。而云七日不云月者，欲见

    阳长须速，故变月而言日也。一今瀚嗣云：《剥》尽。至来《复》，是从《剥》尽至来《复》时经七月也。若从五月言＇之恤何得云始尽也？□又《临》卦亦是阳长言八月，今《复》卦亦是阳长，何独变月而称日？观《注》之意，必为不然#3，亦甩《易纬》六日｀七分之义，同郑康成之说，但於文省略，不复具言。按《易纬□稽览图》云：卦黑起於艮、巽、离、坎、震、兑，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，余有五日四分日之一，每日分为八十分，五日分为四百分；四分日之一，又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。《剥》卦阳黑之尽，在九月之末，十月当纯《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，从《剥》尽至肠黑来《复》、隔《坤》之一卦六日七分。举成数言之，故辅嗣言：凡七日也。且今七日来《复》之义，详夫孔氏之《疏》，虽得之於前，而又失之於后也。何哉．？且《易》云七日来《复》，辅嗣之《注》又言七日，虽则引《经》、《注》破褚氏、庄氏之误，於义为得。末又引《易纬》一郑氏六日七分，则其理文背《经》、《注》之义。且《易纬》、郑氏言每卦得六日七分，财未详六日七分能终一卦之义。＇略试论之：且坎、离、震、兑四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位统一时，每爻主一月，此则四纯之卦也。又若重卦自《复》至《乾》六爻，而经六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而经六月也，则一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分为义，则作《疏》者不思之甚也。且夫七日来《复》者，十月之末，坤卦既终，阴已退，阳黑复生也。为天有十日，阳上生也。至七为少阳，阴阳交易而生，当阳复来之时，为老阴#4。

    待经阴之数尽，至七日少阳#5。

    七日来复#6，则合《经》、《注》之义也O

    论中

    《系辞》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之数也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此，则阳无匹，阴无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是阴阳各有匹偶，而物得成矣。．故谓之成数也。又曰：天数五，地数五，五位相得，而各有合，此所以成变化而行鬼神谓此也。又数之所起，起於阴阳；阴阳往来，在於日道。十一月冬至，以及夏至，当为阳来。正月为春，木位也，日南极，阳来而阴往。冬，水位也，当以一阳生为水数。五月夏至，日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇数，必六月二阴生为火数也。是故《易》称《乾》贞於十一月，《坤》贞於六月，来而皆左行。由此冬至以及夏至，当为阳来也。正月为春，木位也，，三阳已生、故三为木数。夏至以及於冬至为阴进。八月为秋，金位也；四阴以生，故四为金数。三月春之季，土位五阴#7以生，故五为土数。此其#8口口口也。又万物之本有生於元，着生於微。万物成形，必以

    微、着为渐；五行先后，亦以微、着为次。五行之体，水最微，为一；火渐着，为二；木形实，为三；金体固，为四；土质大，为五，亦是次序之宜矣。刘氏与顾氏皆以为水、火、木、金得土数而成，故水数成六，火数成七，木数成八，金数成九，土数成十，义亦然也。今详众贤之论，以天一至天五为五行之生数，则不释所以能生之之义也；以地六至地十为五行之成数，则不释所以能成之之义也，故学者莫洞其旨。盖由象与形，不析有元之义也；道与器，未分上下之理也。略试论之：《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。则地六而上谓之道，地六而下谓之器也。谓天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形体，故日形而上者谓之道也。天五运乎变化，上驾天一，下生地六，水之数也；下驾地二，上生天七，火之数也；右驾天三，左生地八，木之数也；左驾地四，右生天九，金之数也；地十应五而居中，土之数也。此则已着乎形数，故日形而下者之谓器。所谓象之与形者，《易》云：见乃谓之象，河图所以示其象也。形乃谓之器，洛书所以陈其形也。本乎天者亲上，本乎地者亲下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，报道与器，所以圣人兼之而作《易》。《经》云：河出图，洛出书，圣人则之。斯之谓矣。且夫河图之数，惟四十有五，盖不显#9土数也。不显土数者，以河图陈八卦之象，若其土数，则入乎形数矣。是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数，所以成变化而着形器者也。故河图陈四象而不言五行，洛书演五行而不述四象，然则四象亦金、木、水、火之成数也。在河图，则老阳、老阴、少阳、少阴之数是也；在洛书，则金、木、水、火之数也。所以异者，由四象附土数而成质，故四象异於五行矣。然而皆从天五而变化也。至于天数五，地数五，五位相得而各有合焉者，此备陈五行相生之数耳。且五行虽有成数，未各相合，则亦未有所从而生矣。故天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地·四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏牺而下，但乘其数，至黄帝始名，原缺乙丙丁也。今众贤以一阳生为水数，二阴生为火数，三阳生为木数，四阴生为金数，五阳生为土数，原缺□说强配之也，则非天地自然之数也。至于以微、着为渐者，亦非通论，何哉？且以坚固言之，则土不当后於金也；以广大言之，则火不当后於水也；盖五行之质，各禀自然，偶合而生，相因於数；微、着之论，实非《经》旨矣。又若十一月一阳生为奇数者，谓天一动乎坎之中也；五月一阴生为偶数者，谓地二动乎离之中也；以六月二阴生为偶数，则未知所出之宗也。

    论下

    详夫《易纬·稽览图》及郑氏#10六日七分之说，盖取《乾》、《坤》老阳、老阴之策配之也。《经》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。《疏》云：举其大略，则不数五日四分之一也。又《疏》

    云：二篇之爻，总三百八十四，阴阳各半焉。阳爻一百九十二位，爻别三十六，总有六千九百一十二也；阴爻一百九十二位，爻别二十四，总有四千六百八也；阴阳总合，万有一千五百二十，当万物之数也。且《经》为《乾》、《坤》二卦，老阳、老阴三百六十之数，当期之日，则不更别起数矣。卦之与爻，则未详《易纬》、郑氏六日七分之义也。夫阴阳之爻，总有三百八十四焉。且《易纬》及郑氏虽以坎、离、震、兑四正之卦之爻，臧乎二十四之数，与当期之日相契，则又与圣人之辞不同矣。何以知之？且夫起子止亥，．十二月之数，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《复》至《坤》之位也。岂可取杂书、贤人之说，而破圣人之经义哉？或曰不然，其如《击辞》何？

    临卦八月第四十七

    还卦第四十八

    《临》至于八月，有凶。《象》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。原缺诸家之注解，各有异焉。且何氏云：从建子阳#11生，至建未！为八月。褚氏云：自建寅至建酉为八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道长，君子道消。宜据《否》卦之时，以《临》卦建丑；而至《否》卦，则建申为八月也。理有未安，略试论之：粤若诸家之说，皆与《临》卦之义不相偶契。何以知之？且卦、象之辞，所以各论一卦之体也。夫《临》卦者，主建丑之月也。何氏从建子阳生而数，则卦辞当在《复》卦之下，不当属《临》卦也。褚氏从寅而数，则卦辞当在《泰》卦之下，亦不当属《临》卦也。孔氏宜据建申《否》卦为八月，则《否》之六三当消《泰》之九三，又与《临》卦九三之不应也。今若以建未为八月，取《逐》卦之六二，消《临》卦之九二，则於义为允矣。何者？且《临》卦之《象》曰：浸而长。《注》云：阳道．转进，阴道日消也。《迟》卦之《象》亦曰：浸而长。《注》云：阴道欲进而长，正道亦未全灭也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辞皆有阴阳浸长之说，则其义不得不然也，所以称建未为八月耳。或问：当文王演卦之时，乃商之末世也。岂#12口口正月为义哉？答日：周公作爻辞，父基子构，所以爻辞多文王后事；则知文王之旨，周公述而成之，故以周正为定。况乎《易》有二名，夏曰《连山》，商日《归藏丫，周曰《周易》。连山，则神农氏之号也。归藏，则轩辕氏之号也。既连山、归藏，并是代号，所以题周以别余代，亦由《周礼》之谓也。且《易》既题周以正名，则公不得不以周之正朔定其月也。孰谓不然？若何氏以建子至建未为八月，则是究其末而不原其本矣。至于孔氏引辅嗣之《注》，以君子道消，小人道长，必以《否》卦之义也。但阴则小人之道长，阳则君子之道长，不必专在《否》卦之义也昕矣。又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸长，难在於内，亨在於外，与《临》卦相对者也。《临》刚长则柔危，《运》柔长则刚危矣。《临》，二阳居内，君子之道日长；《逐》，二阴在内，小人之道日进。且八月凶者，天之道火#13寒暑退阳长，至二得位居中，故於此时垂消退之戒。阳息於十一月，为《复》；至十二月，为《临》；消於五月，为《娠》；至六月，为《逐》。自子至未，凡八月也。

    易数钩隐图卷中竟

    #1『日月J，原作『月日』，据四库本乙正。－

    #2『东』，此处底＇本原加注『缺』字，今据四库本删斗缺】补一r东J字。

    #3r必为不然J，四库本路r必J字，作『为不然J一万云。

    #4『老阴』，底本在此之彼缺若干字，四库本亦是。

    #5『少阳h底本在此之复缺若干字，四库本亦是。

    #6r来复J，底本在此之彼缺一字，弯库本亦是。

    #7．r五阴』，四库本作r五阳J。。砍；

    #8r此其J，底本此处之复缺若干宇，四瘁沐亦是。

    #9门不显』，原作r不言J，据四库本改。

    #10门郑氏h即指『郑康成】；原作一郑』，于义不甚明了，故据文义补r氏J字。

    #11门阳J，原缺，据四库本补j,

    #12斗岂」，底本此处之彼缺若干字，四库本亦是。

    #13『天之道火」，底本此处之后缺若干字．四库本亦是。