- 黄帝阴符经注
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黄帝阴符经注经名：黄帝阴符经注。黄居真撰，约出於北宋。《通志□艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。黄帝阴符经注虚靖大师赐紫道士臣黄居真注观天之道，执天之行，尽矣。《易》曰：观天之神道，而四时不贰。又曰：终则有始，天行也。天之道运而不积，故日月星辰系焉。天之行健而不息，故四时万物由焉。至人於其运者观之则与之相为周流；於其行者执之则与之相为终始。消息盈虚，莫之或违。呼吸屈伸，未始有沴。静而与阴同德，动而与阳同波。夫如是，又何加焉？故曰：观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。人以木、火、土、金、水之炁以生，亦以金、木、土、水、火之炁以死。自至人观之，生奚足悦，死奚足恶，生我者乃所以贼我也。知其机，识其变，金木未尝相间，水火未尝相悖。五者相得，混而为一，则独存而常全矣。何死生之足计哉？顺之为天则毁之为贼，咸其心之自取，而施行之则在天也。宇宙在乎手，万化生乎身。阖户谓之宇，辟户谓之宙。宇宙为至大矣，而不离吾掌握之间，可使之无陵历之患，况其小者乎？职职而植，芸芸而动，动植之物为至多矣，而不出吾百骸之内，可使之无天阏之愆，况其寡者乎？天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天与人未尝相离，唯至人为然。全天之性曰人，得人之心曰机。天性尽矣，斯为三才；心机明矣，斯为物宰。静而复本，则湛然常寂；动而应变，则斡旋无穷。以人发天，以天定人，则幽明潜通而变化见矣。若夫不能立天之道，则机之发也无已时，而心之出也，岂不殆哉？鸟能相与於定乎？故曰：立天之道，以定人也。天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。性有巧拙，可以伏藏。能变能化，机所为焉。天以不言而成变化，机固大矣。立天者，人能无机乎？然有心之机非机之极，无心之机乃极机也。机动於此，化形於彼，咸其自然。故天发杀机，川可为陆，陆可为川；人发杀机，能天之不能载，能地之不能覆，天人之机至是极矣。故曰：杀机天人合发，三才乃安，而万变以之而定焉，孰能逃吾之机乎？虽然，心生於性，机出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心复性，虽机之大，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。耳之於声，目之於色，鼻之於臭，口之於味，水谷之所化，皆阴阳之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑於声也，目之惑於色也，口之惑於味也，其为邪莫甚焉。圣人能使九窍不为九窍所使，故曰：唯圣人为能践形，动而邪不能胜，静而邪不能入，动亦可，静亦可。故曰：可以动，可以静也。火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。火固能克木，方其为水所制，则火不能用，事必待祸发，然后能克也。奸固能溃国，方其为正所胜，则奸不能用，事必待时动，然后能溃也。是知阴阳之沴、奸宄之作亦有所待而后必焉。知之修炼，谓之圣人。知天之所为，知人之所为，知静而性，知动而机，知万变之无穷，知九邪之有要。爰清爰静，游神之庭。惟元惟默，造道之极。则修之至於不与佞为构，炼之至於不与物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之为圣人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至於富国安民，强兵战胜，特其戏事耳。天生天杀，道之理也。阳一舒而万物不得不生，阴一惨而万物不得不杀，自生自杀，孰使之然？道之所理者如此。苟惟不能，则天之所以为天亦小矣。然则天岂有心哉？咸其自取尔。故曰：道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。天地，形之大者也。天以炁资人物之始，地以形资人物之生，人与万物不能逃乎覆载之间，相有以相成，相无以相废，所不能独立者也。且非其有而取之曰；盗天地不盗万物不能成变化之道，万物不盗人不能成蕃殖之效，人不盗万物不能成生养之功，何则？天地之大也，不有万物为之始终，则天或畿乎殆矣。故为万物之盗，万物之多，不以人为之佐理长养，则物或几乎、溺矣。故为人之盗，人之所以灵，不有万物为之滋生荣养，则人几乎夭矣。故为万物之盗，相盗乃所以相宜。故曰：三盗既宜，如此则天地人之三才所由立也。人知其神，不知其不神所以神也。神之用固妙矣，或得以议其状，乃若不妙，则又神之至欤。《易》曰：神也者，妙万物而为言也，兹岂非人知其神之谓乎？又曰：不疾而速，不行而至，兹岂非不知不神所以神之谓乎？日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。日行速，日一周天；月行迟，月一周天。迟速有自然之度，不可踰也。夫物之不齐，物之情也。鹍鹏之大，鹪鹩之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之数，一乎小大之量，静而圣王之功，妙而神明之机，於此得矣。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。天地盗万物以成变化之妙，万物盗人以成蕃殖之效，人盗万物以成长养之功，皆自然之机也。自然之机，为神所运，孰主张是？孰纪纲是？意者其有机缄，而莫能自已。天下之人日用不知，乌睹其微？君子机与神契，静合阴阳之妙，故能保其身。小人机与神违，动为机变之行，故适所以轻其命。明乎盗机，则民安而国富矣。瞽者善听，聋者善视。用志不分，与神为一，瞽者虽不能视，而听亦多闻矣，奚必用目哉？聋者虽不能听，而视亦多见矣，奚必用耳哉？耳能聪人，亦能使人聋；目能明人，亦能使人瞽。圣人视听不用耳目，故聪明益广；众人视听必用耳目，虽有之，何异於聋瞽也？岂非神之所寓，果不在於耳目欤？绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。饮食必有讼，故受之以讼；讼必由众起，故受之以师。夫师之兴也，由於讼。讼之作也，由於饮食。饮食亦小矣，而师实源於此。况利之大者乎？圣人不重兴师而重贪利，诚能绝利一源，使千毛万孔不作，则所积益厚矣，民岂得不安？国岂得不富哉？以此用师，一可以为十，十可以为百，百可以为千，千可以为万，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之笃，守之固，於昼夜间三返而不殆焉。则又万倍於用师矣，又奚必劳吾之民竭吾之财，以取彼之利为我之利者哉？自然不兵而强，不战而胜也。心生於物，死於物，机在目也。圣人见道而不见物，故其心未尝生、未尝死；众人见物而不见道，故其心生於物、死於物。夫圣人者，御天地於指掌，斡万化於方寸，皆由精神之运、心术之动，故能物投如市，吾心如水，真机之发，不为物惑矣。人则异是，见可欲而心乱，其为机也亦浅矣。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。四时自尔推迁，阴阳自尔造化，天则无为而无不为耳。彼物之生成衰杀，咸其自取，天何恩焉？惟其无恩，故物莫能伤，此真所以为大恩也。虽然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，动之以风，莫不并作。至乐性愉，至静则廉。天下有至乐无有哉？万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉，则性分之内，曰不待於外也。世之奔竞之流，目有见焉，则生觊觎心，有乐焉，则生欢欣。至人之乐则异於是，故曰性愉。夫吉凶悔吝，生乎动者也。动则未免乎有累，乌能廉哉？至人端居深眇之地，无一物之可用，无一物之不用，何嗛之有？故曰：大廉不嗛，非至静乌能至此？天之至私，用之至公。大巧不为物，物具足，云行雨施，雷厉风飞，有心哉。物得以生谓之德尔，故曰：公公私私，天地之德。飞者走者，动者静者，咸其自取。万物皆谓天之私我，使我有是，夫天岂物物而雕刻之哉？此之谓至公。禽之制在炁。水火有克制而无熄灭，盖炁之所感，不期然而然也。以形制形，小大不伦，则大者常胜，小者常弱矣。元龟食蟒，飞鼠断猿，岂以形哉？炁服之也。生者，死之根；死者，生之根。生於此者未必不死於彼，死於彼者未必不生於此。至人者，出有无之表，离动静之域，则生亦奚足悦，死亦奚足恶，尚何系累之有哉？根，犹木之有根，春夏为先，方且生之；秋冬为后，方且杀之。迨夫为之根株而言之，则无生无杀矣。人之堕於有形，涉於有数，亦犹木之有根也。恩生於害，害生於恩。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地圣人为然，岂弊弊然私予夺之权哉？然而天地方未判，圣人方未兆，又何仁与不仁之有？仁与不仁，亦自物观之耳。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。氓氓蚩蚩，初无真识，由於阴阳，役於造化。但见其粲然有睹者为天地之变，昭然有伦者为天地之理。昧昧晦晦，不知所持，此故以天地文理为圣也。至人则异於是，时之运也不穷，吾则因之而不违；物之生也无已，吾则顺之而不逆。相交以成文，相错以成理，故曰：我以时物文理哲也。黄帝阴符经注竟
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