玄宗直指万法同归卷之一

    建安仰山道院牧常晁撰

    门人一山黄本仁编

    无极 此纯然性理，即太极。有中之真无，无名天地之始也。

    太极 此理气混沌，即元极。无中之妙有，有名万物之母也。

    无极太极图序

    无极者，无所至至之谓也。又无中之真无也。一元无象，二炁未萌，空洞玄虚，寂然不动。此无名天地之始也。后世强曰无极，曰太易。因静极而后生乎动，动而不已生乎炁。炁理混沌，三才由是而胚育，变化之道生矣。此有名万物之母也。故谓太极。经曰：易有太极，是生两仪。易者，无极也。由无极而有太极，由太极而有乾坤，乾离而日生焉，坤坎而月生焉。四象立而八卦列，阴阳合而男女生，人伦由是始也。离震而坎兑，昼夜由是以分，四序由是以运也。故在天成象，在地成形。结而不散者为山岳，融而不滞者为江河，抽地陆者为草木，潜渊薮者为鳞介，走者曰毛，飞者曰羽。由是寒燠相因，湿燥相感，情伪以交，精气以接。蠢动含灵之属，有生无识之类，生生而不可已也。

    论无极妙有

    无极，太极之真无也。太极，无极之妙有也。真无者，性之始也。妙有者，炁之始也。妙有胚混，先成乾 象，两乾以为坤 ，乾坤既立，人伦万物由是以生，性命之道立矣。至於均四象，布五行，环八卦，导三元，成代谢，迭兴衰，是特阴阳二气之流运者也，而无极之本无加损焉。在太极之上寂无形变，在二仪之下不与物迁。其曰太易、太初、太素、太始，其名异，其道一也。然而太极受命於无极，乾坤受命於太极，人物受命於乾坤，即一贯也。非无极外生太极，太极外生乾坤，乾坤外生人物，始於理之真无，成於炁之妙有也。

    论无极太极即理炁

    无极者，纯然理之谓也。盖有是理而后有是炁，理炁混沌，是名太极。此有名万物之母也。至於三才立，万物生。理之均物，谓之性。气之付物，谓之命。原人物性命，即天地间之理炁也。天地间理炁，人物得之为性命也。始则理炁混然太极，终则天地具乎理炁。理於炁不独存，炁於理无奇立。与三才万物相为而无终者，理炁也。然理之体静而形虚，炁之机动而形静。静而虚者，道也。动而形者，器也。始於无极，成於太极，分为两仪，散为万类。而理与炁，未始乎离，未始乎息，亦未始乎加损也。

    性命之源

    太极无形，肇生乎一，一析为水火之数彰焉。一与二偶，乾体乃成，是为性命阴阳之本初，人伦万物之资始也。由是中分乾 以为坤 ，两仪立而四象峙，八卦列而昼夜交，自乾元始判，性命遂分。《易》曰：乾道变化，各正性命。盖乾道未分，水火所以自具也。至於乾道变化，分以为坤，万物得乾坤所分之炁，各正乎性命以生。此乾元降本，品物流形也。故全於乾者为阳，分於坤者为阴。阴之立，品物资之以生。得乎乾之具者曰性，得乎坤之分者曰命，得乎水之一为精，得乎火之二为神，得乎性命精神之具者曰道也。○水一火二合而为乾，此乾元自具水火之妙也。元命本性之始也。至於分一为二，则一体无而二体有。合而为一，则一体有而二体无。此有无之互为变化者也。故大道以无为体，以有为用，所以无极即太极之真无，太极即无极之妙有。故乾之始者本无，因一立以成象。坤之始者本无，因乾分以成形。分合有无，此生阴阳万物之大本也。○乾元、水火、阴阳、性命，精神之自具也。故乾性於道，人性於乾，合乾而顺坤，成性而复命也。乾分为坤，坤合复乾，二体分合，性命乃全。故伯阳修仙，《参同》以《易》，谓性命不过乾坤也，精神不过坎离也。乾坤坎离不过一也。一者不过太极也。太极不过无极也。一之未形，太极之无始也。一之既立，太极之有始也。无始者，性之始也。有始者，命之始也。合乎二始，乾道乃成。性始乎无，虚灵知觉生焉。命始乎有，流行生灭系焉。有无之对，动静之交，变化之道立矣。然一体包二，乾体包坤，不俟其变，水火阴阳备矣。能一太极以全乾元，合无形而包二始者，其圣元。合元形而包二始者，其圣人事业乎。

    性理神炁命序

    道在太极前谓性，性在天地间谓理，理之妙觉之谓神，神之虚灵合乎炁，炁之付物之谓命。《易》曰：寂然不动者，性之体也。感而遂通者，神之用也。性於物无所不至，理於物无所不公，神於物无所不应，炁於物无所不成。本然无为者，性也。物之均具者，理也。玄通妙觉者，神也。运行不息者，炁也。本乎性，顺乎理，存乎神，炁以生者命也。

    万法归一图锐

    一者，万法之母也。故两一成二，两二成四，重四成八，重八十六，合为三十二，重三十二为六十四，六十四成三百八十四。除乾坤坎离，二十有四正得三百六十，以应一期也。故乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合乾坤之策，其有万千五百二十。故一数成乎一物，一物具乎一法，一法之中复生诸法，总而言之曰万。其始也，依一立名，依名立义，依义立事，依事立能，依能立职，依职立用，依用立功，依功立异，依异立奇，依奇立是，依是立非。是非既立，於愚别智，於否别通，於多别少，於少别众，於同别异，於等别差，於中别偏，於正别邪，於大别细，於精别粗。积而袭之，因而重之，自此以往，虽巧历不能得也。三千八万随事训名，皆事物之交错，人心之变通也。无极之始恶有是哉。智者必总万法而一之，还其原而反其本也。一之既复，万法旋元。故圣人一以贯之。曰万物虽多，其治一也。苟非一以贯之，直乎万又万矣。

    一齐万法

    夫万法之於天下也，以沧海为口黄河为舌，不能尽辩其是非。昆仑为笔，青天为纸，不能尽写其情状。世愈下而法愈变，人愈诡而道愈乖。故一源才动，万法交驰，犹雨挫群丛，风号众窍，纷纷焉，扰扰焉，莫知能御也。虽使牺轩重立法，瞿聃再谈玄，不能抑其既动之源也。其万法之多，万法之广，有以智虑而穷之，是以不齐而齐，其不齐也。齐之者何？一而已矣。一之者何？会其极以归其极也。然万法虚假，一亦妄生。一之不动，则万法无生。吾将一以贯乎。万法同乎彼我，侔乎天地，恶得不齐者哉。谓一不可反，法不可齐者，未悟可齐之理也。

    三教同元图

    三乘四果凡释学者百家诸子凡儒学者三界群仙凡道学者

    释　儒　道

    三教同元譬说

    穷理治天下，莫大於儒。性超生死，莫大於释。复命御三才，莫大於道。夫三家者，同一太极，共一性理，鼎立於华夷之间，均以教育为心也。其元同其为思其纳众理也。由郭之纳众庶也，海之纳百川也，鼎之纳众味也，身之纳九窍也，天地之纳万物也。贵乎静不贵乎动，贵乎清不贵乎浊。静则万虑不生，动则万机俱作。清则神明萃集，浊则痴暗混凝。官天地，府万物，会精神，调六炁，莫不由乎心之所以用也。古人无能名之，故为之字。以此下象三才万法。

    郛郛

    全於无极之谓性，分於太极之谓命，道所当然之谓理，包括众理之谓心。心者也，总万法而言之，其形广大，其体虚无，妙觉玄通，包含万有，初无善恶小大之名，由人物所以用也。用其末异者，后世异之所以异也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早逝，兄弟离流他国，及其长也，承嗣三家各变其姓一氏，三家之君忽有民土之争，其三人各总绝世之智，出奇运军，拥将调兵，遇於中原之野，或攻於左，或攻於右，或攻於中，虽复锋镝以交，兵刃以接，终自不能相下。何哉？盖其力齐智等。胜负所以难分也。有识者曰：昔同父母，今者寇雠，为之奈何？虽欲解其兵，释其患，和其光，同其尘，尽其心智。心在天为天心，在地为人心，在天下为天下心，在万物为万物心，不过一心也。舍其物而得其名。心本无常，随用为常。心本无度，随用为度。心本无动，随用为动。心本无思，随用为思。用其善者为善心，用其恶者为恶心，用其小者为小心，用其大者为大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰众理者也。

    性命身混合图说

    性者，元神之妙也。万物莫不均得之，其体至静、至虚、至玄，在圣不增，在愚不减。在古不变，在今不移。天下之动，不能动其动。天下之至，不能至其至，此所以为性也。命者，元炁之正也。炁，之与物，谓之命又令也。令之为人奉行天地之情性也。在物则在穷通，在理本无生死。万物无常，此形器之物於分限者也。而元命未尝断续焉，以不召而行，所以谓命也。身者，令根本也。始於无形，因缘父母而成其象，实受天地之正炁，故肖天地以为形，眼视耳听，鼻嗅舌谈，意知情识，手执足蹈，此所以为身也。非身则性命无所寄，非性命则身无所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫宝身命而不宝其性者，特炁息寄於一物耳。或曰身无常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，终久必还，是命流行也。物於生灭，有身则合。而为人，炁散则归之於道。圣人外身而身存，元神元命曷尝丧焉。若离身求命求性，是外水而求鱼龙，外天而求日月也。

    牛车宝谕身性命说

    夫性人之所性也，物无不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受天命以为人，奉行天地之情性也。身非命不能立其本，命非身无由存其生。性非身命不能寄之以灵，成之以善，此三者不能须臾离乎本也。今借宝谕乎性，车谕乎身，牛谕乎命。宝者，贵重之物也。车者，容载之物也。牛者，承行之物也。夫以宝载车，然后驾之以牛，故牛行车行，宝在其上矣。牛能行不能载，车能载不能行，宝虽贵，非牛与车亦不载矣。故牛非车则无所运，车非宝则无所载。故宝逸而牛车实劳矣。夫车假合之物，因牛行道，因宝而载，非假合必不能相为其用也。况假合者终久必离，奉行者终久必弊。犹牛终死，车终破也。宝非假合，故得独存焉。由此观之，身之亡，有生之常也；命之穷，流行之常也。不与身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去宝不取也。不知命，是去牛不驾也。不修身，是去车不用也，至於牛死车破宝亡。悲夫！

    阴阳以静为主说

    阳动阴静，阳清阴浊，世所共知。至以静为主，则世不知之矣。夫太极之体本乎静，其动者依乎静，然后而动，非先以之静，故不能继之以动。三才之道，是以静者为动者之主矣。况静而生性，动而生炁，静而生仁，动而生智，天下之事莫不由动之所以生也。今谓阳动其所本必静，阴浊其所本必清。静为动之体，动为静之用也。由此观之，静者逸而动者劳，静者尊而动者卑。苟非静，何以一天下之动也。非清，无以明天下之浊。故圣人取至静以为道，非贱阳而贵阴也，取乎太极之始也。夫天虽动，而有动中之静。地虽静，而有静中之动。天非静，故不能应万物之情，地非动，故不能发万物之生。故乾之中阴为离，日象也。坤之中阳为坎，月象也。是阳必以静为体，阴必以动为基也。天体静所以刚而愈健，地体动所以生而不息。故天地常应常静之妙也。阳动阴静，天地之正体也。阳清阴浊，天地之正形也。阳刚阴柔，天地之正理也。阳尊阴卑，天地之正位也。一起一伏，阴阳之升降也。一住一来，阴阳之代谢也。一昼一夜，阴阳之明晦也。一寒一暑，阴阳之推迁也。至於充塞两间之不变，周游六虚之不移，穷之不见其终，推之不见其始，寂然不动，静体本然者，此又非阴阳之形，寒暑之炁可以测也。

    佛氏 字心轮图说

    陈遁斋曰：此图甚妙，由释氏之阃奥，造儒者之门庭，从前大善知识开示未尝及此。

    佛氏以 字书于胸中者，表法也。谓其如轮，两相交互，均於四象，齐为八卦，交为经纬，互为始终。会於中，为五行，为五常、五炁、五戒。在经为四句，在人为四大。阴阳性命、道德仁义、精神魂魄、汞铅龙虎、乾离坤坎之妙，莫不均於其中也。其进亦平，其退亦平，顺可行，逆可行，可以四五，可以八九。纵亦无穷，横亦无穷，天人之理无不该载。所以佛氏书之於胸，象法轮於心中，转运不已也。其音曰万，言万物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圆於十，包於万。 字乃十字委曲也，曲直两通之义也。所以《华严经》自始及末每事举十，取其上下平等，体用互换，无欠无余，无高无下，犹应轮宝藏，周匝庄严，一切义理无不宗之，意义甚深，非言可尽。

    中庸　真常　常住

    无过不及之谓中，不易不偏之谓庸。中也者，两仪间之极则也，人心中之极理也。庸也者，天下独存之至也，古今不变之常也。在释氏之谓常住，在太上之谓真常。常住者不变，故不迁流之义也。真常者，不妄乱不更易之义也。尧舜以之而揖让，孔孟以之而授受，释氏以之化万类，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之极道也。常住，释氏之极道也。真常，太上之极道也。因时有古今，道有升降，故体同用异也。非圣人命理之所以殊焉。

    圣人特施设不同说

    太极之道，始之於性，终之於命，三才之立，无过此也。万物之生，不出是也。况两仪之大，风土之殊，人物之众，各秉乎性命以生，品类虽异，太极未始不同也。故释氏用之以化天下复本性。老氏用之以化天下复元炁。儒氏用之以化天下复元命。非性无以明大道之妙，非炁无以彰太极之原，非无以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大伦，天人之本也。三才不能须臾离之。是故取之有体用，得之有先后，非所谓过与不及也。穷其始终，释即道也。道即儒也。今谓释之寂灭，不近人情。道之清虚，不足以治天下。儒之名义，不足以超生死。是各执其一偏於得失之间耳。圣人之理一而已矣。非有浅深之间哉。用之於天下，特施设之不同也。

    人能常清静天地悉皆归

    常者，不变易也。清者天之性，静者地之性也。天地之理贵常，是以取之为一道也。且天非清，故不能极其高而垂万象。地非静，故不能厚其下而载其万物。其德不常，则天可倾也，地可陷也，日可冷也，月可热也，四时可颠倒也，万物可错杂也。惟其常，故能於万物古今不迁变焉。况人肖天地为形，合阴阳为命，禀受一灵之妙，常自清静，秪为无昕烦恼之所汩没，爱欲昏乱之所牵缠，由是其常汩其清，动其静，故不能与天地同其久，大道合其真也。诚能契其常，合其清静，天地敢不悉其妙而归之哉。

    度人经元始宝珠说

    元始者，大无空洞之首也。出乎太极之上，居乎九炁之先，其炁降为乾，分为坤，合为人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，万物资始。本乎是矣。夫元始一炁，至清静，至虚无，至无为，至精一，是为万道之宗，万灵之本，万化之首，万物之根。本无名言，故天尊假名言而名言之。经曰：元始天尊悬一宝珠，大如黍米，於空玄之中，寂无遗响。此经一段，乃天尊开方设便，引化群生，言之各有所表者也。夫宝珠者，玄牝之一窍也，真空之妙有也，水火乾元之本也，万灵之性智也，居於空玄之中。空者，表来处本无也。玄者，表无中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圆数也。木、火、土、金、水之一贯也。五属土居中央，统摄坎离震兑之四象也。此珠必去地五丈，高无过踰，低无不及，表玄牝一窍，始出於五行之首，终居於五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入宝珠之中，此表一炁之微，含吐十虚，范围三极，细无不入，大无不包也。天人仰看，惟见勃勃从珠口中入，此表玄牝一窍，为众妙之门也。元始以一真之妙汲引群生，从如是妙门而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙门而归。由是智游於冲漠，性合於太虚，故曰不知所在也。是以国人睹宝珠之妙，咸悟元始之道，故得尘劳廓散，心地悉复平正也。夫心珠广大，空洞无形，三才万物莫不均入。是珠既入於理，夫复何言，故曰说经都竟也。元始以无说而说，众真以无问而闻。各悟真理，反本还源，故曰诸天复位也。智性玄微，非声非色，悟之则法界全彰，迷之则秋毫不睹，故曰寂无遗响也。故太上始以宝珠之微示其心迹，终以寂无遗响以会其虚无。此妙有真空之全体，无无不无之全机。圣人之旨，玄妙难通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，众真从之开悟人天，必由此门而入也。然群生之身数怀宝，自古及今初无变易，非但元始独有是珠也。怀其宝，迷其邦，得其门者鲜矣。且万法之多，万言之广，一珠足以包之。珠之外，经亦奚庸哉。赞曰：元始入珠，珠之元始，元始与珠，一而已矣。说经都毕，万法归一。视听无同，混沦太极。

    儒家四句偈

    人心惟危。浮妄不停，感思易入驰，纷竞得趋欲，徇情逐物，动而难安，谓之人心。

    道心惟微。体之至静，幽远难明，理悟则存，情揆莫测，不可得而视听，谓之道心。

    惟精惟一。以危即微，止动归静，人心道心，极至纯粹，毫发私欲无杂，谓之精一。

    允执厥中。危微之心，极于精一，持为日用，罔不合理，无有偏倚之伏之患，谓之执中。

    道家四句偈

    视不见我。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，融妙虚寂，不可以情知意识，名曰视不见我。

    听不得闻。反听自心，湛然虚寂，了无声色，犹元始於宝珠之中，说经都竟，倏忽之间，寂无遗响，名曰听不得闻。

    离种种边。不着邪见，不堕偏执，无过不及之患，离去一切边傍，立於至中之中，名曰离种种边。

    名为妙道。无我无闻，无边无内，形容不及，声色无干，出於视听名之外，名为妙道。

    佛家四句偈

    不立文字。心由自悟，文不在斯，道本见成，理无修证，岂言教之所能述，故曰不立文字。

    教外单传。学於无学，以心契心，得意忘言，取悟为则，出乎言辞之表，曰教外单传。

    直指人心。惟此心宗，至简至易，不由蹊径，不涉典章，一悟顿生本原，曰直指人心。

    见性成佛。觉性真体，极乎空寂，精识本心，妙臻至理。理然明白洞达，故曰见性成佛。

    右《金刚经》曰：若人以恒河沙等身命布施，不若持此经中四句偈。意谓不达佛理，以身命布施，但得有为之福，不如受持经中之妙，见性成佛也。四句者，至少之义也。若识得破，天下无多经可看，无多书可读。故於三教，为撮其要，语依《金刚经》，名曰四句偈。

    玄宗直指万法同归卷之一竟