- 群仙要语纂集上
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群仙要语纂集上还初道人董汉醇编日用缺夫臼用者，饮食则定禁口，端坐莫起一念，万事俱忘奉存神定意。眼不视物，耳不听声，一心内守，调息绵绵，渐渐呼出，莫教间断，似有如无，自然心火下降，肾水上升，口裹津生，灵真附体，得至长生之路也。十二时中，常要清静。一念不起谓之清，灵台无物谓之净。身是气之宅，心是神之舍。意行则神行，神行则气散，神聚则五行真气结成刀圭，自然身中有身，冲和气透，醍醐灌顶。行住坐卧，常觉身体如风之行，肠中如雷之呜。耳总仙音，无弦之曲，不言而自声，不鼓而自呜，神气交结，男儿回转，得观内景，能自言语，见虚无之事，与圣同居，神自出入，天地齐寿，脱离生死矣。莫教有损，十二时中，常要清静。神是气之子、气是神之母，如鸡抱卵。存神养气，能无离乎。妙哉妙哉！关尹子节要关尹子曰：非有道不可言，不可士黄即道。非有道不可思，不可思即道。言之如吹影，思之如缕尘。圣智造迷，鬼神不识。又曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎非是乎？唯置物者知．之。又曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。又曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之。一情冥为无知，普天之下，道无不在。又曰：一灼之火，能烧万物，物亡而火何存。一息之道，能冥万物，物亡而道何在。又曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。又曰：连不问豆，豆不答迟。瓦不问石，石不答瓦。道亦不失，问欤答欤。一气往来，道何在？又曰：一运之象，局乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水，欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之。又曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形、非数非方、而天天地地者存。又曰：梦中、鉴中、水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不寐；欲去鉴天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲。彼之有无，在此不在彼，是以圣人不去天地，去识。又曰：天地寓、万物寓、我寓、道寓，苟离乎寓，道亦不立。又曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非；能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此以示天下，天下冥此乃见圣人。又曰：道无体，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。又曰：鲫蛆食蛇，蛇食鼃，鼃食螂蛆，互相食也。圣人之言亦然。言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊，言之如引锯然。惟善圣者，不留一言。又曰：利害心愈明，则亲不睦。贤愚心愈明，则友不交。是非心愈明，则事不成。好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。又曰：圣人以有言、有为、有思者，所以同乎人。以未尝言、未尝为、未尝思者，所以异乎人。又曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道。以贤师圣者，反迹而合道。又曰：众人以魄摄魂，圣人以魂运魄。盖魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。又曰：果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。精水、神火，意土，三者本不交，惟人以根合之。又曰：庖人羹蟹，遗一足几上，蟹已羹而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。又曰：无一心，五识并驰，心不可一。无虚心，五行皆具，心不可虚。无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之。借能虚，则实满之。借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有於一息，无有一物可役吾之咀彻；散一息於万有，无一物可问吾之云为。又曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟。运者车也，所以运之者，是牛非车。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。又曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣。皆因私识执之而有，於是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存。譬如昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰想，如思鬼心栗，思盗心怖。曰识，如认黍为稷，认玉为石。皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我。譬如今日而已，至於来日，想识殊未可卜；及至来日，纷纷想识皆缘有生，曰想曰识。譬犀望月，月影入角，因想识生，始有月形，而彼真月初不在角。胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。又曰：情生於心，心生於性。情，波也；心，流也；性，水也。来干我者，如石火顷，以性，受之，则心不生物，浮浮然。又曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，击我之识。知夫皆识所成，故虽真者亦伪矣。又曰：天地虽大，能役有形，不能役无形。阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。知夫我之心无气无形，则天地阴阳不能役之。又曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心中有所歉而使之然。苟知吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无。但不信之，自然不神。或曰：厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇而无怖畏。故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。又曰：有人问於我曰：尔族何氏何名何字？何衣何食？何友何仆？何琴何书？何古何今？我时默然不对一字。或人叩之不已。我不得已应之曰：尚自不见我，将何为我所。又曰：气之为物，有合有散，我之所以行气者，本未尝合，亦未尝散。有合者生，有散者死，彼未尝合未尝散者，无生无死。客有去来，邮常自若。又曰：困天下之智者，不在智而在愚；穷天下之辩者，不在辩而在讷；服天下之勇者，不在勇而在怯。又曰：少言者不为人所忌，少行者不为人所短，少智者不为人所劳，少能者不为人所役。又曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣。喻道者不言。又曰：言道者如言梦。夫言梦者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽兽。言者能言之，不能取而与之；听者能闻之，不能受而得之。惟善听者不泥不辩。又曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。又曰：吾道如海，有亿万金投之不见，有亿万石投之不见，有亿万污秽投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。又曰：天下之人，盖不可以亿兆计。人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不以尘计。安知今之天地非有思者乎。又曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物。天地虽大，彼固不知。计天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。又曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者，如摇箑得风，彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻、木得火，彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。又曰：圣人不异众人，特物不能拘尔。又曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。又曰：轻清者魄从魂升，重浊者魂从魄降，魂魄半之则在人间。升魂为贵，降魄为贱；灵魂为贤，厉魄为愚；轻魂为明，重魄为暗；扬魂为羽，锐魄为毛；明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契。又曰：爱为精，观为神，爱观虽异，皆因识生。惟其爱之无识，如锁之交；观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有。又曰：核芽相生，不知其几万株。天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽。阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来干我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我。所谓五行者，孰能变之。又曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也。桴已往矣，余声尚存，终亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神，其余声者犹之魂魄。知夫倏往忽来，则五行之气我何有焉。又曰：知夫此身如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物如梦中物，随情所见者，可以凝神作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水；吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷；摩火以养神，神之所以不穷，所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。又曰：计生死者，或曰死已有，或曰死已无，或曰死已亦有亦无；或曰当幸者，或曰当惧者；或曰当任者，或曰当超者。愈变识情，驰骛不已。殊不知我之生死，如马之手，牛之翼，本无有，复无无。譬如水火虽犯水火，不能烧之，不能溺之。又曰：物我交心生，两木摩火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼。执而彼我之，则愚。又曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。又曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪此。怪不及梦，梦怪不及觉。有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。又曰：目自观目无色，耳自听耳无声，舌自尝舌无味，心自揆心无物。众人逐於外，贤人执於内，圣人皆伪之。又曰：人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为。无我譬如火也，躁动不停，未尝有我。又曰：壁曰如大海，能变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无物，无死无生。又曰：水潜故蕴为五精，火飞故达为五臭，木茂故华为五色，金坚故实为五声，土和故滋为五味。其常五，其变不可计。其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一；不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。又曰：乌兽俄呦呦、俄旬旬、俄逃逃；草木俄茁茁、俄亭亭，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系，有运者存焉尔。有之在彼，无之在此。鼓不桴则不呜，偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击。又曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道；贤人析其理，见道不见物；圣人合其天，不见道，不见物。道皆道，不执之即道，执之即物。又曰：昔必论道者，或日碍厂，或曰邃深，或曰澄彻，或曰空同，或曰晦明，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾说。又曰：事有在事，言有理；道无在道，言无理。知言无理，则言言皆道。不知言无理，虽执至言，为梗为翳。又曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失；徒知伪是之中有真非，不知真是之中有真非。谭景升化书道之委也，虚化神，神化气，气化形，形化生，而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同。故藏之为元精，用之为万灵，含之为太一，放之为太清。是以坎离消长於一身，风云发泄於七窍。真气熏蒸而时无寒暑，纯阳流注而民无死生，是谓神化之道者也。且夫当空团块，见块而不见空。粉块求空，见空而不见块。形无妨而人自妨之，物无滞而人自滞之。龙可以蹈虚空，虚空非无也。可以实金石，金石非有也。有无相通，物我相同。其生非始，其死非终，知此道者，形不可得毙，神不可得逝。稚子弄影，不知为影所弄。狂夫侮像，不知为像所侮。化家者不知为家所化，化国者不知为国所化，化天下者不知为天下所化。虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死，死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物。化化不间，犹环之无穷。夫万物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。达此理者，神可以不化，形可以不生。爪发者我之形，何爪可割而无害，发可截而无痛。盖营卫所不至也。则是我本无害而筋骨为之害，我本无痛而血肉为之痛，所以喜怒非我作，衰乐非我动，我为形所昧，形为我所爱。达此理者，可以出生死之外。太上者，虚无之神也。天地者，阴阳之神也。人虫者，血肉之神也。其同者神，其异者形。是故形不灵而气灵，气不灵而声灵，觉不灵而梦灵，生不灵而死灵。水至清而结冰不清，神至明而结形不明。冰泮返清，形散返明。能知真死者，可以游太上之京。虚化神，神化气，气化形，形气相乘而成声。耳非听声也，而声自投之；谷非应响也，而响自满之。耳小窍也，谷大窍也。山潭小谷也，天地大谷也。一窍呜而万窍皆呜，一谷闻而万谷皆闻。声导气，气导神，神导虚，虚含神，神含气，气含声。相导相含，虽秋蚊之翾翾，苍蝇之营营，无所不至也。由此知虽丝毫之虑，必有所察。虽啾唧之言，必有所闻。惟大人之机，天地莫能见，阴阳莫能知，鬼神莫能窥。方咫之木，置於地之上，使人蹈之而有余。方咫之木，置於竿之端，使人踞之而不足。非物有大小，盖心有虚实。是故冒大暑而挠之愈热，受炙灼而惧者愈痛。人无常心，物无常性。由是知水可使不湿，火可使不燥。海鱼有以虾为目者，人皆笑之。殊不知古人以囊萤为灯者，又不知昼非日之光则不能驰，夜非烛之光则有所欺。观傀儡之假，而不自疑，嗟朋友之逝，而不自悲。贤与愚莫知，惟抱纯白养太玄者，不入其机。镜非求鉴於物，而物自投之。橐非求包於气，而气自实之。是故鼻以虚受臭，耳以虚受听，目以虚受色，舌以虚受味。所以心同幽冥，则物无不受，神同虚无，则事无不知。是以大人夺其机，藏其微。羽符至怪，阴液至奇，可以守国，可以救时，可以坐为帝王之师。天下贤愚营营然，笑飞蛾之投夜烛，苍蝇之触晓窗，知往不知还，知进不知退，而害以就利，不知聚利以就害。贤於人而不贤於身，何贤之谓也。博於物而不博於己，何博之谓也。是以大人利害俱忘，何所不藏。夫禽兽之於人也何异，有巢穴之居，有夫妇之配，有父子之性，有生死之情。乌反哺，仁也；隼悯胎，义也；蜂有君，礼也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道，万物之中，五常百行无所不有也，而教之为网罟，使之务畋渔。且夫焚其巢穴，非仁也。夺其亲爱，非义也。以斯为享，非礼也。教民残暴，非智也。使万物怀疑，非信也。夫膻臭之欲不止，杀害之机不已。羽毛虽无言，必状我为贪狼之与封豕。鳞介虽无知，必名我为长鲸之与巨虺也。胡为自安，焉得不耻。吁，直疑自古无君子。救物而称义者，人不义之。行惠而求报者，人不报之。民之情也，让之则多，争之则少，就之则去，避之则来，与之则轻，惜之则夺。是故大义无状，大恩无象。大义成，不知者荷之；大恩就，不识者报之。能歌者，不能者听之；能舞者，不能者观之。巧者，不巧者辨之；贤者，不贤者任之。夫养木者必伐之，待士者必死之，网之以冠冕，钩之以爵禄。若马驾车辂，贵不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虚贵，德不虚守，贫有所倚，退有所恃。退者非乐寒贱而甘委弃。为恶者畏人识，必有识者；为善者欲人知，必有不知者。是故人不识者，谓之大恶；人不知者，谓之至善。吴尊师玄纲论道者，虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方。混漠无形，寂寞无声，万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏，生生成成，古今不移。此之谓道也。德者，天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时。牧之以君，训之以师，幽冥动植，咸畅其宜。泽流无穷，草生不知藉其功；惠加无极，百姓不知赖其力。此之谓德也。然则通而生之谓之道，道固无名焉。蓄而成之谓之德，德固无称焉。尝试论之曰：天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非道无以成。生者不知其始，成者不见其终。探奥索隐，孰窥其宗。入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。右论道德太虚之先，寂寥何有。至精感激，而真一生焉。真一运神，而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，广不可量，微不可测，氤氲渐着，混茫无倪，万象之端，兆眹於此。清通澄朗之气，浮而为天。浊滞烦昧之气，积而为地。平和柔顺之气，结而为人伦。错谬刚戾之气，散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分，既涉化机，迁变罔极。然则天地人物之形者，元气也。受天地人物之灵者，神明也。故乾坤统天地，精魂御人物，气有阴阳之革，神无寒暑之变。虽群动纠纷不可胜纪，灭而复生，终而复始。而道德之体，神明之心，应感不穷，未尝疲於动用之境矣。右论兀气诸章节要天地不能自有，有天地者太极。太极不能自运，运太极者真精。真精自然，惟神惟明。无祖无宗，不始不终。含和蕴慈，愍俗哀蒙。清浊异禀，真凡莫同。降气分光，聿生人中。贤明博达，周济为功。为君为长，俾物咸通。纯阳赫赫在于上，九天之上无阴也。纯阴冥冥处于下，九地之下无阳也。阴阳混蒸而生万有者，正在天地之间。故气象变通，晦明有类，阳明而正，其粹为真灵，阴晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵而生者为睿哲，资阴昧而育者为凶顽。阳好生，故睿哲者必惠和。阴好杀，故凶顽者必悖戾。或善或否者，乃二气均合而生中人也。二者各有所禀，而教安施乎？教之所施，为中人尔。何者？睿哲不教而自知，凶顽虽教而不移，此皆受阴阳之纯气也。亦犹火可灭，不可使之寒，冰可消，不可使之热，理固然也。夫生我者道，禀我者神，而寿夭去留，匪由於己。何也？以性动为情，情返於道，故为化机所运，不能自持也。将超迹於存亡之域，栖心於自得之乡者，道可以为师，神可以为友。何谓其然乎？盖道与神无为而气自化，无虑而物自成，入於品汇之中，出於生死之表。故君子黜嗜欲，隳聪明，视无色，听无声，恬淡纯粹，体和神清，虚夷忘形，乃合至精，此所谓返我之宗，复与道同。造化莫能测，鬼神莫能知，况於人乎。通於道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁，虽体息毫厘之内，而气自运。故心不宁，则无以同乎道，气不运，则无以存乎形。形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳不能变，而况於万物乎。故不为物所诱者，谓之至静。至静能契於至虚，虚极则明，明极则莹，莹极则彻。彻者虽天地之广，万物之殷，不能逃方寸之鉴矣。夫道包亿万之数，而不为大，贯秋毫之末，而不为小。先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质，凝委而成形。形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺於生死，迁於阴阳，不能自止，非道存而物亡也。故道能自无而生有，岂不能使有同於无乎。有同於无，则有不灭矣。阴与阳并，而人乃生。魂为阳神，魄为阴灵，结胎运气，育体构形。然势不俱全，则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴消而仙。柔和慈善贞清者，阳也。刚狠嫉妬娌浊者，阴也。心澹而虚，则阳和袭；意燥而欲，则阴气入。明此二者，阳胜阴伏，长生之渐也。道不欲有心，有心则真气不集。又不欲苦忘心，忘心则客邪来舍。故我心不倾，则物无不正；动念有着，则物无不邪。邪正之来，在我而已。故上学之士，怠於存念者，阴尸胜之也；忻於勤纯者，阳神胜之也。一怠一勤者，其战未决也。决之者在於克节励操，务违懈怠之意，使精专无辍於斯须，久於其事者，尸销而神王，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。且夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰，拱默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。虽无为至易，非至明者不可致也。夫天地昼亦无为，夜亦无为，无为则一，而理乱有殊，何哉？昼无为以明，故众阳见而群阴伏，夜无为以晦，故群阴行而众阳息。是以主明而无为者，则忠良进，奸佞匿，而天下理。主暗而有为者，则忠良隐，奸佞职，而天下乱。故达者之无为以慧，蔽者之无为以昏。慧则通乎道，昏则同乎物。上学之士，时有高兴寄傲，陶然於自得之乡，谓真仙可接，霄汉可升者，神之王也。虽曰神王，犹恐阳和之气发泄，阴邪之气承袭耳。可入静室夷心，抑制所起，静默专一，则神不散而阳灵全，谨无恣其康乐之情，以致阴邪之来尔。若有时躁竞烦悖者，乃形中诸魄为灵之气所炼，阴尸积滞将散扰於绛宫之真。可入静室存一握固，候神清意平，合於虚静，斯亦洗心之一术耳。言勿过乎行，行无愧乎心。行之不已，则天地爱之，神明佑之，凶横无由加，鬼神不能扰。若言清而行浊，名洁而迹污。虽丑蔽於外，而心惭於内，天地疾之，神明殛之，虽力强於道，不可致也。故宁受人之毁，无招天之谴，人毁犹可弭，天谴不可这也。道之所至忌者，淫杀阴贼，此诚易戒。至於小小喜怒，是非可否，人之常情，甚难慎也。都不欲有纤芥之事，关乎方寸之中，虑静神闲，则邪气不能入，我志不扰，则真人为俦。好誉而憎毁者，贤达之所未免。然审己无善而获誉者不祥，省躬无疵而获谤者何伤。阳之精曰魂与神，阴之精曰尸与魄。神胜则为善，尸强则为恶，制恶兴善则理，忘善纵恶则乱。理久则尸灭而魄炼，乱久则神逝而魂消。尸灭魄炼者，神与形合而为仙，神逝魂消者，尸与魄同而为鬼，自然之道也。夫目以妖艳为华，心以声名为贵，身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳快美好之音，鼻悦芳香之气。此六者皆败德伤性，伐其灵根者也。故有之则宜远，无之不足求。惟衣与食，人之日用所切也，亦务道者之一弊耳。然当委心任运，未有不浩其所用。且天地之生禽兽也，犹覆之以羽毛，供之以虫粒，而祝於人乎。必在忘其所趣，任其自然尔。觉与阳合，寐与阴并。觉多则魂强，寐久则瑰壮。魂强者生之徒，魄壮者死之徒。若餐元和，彻滋味，使神清气爽，至於昼夜不寐者，善无以加焉。人心久任之，则浩荡而忘返；顿栖之，则超跃而无根。任之则蔽乎我性，栖之则劳乎我神，使致道者奚方而静。盖性本至凝，物感而动，习动滋久，胡能遽宁。既习动而播迁，可习静而恬晏。故善习者寂而有裕，不善习者烦而无功。是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以正，将求而抑之以舍，将浊而澄之以清。优哉游哉，不欲不营，行於是，止於是，造次於是，逍遥於是。习此久者，则物冥於外，神鉴於内，不思静而自静矣。故履霜为坚冰之始，习静为契道之阶。古人云：积习生常。其斯之谓欤。或问古今学仙者多，而得道者少，何也？答曰：常人学道者千，而知道者一；知道者千，而志道者一；志道者千，而专精者一；专精者千，而勤久者一。是以学者众，而成者寡也。或曰：仙者，人之所至美者也。死者，人所之至恶者也。世人君子罔有不知，而从俗者至多，习仙者至少，何也？答曰：此有二理，一者所禀之气非高，则所希之志难广。故溺於近务，忘於远见，为声色所汩，嗜欲所昏，终执从於世网，竟无蹈於真域。二者虽气禀清虚，神襟秀迈，而济物之功未备，则登仙之路犹远，是以迟回人爵，. 未解帝悬耳。或曰：道本无象，仙贵有形，以有契无，理难长久，曷若得性遗形之妙乎？答曰：夫道至虚极也，含神运气，自无而生有。故空洞杳冥者，大道无形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以无系有，以有含无，故乾坤永存，仙圣不灭。生者，天地之大德也。所以示六合之广、三元之明者，为吾有形也。一从沦化，而天地万物，尽非吾有。死者，人伦之荼毒也。是以炼凡至於仙，炼仙至於真，炼真合於妙，合妙同乎神。神与道合，则道为我身，所以升玉京，游金阙，能有能无，不终不没，何谓理难长久乎。若浊以得性为妙，不知炼形为要者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉。群仙要语纂集上竟
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