嘉兴大藏经　大藏一览

    大藏一览卷第六

    宁德优婆塞陈　实谨编

    明秀水居士姚舜渔重缉

    第五门

    姚昌谟校

    天堂延以少欢　　地狱待其剧苦

    贤劫品

    ○过去庄严已曾坏　　○迨今贤劫复将成

    起世经云。云何世间。坏已复成。谓过去世界磨灭之后。经无量时。起。大重云遍覆梵天。注大洪雨滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚渐渐增长。乃至梵天。雨止之后。水还自退。无量万亿由旬。有大风起。名阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。生大沫聚。吹置空中。从上至下。依旧建立。造化天地自此始也。(映字函第八卷)(过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫谓之三世。世世相续循环无尽成坏之详见三灾品)。

    诸天品

    ○下自空轮至顶天　　○中央须弥及日月

    一。二十八天

    (下增四天旁出四天)。

    因本经云。此大地厚四十八万由旬。地住水上。水住风上。风依虚空。水聚厚六十万由旬。水上别有风大。吹转此水。于上成金。如熟乳上生膏。是名金轮。厚三洛沙二万由旬。水下风聚。厚三十六万由旬。各广无量。是大海中。最甚深处。须弥山王。入海中。出水上。各八万四千由旬。其底平正。下根连住大金轮上。下狭上阔。渐渐宽大。端直不曲。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃。颇梨。生种种树郁茂香远。多诸贤圣之所住止。须弥山顶四面有峰挺出。曲临海上。各高七百由旬。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨真珠车璩玛瑙之所庄校。须弥山下。复有三级。其最下级高一万由旬。坚首天住。中级高二万由旬。持鬘天住。上级高三万由旬。常憍天住。须弥东西南北。各去一万由旬。大海之下。阿修罗住。海水在上。四风所持悬处虚空终不堕落。犹如浮云。须弥山半。四万二千由旬。有四天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天已上一倍。夜摩天宫殿。夜摩上又一倍。兜率阤天宫殿。向上重重皆倍。化乐天。他化自在天。梵众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。福生天。福受天。广果天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。无边空处天。无边识处天。无所有处天。非想非非想处天。如是世界中诸众生辈。有生老死。堕在如是生道中。住。至此不过。是故说言娑婆世界。无畏刹土。自余一切诸世界中。亦复如是。(映字函第一卷)。

    婆沙论云。天有三十二种。除二十八种上文已明。自四天王已下。有日月星宿天。常憍天。持鬘天。坚首天。通三十二种。(杜字函第二卷)。

    增一阿含经云。须弥山半有四种天。在彼居止。银城中细脚天。金城中尸利沙天。水晶城中欢悦天。琉璃城中力盛天。金银城中间。毗沙门天王将诸阅叉。金城水晶城中间。毗留波叉天王将诸鬼神。水晶城琉璃城中间。毗留勒天王将诸魇鬼。琉璃城银城中间。提头赖吒天(王将)干呇和等。(和字函第四卷)。

    二。自然化生

    (托胎品中亦明)。

    起世经云。诸有一种。以身口意。善行如是。作已身坏命终生于天上。此处识灭。彼天上识初相续生。彼识生时即共名色。一时俱生。有名色故即生六入。若是天男即于天女坐膝边生。若是天女。即天王女髀股内生。如是生已。彼天即称是我儿女。(取字函第七卷)。

    阿含经云。四天王天初生自然化现在天膝上。自然宝器盛天百味。食已长大。与余天等。入池浴讫。诣香树下。香树曲躬。取香涂身。复诣吉贝衣树。取种种衣着。复诣庄严树鬘树器树果树乐树。随意受用。视东忘西。视西忘东。无量快乐。(履字函▆八卷)。

    杂宝藏经云。生天之法。故有三念。一念本所从来。二念定生何处。三念先作何业。得来生天。(惊字函第七卷)。

    智度论云。昔婆罗门。名摩伽。姓憍尸迦。与知友三十三人。共修福德。命终皆生须弥山顶。第二天上。摩伽婆罗门为天主。三十二人为辅臣。以此名三十三天。一名释提桓因。释是字。(提桓)因是天主。(形字函第六卷)。

    三。正依二报

    (身分好丑谓之正报。享用丰约谓之依报)。

    阿含经云。四天王天身长半由旬。衣重半两。寿五百岁。以人间五十岁为一日。身身相近成阴阳。忉利天。身长一由旬。衣重六铢。寿千岁。以人间百岁为一日。相抱成阴阳。阿修罗身衣等。与忉利天同。焰摩天身长二由旬。衣重三铢。寿二千岁。以人间二百岁为一日。相近成阴阳。兜率天身长四由旬。衣重二铢。寿四千岁。以人间四百岁为一日。执手成阴阳。化乐天。身长八由旬。衣重一铢。寿八千岁。以人间八百岁为一日。熟视成阴阳。他化自在天身长十六由旬。衣重半铢。寿一万六千岁。以人间一千六百岁为一日。暂视成阴阳。魔身天。寿三万二千岁。身衣不载。以下皆有嫁娶之法。如人间。唯北郁人。无我我所。树枝若垂男女便合。无有婚嫁。梵迦夷三天寿一劫。以上诸天。身衣随意。无复男女淫欲。以禅定法喜为食。光音三天。寿二劫。火灾至此为际。遍净三天。寿三劫。水灾至此为际。果实三天。寿四劫。风灾至此为际。无想天寿五百劫。无造天寿千劫。无热天寿二千劫。善见天寿三千劫。大善天寿四千劫。色究竟天寿五千劫。空处天寿一万劫。识处天寿二万一千劫。不用处天寿四万二千劫。有想无想天寿八万四千劫。齐此为众生。生老病死。往来所趣界阴入聚也(履字函十八至二十二卷)。

    因本经云。三十三天其城纵广六万由旬。七重城壁。七重栏楯。七重铃网。外有七重。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦以七宝所成。城高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。于其中间便开一门。诸门亦高三十由旬。阔十由旬。一一诸门。亦有楼橹却敌。台榭庭阁水沼花林。种种奇妙。众鸟和鸣。天乐时奏。念衣衣来。欲食食至。重重向上。粗业渐轻。福业转胜。(映字函第八卷)。

    四。花辨昼夜

    毗婆沙论。问。人中四洲。由日月轮。以辨昼夜。欲天昼夜。云何得知。答。钵特摩花合。殟钵罗花开。多乐睡眠。尔时为夜。若殟钵罗花合。钵特摩花开。少欲睡眠。尔时为昼。(性字函第五卷)。

    智度云。欲界天。以灯烛明珠等施。及布施持戒禅定等清净故身常光明。不须日月。色界天行禅离欲。修习火三昧故。身常妙光。胜于日月及欲界光。然佛常光面各一丈。诸天光大。虽无量由旬。于佛光边蔽而不现。憍尸迦作是念言。佛妙光明蔽诸天光。智慧之明。破我愚闇。(形字函第四卷)。

    五。无色应有

    毗婆沙论。问。依何教理。说无色界。全无色耶。答。依契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃。出离有为。既说无色界出离色故。无色界定无诸色。

    ○复次。经说。无色界。出离色者。出离粗色。非无细色。

    ○如无色界。出离诸色。无色界中。应许有色。彼不应说无色界。出离色故。应定无色。(退字函第三卷)。

    六。凡圣共居

    婆沙论。问。三十三天几凡几圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天凡圣共居。所言二唯凡住者。一是初禅。大梵天王。不达业因唯说我能造化天地。恃此高慢轻蔑一切。所以圣人故不与居。又无想天中。唯是外道。修无想定以生其中。受五百劫无心之报。外道不达谓为涅槃。受报毕已。必起邪见。来生地狱。圣人亦不生其中也。广果以上。无烦无热等五净居天。唯是那含罗汉之所住也。凡生彼天者。要是进向那含。身得四禅。发于无漏。起熏禅业。或起一品。乃至九品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。若言那含生彼。理则无疑。问曰。阿罗汉既是无生。何故亦云生彼天者。答曰。此应言欲界那含生彼。而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也(杜字函第二卷)。

    七。天鼓警觉

    华严经云。兜率天中。有鼓发音。告诸天子言。毗卢遮那菩萨入离垢三昧。汝当敬礼。时诸天子。闻其劝诲。念言。奇哉。何因发此微妙之音。天鼓告言。我所发声。诸善根力之所成就。如我说我而不着我及着我所。一切诸佛。亦复如是。自说是佛不著于我不着我所。诸天子。如我音声。不从东方来。不从南西北方四维上下来。业报所成。佛亦如是。非十方来。诸天子。譬如汝等昔在地狱。地狱及身。非十方来。但由于汝颠倒恶业。愚痴缠缚生地狱身。此无根本。无有来处。诸天子。汝当往诣彼菩萨所亲近供养。勿复贪着五欲乐具。着五欲乐障诸善根。诸天子。譬如劫火。烧须弥山。悉令除尽。无余可得。贪欲缠心。亦复如是。终不能生念佛之意。诸天子。汝等。应当知恩报恩。其有不知报恩。多遭横死。生于地狱。诸天子。汝等昔地狱中。蒙佛光明。舍彼生此。汝等今者宜疾回向。增长善根。诸天子。如我天鼓说业说报说诸三昧。诸佛菩萨。亦复如是。说我。说我所说众生。说贪恚痴种种诸业。而实无我。无有我所。诸所行业。六趣果报。十方推求悉不可得。诸天子。如我天鼓所出音声。于无量劫。不可穷尽。无有间断。若来若去皆不可得。诸天子。若有去来则有断常。一切诸佛。终不演说有断常法。除为方便成熟众生。诸天子。譬如我声。于无量世界随众生心。皆使得闻。一切诸佛。亦复如是。随众生心。悉令得见。诸天子。如玻璃镜。名为能照。清净鉴彻。与十方界其量正等。无量无边。诸国土中。一切山川一切众生。乃至地狱畜生饿鬼。所有影像。皆于中现。诸天子。于汝意云何。彼诸影像。可得说言来入镜中。从镜去不。答言。不也。诸天子。一切诸业。亦复如是。虽能出生诸善果报。无来去处。诸天子。譬如幻师幻惑人眼。当知诸业亦复如是。若如是知。是真忏悔。一切罪恶。悉得清净。说此法时。诸天子得无生法忍。(育字函第八卷)。

    八。五衰相现

    因果经云。天人身净。不受尘垢。有大光明。心常欢悦。无不适意之事。犹为欲火所煎。福尽之时。五衰相现。一者头上华萎。二者眼瞬。三者身上光灭。四者腋下汗出。五者自然离于本座。

    ○又云。此诸天子。本修少善。得受天乐。果报将尽。生大苦恼堕三恶道。本造善行为求乐报。今得少乐。后复多苦。譬如饥人啖杂毒食。初虽为美终成大患。云何智者。贪乐此也。色无色界诸天。见寿命长便谓常乐。既见变坏生大苦恼。即起邪见谤无因果。以此事故。轮回三涂备受诸苦。三界之中。无有一乐。(嗣字函五六卷)。

    九。诸天退失

    正法念处经云。迦那迦牟尼佛塔壁中如镜。见于往世先退帝释有三十二。初帝释者名庵舒摩。作三十三天。以福尽故。作摩伽罗大身之鱼。本在人中。作猎鱼师。虽多杀鱼。亦常礼佛。以礼佛故生三十三天。为帝释主。以杀鱼故。海中作鱼。以余业故。生畜生中。次第于壁中。见第二三四五帝释。皆有退堕饿鬼畜生地狱之中。第六帝释名憍尸迦。而彼恶道。见其七返。而无第八。尔时有佛释迦出世。为其说法。得须阤洹果。闭塞恶道。当不退失。

    ○复观夜摩天王。见彼过去世。以清净心。舍己财物。施病比丘。身坏命终作彼天王。善业既尽。为于前世。作土地主放逸而行心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王见已与甘蔗酒。彼饮酒故失其本信。即便犯戒。失自利益。如是与酒不善业故。身坏命终堕叫(唤狱)(慎字函第七卷)。

    智度论云。郁阤罗伽仙人得五神通飞到王宫。王夫人接足而礼。夫人手触。即失神通。从王求车乘驾而出。还其本处。更求五通。一心专至。而树上鸟鸣以乱其意。次诣水边求定。复闻鱼斗。即生瞋恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后得定生非非想天。于彼寿尽下生。报为飞狸杀诸鱼鸟。作无量。罪堕三恶道。(圣字函第七卷)。

    又论云。菩萨得神通力。见无色界天。乐定心着不觉命尽。堕欲界中受禽兽形。色界诸天亦复如是。从清净处堕还受淫欲在不净中。欲界六天乐着五欲还堕地狱。(德字函第六卷)。

    复次佛问比丘。甲头土多。地上土多。诸比丘言。地土甚多。佛言。天上命终生人中者。如甲头土。堕地狱者。如地上土。(名字函第八卷)。

    十。日月因缘

    因本经云。日天宫殿。绕须弥半。常行不息。南阎浮提。日正中时。东弗婆提。日则始没。西瞿阤尼。日将初出。北郁单越正当夜半。六月北行。于一日中渐移北向六俱卢奢。六月南行。亦一日中渐移南向六俱卢奢(一俱卢奢六里)。在阎浮提最极南垂地形狭近。日过速疾。于冬分时昼短夜长。六月过已渐向北行。每一日中移六俱卢奢。在阎浮提洲处中而行。地宽行久。所以昼长夜分短促。

    ○云何热恼因缘。须弥山外。有佉提罗伽等山。日天宫殿。六月之中。向北道行。照触彼山。令生热故。

    ○云何寒冷因缘。须弥山。佉提罗伽山。二山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬。日天宫殿。六月之中。向南行时。照触彼海。令寒冷故。

    ○日天。以天金及颇梨合成宫殿。正方如宅。遥看似圆。风吹依空而行。日天子身光照阎浮檀辇。辇光照宫殿。光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照。

    ○月天。以天银及琉璃合成宫殿。何故渐渐而现。有三因缘。一者背相转出。二者青衣诸天常半月中隐蔽其宫。三者日光障夺。渐渐而现。(映字函第十卷)。

    立世论云。若日随月后行。日光翳月。渐渐掩覆。至十五日。覆月都尽。是名黑半。若日在月前行。日日开净。亦复如是。至十五日。具足圆满。是名白半。

    ○又云。日行与月。或合或离。一一日中行四万八千八十由旬。合离皆尔。若稍合时。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆月光不现。若稍离时。日日日行四万八千八十由旬。是日离月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圆满。(京字函五六卷)。

    阿含经云。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广五十由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。(如字函第四卷)。

    因本经云。以何因缘。月宫有影。此大洲中阎浮提树高大。影现月轮。以此有影。(映字函第十卷)。

    莲华经云。此树而有鸡王以栖其上。彼鸣则天下鸡皆鸣(世谓日中鸟也)。

    法苑云。婆罗痆斯国有三兽塔。是如来修菩萨行时烧身之处。劫初有狐兔猿。异类相悦。时天帝释。欲验修菩萨行者。化一老夫。谓三兽曰。二三子安隐乎。曰。涉丰草。游茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子。情厚意密。忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈食。曰。幸少留此。容躬驰访。于是同心求觅。狐沿水滨。衔一鲜鲤。猿于林树。采果俱来。唯兔空还。老夫谓曰。猿狐同志。各能役心。独兔空返。殊无相馈。以此而言。诚可知也。兔闻讥议。谓猿狐曰。多聚樵苏。方有所作。猿狐竞驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔曰。仁者我身卑劣。所求难遂。敢此微躬。愿充一餐。辞毕入火。寻即致死。是时老夫复帝释身。余烬收骸。伤叹良久。谓狐猿曰。吾感其心。不泯其迹。寄之月轮。传乎后世。咸言月中之兔。自斯而有。(璧字函第四卷)。

    四洲品

    ○内七宝山诸树林　　○外大海水四天下

    一。七种宝山

    因本经云。须弥山下。其次有佉提罗迦山。高四万二千由旬。次伊沙阤罗山。高二万一千由旬。次游揵阤罗山。高一万二千由旬。次善见山。高六千由旬。次马半头山。高三千由旬。次尼民阤罗山。高一千二百由旬。次毗那耶迦山。高六百由旬。以上上广如高。七宝所成。其须弥山。佉提罗迦山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。有优钵罗花。钵头摩花。拘牟阤花。奔茶利迦花等。遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山。重重两山之间有香水海。阔量如高。花覆水上。一一例前)此外复有斫迦罗山。高三百由旬。其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。北有大树。名曰阎浮身。周围有七由旬。高百由旬。垂覆五十由旬。边有空地。青草遍布。

    二。三十重林

    次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删阤那树林。真阤那林。边有空地。次呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。边有空地。次可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆果林。石榴果林。边有空地。次乌勃树林。奈树林。甘蔗林。细竹林。大竹林。边有空地。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文阤林。边有空地。次有阿提目多迦华林。瞻波花林。波吒罗花林。蔷薇花林。边有空地。复有诸池。出优钵等花。复有诸池毒蛇充满。间有空地。以上池林。空地重重。各阔五十由旬。次有海名乌禅那迦。阔十二由旬。七宝间错。七重行树。有无量花。海中有转轮圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。次有乌禅迦罗山。次有金胁山。次有雪山。高五百由旬。四宝所成。四面金峰。挺出山外。高二十由旬。复有高峰。众宝间杂。迥然秀出。高百由旬。于彼山顶有阿耨达池。池东有恒伽河。从象口出。共五百河流入东海。南有辛头河。从牛口出。共五百河。流入南海。西有博叉河。从马口出。共五百河。流入西海。北有斯阤河。从师子口出。共五百河。流入北海。(映字函第一卷)。

    三。海具八德

    楼炭经云。乱风大起。吹掘地大。深三百三十六万里。天下诸水。皆流归之。正满因成大海。何故咸味。有三因缘。一者海中大鱼。身长二万八千里。不净其中。二者世界始成。自阿迦尼吒天放大雨。洗荡尘垢入之。三者曾因仙人咒之故尔。(容字函第五卷)。

    华严经云。海有尽无余宝。能缩所注。故无增减。及娑竭龙宫。水涌出有时。是故潮不失时(黎字函第二卷)。

    五分律云。佛告阿难。海有八未曾有。大海渐深。潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流悉归而无增减。出真珠等宝。大身众生。皆住其中。同一咸味。是为八。我此正法。亦复如是。渐渐制。渐渐教。渐渐学。我诸弟子。于所制戒。终不敢越。有犯必黜。不宿容之。杂类出家。皆舍本姓。称释子沙门。诸善男子出家。多得无余涅槃而无增减。有种种法宝。所谓四念处。乃至八圣道分。有诸大人四果等众住正法中。若有入者。同一解脱味。(和字函第八卷)。

    四。世界成立

    阿含经云。世界初成。光音天人下来。各有身光。飞行自在。见有地肥。极为香美。取食多者。即失神足。体重无光。日月始生。因贪食故。地肥灭没。复生婆罗。婆罗灭没。复生粳米。长四寸许。朝割暮生。食彼米故。方分男形女相。行不净行。彼便作家。于中懒堕。众生便作是念。多取粳米为一日食。乃至积聚。渐至七日。米随所割。暮不复生。因此造作田种。立以标榜。于是有一众生。而入他田。窃取他稻。便相拳斗。众生举一智者三摩多为守田主。若可诃者。当令彼诃。我曹所得稻谷。当以输送。是田主谓之刹利种。其有舍家入山求道。远离恶法。谓婆罗门种。习业自营。谓之居士种。习诸伎艺。以为生活。谓之首阤罗种。是四种中。有人思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪着。所以舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。(履字函第十卷映字函第七卷)。

    楞严经云。佛告富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地(云云)觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。(长庆注云。此一段经大意。皆由不了一心致有山河大地。是业识之所招感。若此恶道又为福报也)。复次佛言。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中所有国土。而不振裂。(长庆注云。虚空生汝心内犹如云点太清者。此说由汝妄想有世界生也。况诸世界在虚空者。况则喻也。此说虚空生汝心内。喻如世界在于虚空也。一人归元。十方销殒。云何国土而不振裂者。有人悟道时。诸魔外宫殿崩坏。如正法念处经云。一子出家。尚感诸天欢喜相贺。一人悟道。空中振裂焉。敢不信也)。○(出第九卷)。

    庄椿云。四种人所观不同。一凡夫人见三界为乐。法华云。欢喜游戏。不觉不知。于诸欲染。贪着深固。二二乘人见三界为苦。法华云。三界无安。犹如火宅。众苦充满。三菩萨人观三界唯空。

    楞严云。见与见缘。并所想相。犹如空华。本无所有。四诸佛人观三界唯心。楞严云。一切世间。诸所有物。皆即菩提妙明元心。

    五。四洲风物

    须弥山东有天下。名东弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面亦圆。身长三肘半。三百岁(少出多减)。以谷帛珠玑市易自活。

    ○须弥山西有天下。名西瞿耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面亦尔。身长三肘半。二百岁(少出多减)。以牛羊珠宝市易自活。

    ○须弥山南有天下。名南阎浮提。其土南狭北广。状如车箱。纵广七千由旬。人面亦尔。身长三肘半。百岁(少出多减)。以金银珍宝谷帛市活。

    ○须弥山北有天下。名北郁单曰。其土正方。纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形。身长七肘。衣重二两。寿千岁。无增减。食自然粳米。天味具足以为揣食。无有市易。持生自活。无我我所。起欲心时。则熟视女人舍之而去。彼女随后往诣园林。若彼女人。是彼男子父母中表之亲。不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲应行欲者。树则曲荫其身。随意娱乐。彼人怀妊。七八日便产。随生男女。置于路头。舍之而去。诸有行人。出指令嗽。指出指乳。过七日已。其儿成长。与彼人等。男向男众。女向女众。彼人命终。置四衢道。有忧慰禅伽鸟。接彼死尸。置于他方。(履字函第十卷。映字函第七卷)。

    正念处经云。郁单越人。于山障外彻见无碍。耳之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。弗婆提人(亦名弗于逮)。于黑闇中。亦见众色。耳识所缘尽一箭道。瞿阤尼人(亦名瞿耶尼)。眼识所缘。山壁无碍。眼识闻声。如阎浮提蚖蛇之类眼中闻声。瞿阤尼人。亦复如是。如隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。(宜字函第四卷)。

    因本经云。阎浮提洲有五种胜三天下。上至他化自在天。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。四者是修业地。五者行梵行处。诸天及三天下。各有三种。胜阎浮提。一者长寿。二者色胜。三者地胜。(映字函第八卷)。

    分别功德论下云。婆拘罗尊者长寿第一。于百寿中而加六十。阿难问曰。尊者长寿。何以不生三方。答曰。诸佛不生三方。以其土人难化故。此土众生。利根捷疾极恶勇猛。取道不难。是故往古诸佛皆生此中。(渭字函)。

    有情品

    ○四生湿化卵胎中　　○六道天人鬼狱等

    一。始托四生(卵胎湿化)

    鞞婆沙论云。问曰。未知卵生云何。答曰。所谓众生入于卵中。卵所缠。卵所褁。啄破而生。如雁鸳鸯。孔雀鹦鹉。鸲鹆千秋。或金翅鸟。或龙或人。问曰。胎生云何。答谓。众生入胎网中。胎裂而生。如象马猪羊。骡驴骆驼。水牛野鹿。或金翅鸟。或龙或人。问曰。湿生云何。答谓。众生因竹苇孔。腐树孔。臭肉秽食。圊厕泥粪。热气蒸郁。相近相逼。相因而生。如蛣蜣蚊虻。蛾蜀虫蚁。或金翅鸟。或龙或人。问曰。化生云何。答谓。众生。成就一切根具足身肢节。一时而生。如一切地狱。一切饿鬼。一切中阴。一切天金翅鸟。或龙或人。问曰。四生界有几生。答曰。欲界一切四生可得。色无色界。唯一切化生。问曰。此四生趣有几生。答曰。地狱饿鬼天。唯一化生。且饿鬼亦胎生。畜生及人。一切四生可得。问曰。云何知人中有卵生。答曰。阎浮利地多有商人。入海采宝。得二鹄鸟。形仪极妙。随意所化。一失一在。在者共卧一室。彼会合时遂生二卵。产二童子。后大出家。证阿罗汉。一名耆尸披罗尊者。二名复钵尸披罗尊者。问曰。云何知人中有湿生。答曰。顶生王尊者。遮罗尊者。问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人也(浮字函第四卷)。

    二。终归六道(天　人　修罗　饿鬼　畜生　地狱)

    ○天道(前诸天品已见)。

    ○人道。如阿含经云。波斯匿王白佛。为婆罗门死还生。自姓婆罗门家为复刹利鞞舍首阤罗家耶。佛言。大王何得如是。当知有四种人。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明。云何从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃阤罗家。鱼猎家。及余种种下贱工巧业家。贫穷憔悴。复作卑贱之业。乃至为人作使。是名冥处。于此冥中复行身口意恶。身坏命终当生恶处。舍恶受恶。故名从冥入冥。

    ○云何从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。于此冥中身口意善。命终生天。故名从冥入明。

    ○云何从明入冥。谓生富乐之家。聪明黠慧。是名为明。于此明中身口意恶。命终恶趣。故名从明入冥。

    ○云何从明入明。谓生富乐之家。是名为明。于此明中身口意善。命终善趣。受天化生。是名从明入明。(不字函第二卷)。○(人道优劣之详。前报应品已见)。

    修罗道。如杂阿含经云。昔一贫人渡河。为水所漂殆死。得出时有辟支佛。诣舍乞食。欢喜施竟腾空飞去。贫人发愿。愿我后身长大。一切深水无过膝者。以是因缘。为阿修罗得极大身。四大海水不能过膝。立于海中。身过须弥。(杜字函第五卷)。

    正法念处经。昔婆罗门以四十乘车。载众饮食。于路欲施。见一佛塔。恶人所烧舍之而去。婆罗门思惟。宁可住施救如来塔。我苟不救。王若知之。必加重罚。非实信心。非尊重心。以车载水。灭此火已。含笑而言。我救此塔。为有福德无福德耶。若有福德。愿我后得大身。欲界无等。虽作此愿。而犹无信。不正思惟。常好斗战。不信正业。福田力故。生光明城。作阿修罗王。(初字函第八卷)。

    楞严经云。阿修罗有四种类。若于鬼道以护法力成通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与释梵四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。下劣修罗。生大海心。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。(染字函第九卷)。

    正法念处经云。天之怨敌。名阿修罗王。住大海底须弥山侧。于欲界中。化身大小。随意能作所住之城。名曰光明。纵广八十由旬。寿五千岁。一日一夜。比人间五百岁。(初字函第八卷)。

    阿含经云。罗睺罗阿修罗王。手鄣于月。时月天子惊怖投佛。佛说偈言。

    月处虚空中。能灭一切闇。有大光明照。清白悉明了。月是世明灯。罗睺应速放。

    罗睺闻偈已。心中怀战栗。流汗如沐浴。即速放彼月。(息字函第九卷)。

    智度论云。欲界众生有三种。以善根有上中下故。上者六欲天。中者人中富贵。下者人中卑贱。又云。上分因缘。天道果报。中分因缘。人道果报。下分因缘修罗果报。修罗结使覆心。得道甚难。诸天虽随结使。直心信道。修罗心多邪曲。不时近道。以是故。修罗虽则与天相似。以其近道难故。故在人下。(建字函第十卷)。

    饿鬼道。如正法念处经云。饿鬼险恶之业。由心贪嫉。欺诳于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶不行布施。沙门婆罗门。及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求。心生悭嫉不肯施与。不作功德。不持禁戒。以是因缘。堕饿鬼中。

    复次若有众生。受他寄物抵拒不还。生于彼处。一者人中住。若人夜行则有见者。二者住阎浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。恶道眷属。其数无量。略言有三十六种。且举七八。一者炬口(口生猛火。肢节烟生)。二者针咽(项颈如针。形状枯瘦)。三者嗅口(口气嗅恶。嗅不可闻)。四者大瘿(颈生瘿瘤。啖彼脓血)。五者针毛(出毛如针。转刺身体)。六者嗅毛(身毛嗅秽。而不堪闻)。七者得弃(食人所弃。以充饥饿)。八者得失(物失不堪。方得就吃)。一日一夜。比人间十年。如是五百岁。名为一生(少出多减)。○(初字函第六卷)。

    智度论云。众生不善。亦有三品。上者地狱。中者畜生。下者饿鬼。(建字函第十卷)。

    救拔焰口饿鬼经云。阿难独居静处。中夜忽见一饿鬼。名曰焰口。口中火然。咽如针锋。白阿难言。汝三日后。死我趣中。阿难惶怖。问何方便。饿鬼答言。汝于明日。若能布施百千那由他。恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门仙等。以摩伽陀国所用之斛。各施一斛饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难白佛。佛告阿难。勿怖。我能方便。有陀罗尼。名曰无量威德自在。光明胜妙力。即能充足俱胝那由他百千恒河沙数饿鬼。及婆罗门仙等。上妙饮食。一一皆得摩伽陀国所用之斛。七七斛食。能食彼众解脱苦身。得生天上。阿难。汝今受持。福德寿命。皆得增长。说陀罗尼曰。

    ○曩谟萨缚怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋罗三跋罗吽

    ○佛告阿难。若人欲求长寿。福德增荣。满足檀波罗蜜。每于晨朝。及一切时。悉无障碍。取一净器。盛以净水。置少饮麨。及饼饭等。右手按器。诵前陀罗尼七遍。后称四如来号。

    ○南谟多宝如来。

    曩谟婆誐嚩帝钵啰部哆啰　怛曩野怛陀孽跢野

    由称多宝如来名号加持故。能破诸鬼多生悭业得福圆满。

    ○南谟妙色身如来。

    曩谟婆誐嚩帝素噜播迦野　怛他誐跢野

    由称妙色身如来名号加持故。能破诸鬼丑恶。得相具足。

    ○南谟广博身如来。

    曩谟婆誐缚帝尾补罗誐怛罗野　怛陀孽跢野

    由称广博身如来名号加持故。能令诸鬼咽喉宽大。受食充饱。

    南谟离怖畏如来。

    曩谟婆誐嚩帝阿婆孕迦啰野怛陀孽哆野

    由称离怖畏如来。名号加持故。能令诸鬼除灭恐怖离饿鬼趣。于是称四如来加持已。弹指七遍取于食器。泻之净处。作此施已。如是鬼前。一一各有摩伽佗国七七斛食。悉皆饱满。舍饿鬼身生于天上。阿难。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。常诵此真言。及四如来名号加持食施。则同供养百千俱胝如来功德。等无差别。寿命延长。增益色力。(感字函第三卷)。

    施食文

    (每日授日用三净盂。一盛饭。一盛水。夜静散施)。

    奉佛弟子某甲。运悲喜心。起平等行。以我本愿力。及佛加持力。以此净食。普施法界婆罗门仙诸饿鬼众旷野鬼神。孤魂滞魄。咸赴我请。无一遗者。愿汝一一各得摩伽陀国七七斛食。第恐凡语难通。当求三宝加被。

    南无佛阤耶。南无达摩耶。南无僧伽耶(三称)。以右手用拇指与中指相捻微曲按器。诵甘露真言。

    曩谟苏噜婆曳达多萨多耶　怛你他唵苏噜苏噜婆耶　苏噜婆耶苏噜萨诃(三遍)

    次诵变食真言。

    曩谟萨嚩怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋罗三跋啰吽(七遍)

    南无多宝如来。南无妙色身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来(三称弹指七遍)。即将净水倾于食上。散施云。汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。

    汝佛子等。受我此法食。何异阿难餐。常归佛法僧。顿舍贪痴恚。饥肠咸饱满。业火顿清凉。念念菩提心。处处安乐国(为如上缘念圣号云)。(出感字函第三卷)。

    按大藏云。阿难中夜。忽见焰口饿鬼现前谓言。汝三日后死我趣中。阿难惶怖具陈白佛。佛授以施食之法。乃脱此厄。

    佛言。若比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。能是施者则同供养百千俱胝如来。非惟延祥益算。抑亦成佛之因。厥功不浅。

    婆沙论。问。鬼住何处。答。赡部洲下五百逾缮那。有琰摩王界。是一切鬼本所住处。从彼流转。亦在余处。有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林。种种树上。好山林中。亦有宫殿。在空中者。乃至余清净处。受诸福乐。无威德者。或在厕溷粪壤。水窦坑堑之中。乃至种种不净之处。(心字函第二卷)。

    ○畜生道(以本因造罪。上下交感。报应受生。夹势相贯。人鬼互参其中耳)。如楞严经云。是诸众生。若于本因。贪物为罪(非理贪求盗取他物)。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼(附草木等而为形体)。物销报尽生于世间。多为枭类(附块成形反食父母)。酬足为人。参合顽类(虽具人身顽石何异)。贪色为罪(贪色动心)。遇风成形。名为魃鬼(诗云。涤涤山川。旱魃作矣)。风销报尽生于世间。多为咎征(畜生中灾咎征应者)。酬足为人。参合异类(异怪之徒)。贪惑为罪(以性好惑)。遇畜成形。名为魅鬼(托畜成形还见美质)。畜死报尽生于世间。多为狐类(即狐狸也)。酬足为人。参合庸类(庸贱之徒)。贪恨为罪(心怨于人常欲加报)。遇虫成形。名蛊毒鬼(托虫害人)。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类(蛇蝎之属)。酬足为人。参合狠类(狠戾之徒)。贪忆为罪(追忆旧恶)。遇衰成形。名为疠鬼(托彼衰运疫疠伤人)。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类(上出为蛲。下出为蛔。人腹中虫也)。酬足为人。参合微类(卑微之夫)。贪傲为罪(空腹心高负气傲物)。遇气成形。名为饿鬼(受气猛火常受饥渴)。气销报尽生于世间。多为食类(可食之畜即猪羊等)。酬足为人。参合柔类(为人柔弱。性怯无刚)。贪罔为罪(心怀异谋诬罔他人)。遇幽为形。名为魇鬼(还遇幽暗迷惑人睡)。幽销报尽。生于世间。多为服类(蚕茧之类为人取用)。酬足为人。参合劳类(劳役之流)。贪明为罪(外道异见谓其明悟)。遇精为形。名魍魉鬼(以性好察是非故托水石精微变怪而为魍魉)。和销报尽。生于世间。多为应类(应时而来。应时而鸣。即燕鸿司晨也)。酬足为人。参合文类(文章之流)。贪成为罪(驱于人力以成其事)。遇明为形。名役使鬼(担砂负石塞海填河)。明灭报尽。生于世间。多为休征(箫韶九成凤凰来仪)。酬足为人。参合明类(其性聪敏)。贪党为罪(相党为非)。遇人为形。名传送鬼(附人之鬼)。人亡报尽。生于世间。多为循类(为人所畜循顺之类。谓猫犬之属)。酬足为人。参合达类(通达之者)。○(染字函第八卷)。

    毗尼云。古有畜生。所以能语者。谓劫初时。先有人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。久历三恶。故不能语。(子字函第六卷)。

    甘露味论上云。畜生中寿有弹指顷。半日。一日。一月。一岁。十岁。百千万亿岁。乃至一劫。(华字函)。

    要集云。凡俗之人。或有(不如)畜生。畜生或胜于人。所以者何。人作罪不止。死入地狱。地狱罪毕。始为饿鬼。饿鬼罪毕。转为畜生。畜生罪毕。乃还为人。以畜生中毕罪便得为人。是故当勤作善奉三尊教。离三恶道。受人天福。后得解脱。(楹字函十七卷)。

    地狱道(见后本品)。

    地狱品(因缘有九)

    ○大小铁围山周匝　　○无量捺落迦满中

    一。八大地狱

    因本经云。佛告诸比丘。于四大洲。八万小洲诸余大山。须弥山王之外。别有一山。名曰铁围。高六百八十万由旬。纵广亦尔。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。两山之间。极大黑闇。无有光明日月。其有八大地狱。谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿毗至大地狱。此八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围绕。而为眷属。皆纵广五百由旬。谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁硙地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱。

    ○活大地狱。谓手变铁爪。自裂其身。求死不得。苦报尽已复入黑云沙小地狱中。飞沙炽然。身烧洞彻。复入热粪屎泥小地狱中。粪屎热沸。身体燋然。铁虫钻匝。复入五叉小地狱。狱卒执取罪人高举扑之。热铁地上。以热钉从两手足。及脐轮中钉。以五叉叉之。复入饥饿小地狱。狱卒问。何所欲。言。我饥饿。取热铁丸掷置口中。迤逦烧咽。从下部出。复入燋渴小地狱。如前所问。即取镕赤铜汁。灌口。彻下而出。复入脓血地狱。深至咽喉。热沸烧煮。复入一铜釜地狱。猛焰煎迫。犹如煮豆。复入多铜釜地狱。从一釜出。复诣余釜。复入铁铠地狱。卧于铁砧之上。大石压之。压已研之。研成膏末。复入函量地狱。付以铁函。令其量火。光焰炽然。烧手烧脚。遍及身分。复入鸡地狱。满中有鸡。身焰炽然。罪人足蹈热焰烧诸支节。一时洞然。复入灰河地狱。灰河腾涌随流出没。河边河底。皆有锋刀。遍割身体。无处不破。复入斩截地狱。卧热铁上。以炽然铁举身皆斫。复入剑叶地狱。风吹铁叶。犹如利剑。从空而堕。割截身分。复入狐狼地狱。满中狐狼。严炽猛恶。脚踏口掣。脔脔食之。复入寒冰地狱。冷风严毒。皮裂骨破(诸大地狱皆有如是十六小地狱。围绕为一眷属)。

    黑绳大地狱。炽然猛热堕罪人身上。烧其身分。推令仰卧。以热铁绳拼度。以热铁鈇交横而斫。又以锯破之。如世间匠。取诸材木。

    合大地狱。有两大山。名白羊口。炽然猛热。驱彼入内。两山遂合。更互相磨。惟碎骨在。复入磨之。

    叫唤大地狱。掷置铁城之中。炽然大热。罪人受苦。不可忍耐。即便叫唤。

    热恼大地狱。罪人倒掷釜中。随沸上下。受极热恼。大叫唤。大热恼。二大地狱。其苦益倍于前。

    阿毗至大地狱。东西南北。四维上下。各大火聚。罪人掷中。大严苦切。活等七狱。各寿千岁。阿毗狱王。寿二万岁。(映字函)。

    较量寿命经云。人中寿命五十岁。四天王天成一昼夜。以彼长年寿命。五百为等。活地狱中。有情一昼夜。比较人间算数。一万六千二百俱胝年。人间百年。彼忉利天成一昼夜。寿一千岁。当彼黑绳地狱成一昼夜。即当人间三万二千四百俱胝。人间二百年。彼夜摩天为一昼夜。寿二千岁。为合地狱一昼夜。即当人间六万四千八百俱胝。人间四百年。彼睹史天成一昼夜。寿四千岁。为叫唤地狱一昼夜。即当人间一十二万九千六百俱胝。人间八百年。为化乐天一昼夜。寿八千岁。比大叫唤地狱一昼夜。即当人间二十五万九千二百俱胝。人间一千六百年。为他化自在天一昼夜。寿一千六百岁。比焰热地狱一昼夜。即当人间五十一万八千四百俱胝。(路字函)。

    庄椿录云。八大地狱。各各十六眷属。共成一百三十六座。治第一根本极重之罪。谓杀父母。杀阿罗汉。破和合众。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。法苑珠林括偈曰。

    二万由旬此直下。无间地狱列巍峨。斩活黑绳并石磕。叫唤大叫并焰热。及大焰热阿鼻王。初七各阔五百旬。后一三十二万里。纵广正等铜铁就。有情上品恶所生。初以四天王天人。一生寿为一昼夜。次配忉利夜摩等。乃至第八阿鼻王。人间六十小劫终。狱中方当一昼夜。各各眷属有十六。寒(寒冰)热(汤火)破(刀剑)具(枷锁)苦同前。教行逆恶感游增(自行十恶五逆感八大地狱。教他行逆恶。感十六眷属游增狱)。共成一百三十六。

    二。十次地狱

    复次有十地狱。第一遏浮阤地狱(此云肉段。罪人遭炼。身成肉段)。寿一婆诃麻(智度论云。二十斛油麻觜量名一婆诃。人间过一百年除一粒麻。候二十斛麻尽方得出此地狱)。第二泥罗浮阤地狱(此云疱冻得肉绽成疱)。寿二婆诃麻(四十斛麻如前。一百年除一粒。除尽乃出)。第三阿呼呼地狱(忍寒之声)。寿四婆诃麻(八十斛亦如前)。第四呼呼婆地狱(忍寒长声)。寿八婆诃麻(一百六十斛麻)。第五阿吒吒地狱(忍寒之声)。寿十六婆诃麻(三百二十斛麻)。第六搔干提迦地狱(火焰如搔。干提迦花色。此一连五座地狱俱是焰热)。寿三十二婆诃麻(六百四十斛麻)。第七优钵罗地狱(火焰如优钵罗花色)。寿六十四婆诃麻(一千二百八十斛麻)。第八拘牟阤地狱(火焰如拘牟阤花色)。寿一百二十八婆诃麻(二千五百六十斛麻)。第九奔茶里加地狱(火焰如奔茶里迦花色)。寿二百五十六婆诃麻(五千一百二十斛麻)。第十婆头摩地狱(火焰如婆头摩花色)。寿五百一十二婆诃麻(一万二百四十斛麻)。已上十狱。各各铜铁所成。一一纵广一百由旬。前五寒冰。后五热焰。前前寿限转短于后。后后苦恼倍胜于前。各有十亿小狱而为眷属(总有百亿小狱)。所摄上中品恶业众生来生其中(亦即不离前来十恶。但用心渐轻耳)。偈曰。

    大小两座铁围中。日月星光不照处。中有十大寒热狱。各各寿算婆诃麻。第一遏浮阤地狱。二十斛麻觜不概。人间百年除一粒。候兹麻尽出泥犁。第二泥罗浮阤狱。四十斛麻觜不概。人间百年除一粒。候兹麻尽出泥犁。三四五六七八九。乃至第十婆头摩。前五一一是寒冰。后五一一是焰热。各以婆诃麻为寿。后后麻数倍倍增。末后地狱婆头摩。一万二百零四十。一一斛麻觜不概。人间百年除一粒。候兹麻尽出泥犁。所摄中品恶众生。各各眷属有十亿。

    三。孤独地狱

    孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。或海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻寿亦不定。所摄有情上下品十恶。来生其中。偈曰。

    阎浮地阔七千旬。处处皆有孤独狱。或在山林旷野中。或在大海江河畔。或在城隍社庙间。所摄上品下恶罪。汤火刀兵虽各具。时日年月减前科。随因感果苦多端。眷属八万如经说。

    上来根本地狱如州司牢狱。边处地狱如县道牢狱。孤独地狱如场镇锁杻之属。(庄椿集出)。

    四。十习六交

    楞严经云。一切众生。自业所感。造十习因。受六交报。云何十因。一者淫习交接。发于相磨。故有猛火铁床铜柱诸事。二者贪习交计。发于相吸。故有寒冰吒吒波波诸事。三者慢习交陵。发于相恃驰流不息。故有血河灰河铜灌诸事。四者瞋习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。故有刀山剑树斧钺诸事。五者诈习交诱。发于相调。引起不住。故有绳木绞校杻械诸事。六者诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。故有尘秽没溺诸事。七者怨习交嫌。发于衔恨。故有擒捉击射诸事。八者见习交明。萨迦耶见。邪悟诸业。故有王吏推鞫诸事。九者枉习交加。发于诬谤。故有合山耕磨诸事。十者讼习交諠发于藏覆。故有业镜对验诸事。云何六报。一切众生六识造业所招恶报。从六根出。一者见报。招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火。满十方界。亡者神识飞坠。乘烟入无间狱。发明二相。一者明见。见种种恶生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火。烧听能为镬汤洋铜。烧息能为黑烟紫焰。烧味能为燋圆铁糜。烧触能为热灰炉炭。烧心能生星火迸洒。二者闻报。此闻业交。终时先见波没天地。神识乘流。入无间狱。发明二相。一者开听。种种闹乱。二者闭听寂无所闻。如是闻波。注闻则能为责为诘。注见。则能为雷为毒。注息则能为雨为虫。注味。则能为脓为秽。注触。则能为畜为鬼。注意则能为电为雹。摧碎心魄。三者嗅报。此嗅业交。终时先见毒气充塞。神识从地踊出入无间狱。发明二相。一者通闻恶气薰心。二者塞闻。不通闷绝。如是嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。冲听则能为没为溺。冲味则能为馁为爽。冲触则能为绽。为烂。冲思则能为灰为瘴。四者味报。此味业交。终时先见铁网周覆。神识下透。挂网倒悬。入无间狱。发明二相。一者吸气。结冰冻裂。二者吐气。为火燋烂。如是尝味。历尝则能为承为忍。历见则能为然金石。历听则能为利兵刃。历息则能为笼弥覆。历触则能为弓为箭。历思则能为热铁雨。五者触报。此触业交。终时先见四山来合。无复出路。神识被驱。入无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。二者离触。身心屠裂。如是合触。历触。则能为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。历息。则能为考为縳。历尝。则能为耕为钳。历思。则能为煎为炙。六者思报。此思业交。终时先见恶风飘坏。神识被吹。上空旋落堕无间狱。发明二相。一者不觉迷极荒走。二者不迷觉知则苦。如是邪思结思。则能为方为所。结见则能为鉴为证。结听。则能为冰为霜。结息。则能为火车火槛。结尝。则能为叫唤。结触则能为大为小。为一日中万生万死。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生恶业圆造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造及彼所作。兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想发生。非本来有。(染字函第八卷)。

    忏法云。何名阿鼻地狱。阿者言无。鼻者言遮。又鼻言救。合言无遮无救。又阿言极热。鼻言极恼(第四卷)。

    诸经要集。问曰。云何名地狱。答曰。毗昙论云。梵名泥犁。以无喜乐故。婆沙论云。名不自在。谓狱卒之所拘制。或名捺落迦。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼故。何故名无间。谓彼恒苦。无喜乐间故。(对字函十一卷)。

    四分律云。目连告诸比丘。而此水经过小地狱。来涌出王舍城。是故热沸而垢浊。(随字函第六卷)。

    五。阎王业报

    诸经要集云。阎浮洲南。二铁围山外。有阎罗王宫殿。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树台殿园苑种种可观。王以恶业。自然而有赤融铜汁在前。宫殿。即变成铁。五欲功德皆没。王见此已。怖畏不安。即走入内。时守狱者。取阎罗王高举扑之。以融铜汁泻置口中。次第燋然。从下而出。王作是念。往昔作恶。今受此苦。愿舍是身。于佛法中出家入道。既发善念。所在宫殿。还复如旧。便得快乐(楹字函第十八卷)。

    六。地狱妄成

    要集云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现。则无冥暗。恶业尽时。阎罗狱卒亦复如是。以此文证。众生恶业应受苦者。自然无中妄见见狱。问曰。见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄见。彼地狱处阎罗在中。判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异无中妄见。实无地狱阎罗在中。故唯识论云。如地狱中。无地狱主。而地狱众生。依自然业见地狱主与种种苦。而起心见。此是地狱处。此是夜时。此是昼时。或以恶业故见狗见乌。或见山压。以此文证。善恶熏心。令心异见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时。强自妄见。(对字函十一卷)。

    金刚上味经云。佛告文殊师利言。彼地狱门。从何所起。文殊师利言。一切法是自念起相。自妄念故。一切凡夫而自系縳。以系縳故。则是地狱。虽非是有。而令受者。受彼苦故。文殊师利言。譬如有人。于睡梦中。而见自身堕于地狱。见百千万火所烧。见捉其身。掷镬汤中。彼人梦里吼言极苦。诸亲问言。汝何所痛。彼人答言。我受地狱镬汤之苦。诸亲报言。汝今勿怖。汝以睡眠。实不从此至彼。亦不从彼至此。彼人闻已。方知我是睡梦。虚妄不实。如是知见。身心得安。世尊。如彼非有。而说言有。而自说言。我堕地狱。一切诸法。皆是虚妄。虚妄生故。佛赞文殊。善哉善哉。一切地狱。应如是见。若如是见。无有地狱。九万二千菩萨闻此。皆得无生法忍。(过字函第三卷)。

    七。二十五有(附十二不律仪)

    庄椿录云。三界之中。二十五有者。一欲界。下至金刚水际。上至他化自在天。中间四洲六天(此约摄属只有六天。四王。忉利。夜摩。兜率。化乐。他化)五趣杂居。一切有情。未离贪欲。故名欲界(欲有五种。一财。二色。三食。四名。五睡)二色界者。梵众以上至色究竟。中间四禅十八天(梵众。梵辅。梵王。少光。无量光。光音。少净。遍净。无量净。福受。福生。广果。无想。无烦。无热。善见。善现。色究竟)正报身相。如银白色。依报宫殿。真金赤色。二色互照。故名色界。三无色界者。空无边以上至非非想中间四座空天(空无边。识无边。无所有。非非想四天)人同碧落界。唯虚空四蕴成身(天人只是受想行识四蕴成身)无色蕴故。故名无色界。其中总分二十五有者。偈曰。

    四洲(东西南北部洲)四恶趣(狱鬼畜修罗)。六欲(六座欲天)四禅天(初二三四禅)。四空(无色界四空天。以上二十二类摄三界。足次下三类。就初禅并第四禅别指)及梵王(梵王执言一切众生是我所生。不了别业故堕有数)。无想(第十九天。无想外道沈空)净居圣(第二十四天主。专专执言即我是圣。迷无凡圣真理故堕有数)。皆名为有者。

    谓因属有漏。果系有为。有生有死故。瑜伽论云。十二不律仪(人伦所摄)一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝兔。六盗贼。七魁脍。八守狱。九谗刺。十断狱。十一缚象。十二咒龙。(习字函第九卷)。

    八。十二类生

    楞严经云。世界颠倒分段妄生。因此界立。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分。由此轮转。是故世间声香味触穷十二变为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。(此一一类和合各成八万四千种性。详见本经)。○(染字函第七卷)。

    九。当断轮回

    圆觉经云。一切众生。从无始际。由有种种恩爱贪欲。故有轮回。若诸世界一切种性。卵生胎生湿生化生。皆因淫欲而正性命。当知轮回爱为根本。由有诸欲助发爱性。是故能令生死相续。欲因爱生。命因欲有。众生爱命。还依欲本。爱欲为因。爱命为果。由于欲境。起诸违顺。境背爱心而生憎嫉造种种业。是故复生地狱饿鬼。知欲可猒。爱猒业道。舍恶乐善。复现天人。又知诸爱可猒恶故。弃爱乐舍。还滋爱本。便现有为增上善果。皆轮回故不成圣道。末世众生能舍诸欲。及除憎爱。永断轮回。勤求如来圆觉境界。于清净心便得开悟(修进次第见后三乘品中)。楞严注云。悟道之人一生众里。与道相应不作三业。所以不受三界死生。又一乘人。常入生死度生。实由道力所资。不染三界根本烦恼。来往自由。华严云。虽复现身于世中生。而于世法。心无所著。不同凡夫永没三界。又不同二乘求出三界。方知学佛人。能免生死。义在于斯。乃无生死可免。无三界可出(长庆注第四卷)。

    三灾品(因缘有四)

    ○小灾俭病与刀兵　　○大变毗岚并水火

    一。小三灾劫

    瑜伽论云。三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎朽骨。共为宴会。若遇一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。由此饥俭。有情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日。方乃得过。彼诸有情。起下猒离。由此因缘。寿不退减。俭灾遂息。至于人寿二十岁时。本起猒患。今乃退舍。尔时多有疫气相续而生。彼诸有情。悉多殒没。如是病灾经七月七日。方乃得过。彼诸有情。起中猒离。由此因缘寿量无减。病灾乃息。又至人寿十岁时。本起猒患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘。随执草木。及以瓦石。皆成刀剑更相残害。经一七日。方乃得过。复有三种。最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。且寿量衰损者。谓寿极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一磔。或复一握。资具衰损者。唯以粟稗为食中第一。以发褐为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味。悉皆隐没。谓苏蜜甘蔗油盐。咸变其味。尔时有情展转聚集起上猒离不复退减。又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由此因缘。寿量色力富乐自在。皆渐增长至八万岁。如是二十减。二十增。合四十增减(为四十中劫)便出住劫。是时诸趣有情次第尽没(下文续之)。○(习字函第二卷)。

    显宗论云。言坏劫者。谓从地狱。有情不复生。至外器界尽。坏有二种(一趣坏。二界坏)。趣坏者。谓此世间过于二十中劫已。从此复有等住二十坏劫。坏劫将起。住此洲人寿量八万。是时地狱。有情命终无复新生。为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有二说。于人益者。坏与人俱。余者先坏。是时人趣。此洲一人。无师法然得初静虑。唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。余人闻已皆入静虑。命终。并生梵世。乃至此洲有情都尽。是名赡部洲人已坏。东西二洲例此。北洲命尽生欲界天。由彼钝根。无离欲故。生欲天已。静虑现前。转得胜依。方能离欲。乃至人趣无一有情。名为人趣已坏。是时欲界。随一有情。无师法然得初静虑。并生梵世。乃至欲界。无一有情。名为欲界已坏。是时梵世随一有情。无师法然。得二静虑。唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。余天闻已。皆入彼静虑。命终。并生极光静天。乃至梵世。有情都尽(上至坏到三禅。准此可知)。唯器世间。空旷而住。大灾将起方始界坏。(爵字函第七卷)。

    ○二。大三灾劫

    因本经云。大三灾时有大黑风。吹使海水两披。取日宫殿。置须弥山半。安日道中。缘此世间。有二日出。河渠流竭。其后久久。大风复取。第三日出大恒河竭。四日出阿耨池竭。五日出大海干枯。六日出天下烟起。至七日出天下洞然。直至梵天。火灾之后。布大黑云周遍。降雨滴如车轮。无数千岁。其水渐长。至光音天。此水复减。有大风起鼓动波涛。起沫积聚。自然坚固。变成天宫。七宝校饰。由此有梵天宫。其水转减。依前聚沫次第成就他化天宫。直至成四天下。依前建立。水灾之后。其次久久大僧伽风至果实天。其风四布。吹诸天宫。使诸宫宫相拍碎若粉尘。直至天下。诸大山王。相拍亦然。地下水尽。水下风尽。其后还复而降大雨至果实天。风鼓波涛起。沫积聚。如前水灾。仍旧建立。(映字函第九卷)。

    ○三。内感外灾

    显宗论云。下三禅天。定遭水火风灾。初静虑。寻伺为内灾。能烧恼心。外火灾故。第二静虑喜受为内灾。轻安润泽。外水灾故。第三静虑动息为内灾。外风灾故。初静虑内具三灾。外亦遭于三灾所坏。第二静虑内有二灾。外亦二灾所坏。第三静虑。内惟一灾。外亦一灾所坏。第四静虑无有外灾。以彼定中。内无灾患故。(爵字函第七卷)。

    四。戒施可免

    毗婆沙论云。若人一日一夜。持不杀戒。于未来世。决定不逢刀兵灾起。若以一诃梨勒果起殷净心奉施病僧。于当来世。决定不逢疾疫灾起。若一抟之食。起殷净心奉施僧众。于当来世。决定不逢饥馑灾起。(性字函第四卷)。

    劫量品(因缘有四)

    草木作筹为大劫　　○诃麻表数乃中称

    一。大小劫量

    (婆沙论云)有一苾刍白佛。劫为何量。佛言。劫量长远。非百千等岁数可知。苾刍复言。有譬喻不。佛答言。有。如全段石山。纵广高量。各逾缮那。迦尸细缕百年一拂山已磨灭。此劫未终。汝等当知。经此劫数。无量百千。在于恶趣及人天中。生死轮转。受诸剧苦。何得安然不求解脱。(性字函第五卷)。

    法数偈云。

    大千草木寸为筹(尽大千世界草木皆寸斩为筹)。一由旬砂细如面(河广四十里满中砂细如面)。芥子纵横堆百里(城四方并高各一百里满堆芥子)。化身佛刹碎为尘(一化身佛化一三千大千世界碎为微尘)。人间百年旋除纤(世上过一百年筹砂芥尘各除一拆)。每事罄空为一劫。兜率铢衣拂青石。四十里尽劫同然(石广一由旬。厚半由旬。兜率天人一百年以六铢衣一拂。至石销尽以为一劫)。如上五种极时长。经论较量称大劫(已上名大劫)。婆诃油麻中可见(十大地狱皆以婆诃麻为筹。第十狱用一万二百零四十斛麻。人间百年除一粒麻。麻尽出狱。此名中劫)。三灾(一十三万四千四百万年为一火灾等)四相(三万三千六百万年为一成相劫等)小堪知(辘轳增减乃是小中之小)。

    ○庄椿引教云。庄严劫坏交贤劫。初阎浮人。寿八万四千岁。身长八丈。凡过百年命减一年。身减一寸。过千年命减十年。身减一尺。如是减至十岁。身长一尺。则减劫之极也。过尔之后复入增劫。凡过百年。命增一年。身增一寸。增至千年。命增十年。身增一尺。如是增至八万四千岁。身增八丈。则增劫之极也。如是一减一增。共计一千六百八十万年。名一辘轳劫(即双桶并车一边下一边上。喻劫一增一减)据二十个辘轳劫。共计三万三千六百万年。为一成劫。且娑婆世界。自从成劫之后。交入住劫。已经八减八增。涉八个辘轳劫。今当第九减劫有四佛出世。初减人年六万岁时。俱留孙佛出世。次减人年四万岁时。俱那含牟尼佛出世。次减人年二万岁时。迦叶波佛出世。次减人年一百岁时。释迦文佛出世。从住劫至释迦文已。得一万四千二百七十九万三千年也。故法数偈云。

    娑婆住劫岁流迁。九减仍闻八度添。一万四千零二百。七十九万三千年。

    又自释迦文灭。至圣宋绍兴。已二千一百年。人又减二十一年。身减二尺一寸。今人只可六尺。寿八十也(经称劫末身减渐迟)此去更过七千年。人寿十岁。身长一尺。至此减劫之极也(劫末遇小三灾上文已明)。过尔之后。复入第九增劫。如前过一百年人命增一年。身增一寸。渐增至二万岁时。铁轮王出。四万岁时。铜轮王出。六万岁时。银轮王出。八万四千岁时。金轮王出。至此增劫之极也(凡增劫中皆有四轮王次第而出。并同此)。过尔之后。复入第十减劫。减至八万岁时。弥勒下生。从绍兴去取弥勒。更八百八十万七千年也。是时百亿阎浮真金为地。地平如掌。粳稻自生。思衣衣来。想食食至。无量快乐。男女五百岁。乃方婚嫁。弥勒初会。度人九十六亿。第二会度人九十四亿。第三会度人九十二亿。尔后度人无数。

    贤愚经。佛云。弥勒三会度人。悉我遗法种福众生。然后乃化同缘之徒。弥勒灭后。尚有九百九十五佛相继出。后十一辘轳劫中。如是千尊出尽。二十辘轳已满。则坏劫到来(遇大三灾。上文已明)。大灾之后。复入成劫。如前劫风鼓扬劫水。水生厚沫。化作三禅天等。迤逦下至人间大地。依前造化星宿劫天地(亦如贤劫)。亦有千佛出世。故三千佛括偈云。

    庄严华光毗舍浮(过去庄严劫千佛。第一华光佛。末后毗舍浮佛)。贤劫俱留娄至佛(见在贤劫千佛。第一俱留孙佛。末后娄至佛)。星宿日光须弥相(未来星宿劫千佛。第一日光佛。末后须弥相佛)。如是诸佛度众生。

    ○凡十方三世所有一切世界。皆悉具此四种相劫。谓成住坏空。成而即住。住而续坏。坏而复空。空而又成。连环无尽。譬如浮桥用二十年方造得成。又二十年跨水度人。又二十年方坏得尽。又二十年无桥唯水(空劫唯水遍十方界)都将成住坏空八十辘轳。结算总计。一十三万四千四百万年。为始终之极数。所有旷大劫来。世界成坏。不可穷尽也。观夫世界成坏无穷。有二因缘。一由众生同业所感。谓同一迷心。三毒惑业。感现依报。惑业未尽。依报何穷。若无所依。何名受报。故令世界。成坏连续。二由诸佛愿力所感。谓佛有弘愿度尽众生。众生既无穷。佛愿亦无尽。由是所感。依报连续尔(庄椿集出)。

    圆觉云。恒河沙数诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。

    法华云。众生见劫尽大火所烧时。我此土安隐。人天常充满。

    二。时分延促

    仁王经云。九百生灭为一刹那。九十刹那为一念。

    ○俱舍等论。时之最少名一刹那。一百二十刹那名一怛刹那。六十怛刹那名一罗婆。三十罗婆名一牟呼栗多(亦号须臾)。三十牟呼栗多为一昼夜。(弁字函四卷下)。

    婆沙论云。一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。增位极长不过十八。减位极短惟有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各十五牟呼栗多。从此以后昼减夜增各一腊缚。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。昼十四。至报沙月白半第八日。夜有十七。昼十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八。昼十二。从此以后夜减昼增各一腊缚。至颇勤寠那月白半第八日。夜有十七。昼十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六。昼十四。至吠舍佉月白半第八日。昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟抵月白半第八日。夜有十四。昼十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三。昼十七。至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二。昼十八。从此以后。昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵阤月白半第八日。夜有十三。昼十七。至阿湿缚庾闇月白半第八日。夜有十四。昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等。是名略说时之分齐。(性字函第六卷)。

    (以月分昼夜长短。推之。则羯栗底迦月。乃此方二月也。末伽始罗月乃此方三月也。自此次第直至末后阿湿缚庾闇月。乃此方次年正月也。如神字函第一卷云。佛于栗底迦月涅槃。正是二月。参此可知也)。

    ○(又论。一岁。有十二月。六增六减。凡遇昼长夜短之月。昼则增一腊缚。夜则减一腊缚。进退有渐。月积三十腊缚。为牟呼栗多。六月乃止。复遇昼短夜长之月。夜则将长。昼又将短。增减亦然。周而复始。如上文云。三十罗婆为一牟呼栗多。今考罗婆。乃腊缚之异名也。但惟时分延促无毫厘差)。

    华严经云。菩萨入一切劫。即一念。(黎字函第三卷)。

    三。地里远近

    经音云。分析诸色。始自极微。七极微为一微量。积微至七。为一金尘量。积七金尘为一水尘量。积七水尘为一兔毛尘量。积七兔毛尘为一羊毛尘量。积七羊毛尘为一牛毛尘量。积七牛毛尘为一隙游尘量。积七隙尘为一虮。七虮为一虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为一指。二十四指。横布为肘(又云。二尺为一肘)。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰寻。十尺曰丈。丈六曰常。复次四肘成一弓。五弓成一杖。二十杖名一息。八十息名一俱卢舍。八俱卢舍成一由旬(或云逾缮那。或云由延。即四十里)一牛鸣地。其声五里。

    四。僧祗算法

    又云。按此方黄帝算法。总有二十三数。谓一二三四五六七八九十百千万亿兆京垓秭壤沟涧正载。从万已去有三等数法。其下者十十变之。中者百百变之。上者倍倍变之。今华严经阿僧祗品。用中上数法。初数便云。一百洛叉(洛叉。此云万)为一俱胝(此云亿)。俱胝俱胝为一阿庾多(此云兆)。阿庾多阿庾多为一那由他(此云京)。直至不可说。总一百二十大数。则非世间之算数也。(弁字函第四卷下)。

    智度云。阿僧祗。阿者秦言无。僧祗者秦言数。故谓之无数。(形字函第一卷)。

    大千品(因缘有七)

    三千摄为一佛刹　　上下复有异乾坤

    一。三千一刹

    阿含经云。一日月周行四天下。光明所照。是为一世界。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界。尔所小千千世界。是为中千世界。尔所中千千世界。是为三千大千世界。如是世界。周匝成坏。众生所居。名一佛刹。(履字函第八卷)。

    俱舍偈曰。

    四大洲日月。须弥六欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。名为一中千。此中千千倍。名为一大千(展成百亿之数)。

    二。上下天地

    毗婆沙论云。如说。下方世界无边。上方世界无边。此中有说。上下重累。谓从此界风轮之下。虚空悬远。有下方色究竟天。彼下展转。乃至风轮。次下复有色究竟天。展转向下。乃至风轮。如是展转。下方世界。乃至无边。又从此色究竟上。虚空悬远。有上方风轮。彼上展转。乃至色究竟天。次下复有风轮展转向上。乃至色究竟天。如是展转上方世界。乃至无边。(神字函第三卷)。

    三。华藏刹海(指出娑婆)

    华严经云。不可说佛刹微尘数香水海。在华藏世界海中。如天帝网分布而住。此最中央。无边妙华光香水海。出一切香。摩尼王庄严大莲华安住。普照十方炽然宝光明世界种。其最下方最胜光。遍照世界。净眼离垢灯佛。此上第二重。种种香莲华妙庄严世界。师子光胜照佛。此上第三重。一切宝庄严普照光世界。净光智胜幢佛。乃至第十三重。娑婆世界。毗卢遮那佛。最上第二十重。妙宝焰世界。福德相光明佛。

    ○次有离垢焰藏等。十香水海。十世界种。亦各上下二十重(重重刹佛并例前举)。

    ○复次变化微妙身等。一百香水海。一百世界种。文分十段。段段先举。九海九刹。不云重数。至第十海刹。各各四重并至轮围山(经意举此刹海。各随方面望直而出。若段段次第拈来。团团合而为一。以轮山为界。则十重翕然周匝围绕有图。可观之)。○(拱字函第八十九卷)。

    长者合论。华藏世界。乃毗卢如来。因地修行果报之境。云世界种者。同流所居名之曰种。种者类也(三千大千世界数至恒河沙。为一世界海。海至恒河沙。为一世界性。性至恒河沙。为一世界种)。此中心十一世界种。明十一地行门。进修摄化境界。上下二十重。重重增广者。明十一地行门。一地有两重因果。为地地进修中。皆一正果。一向果。其二十重中。所有佛号。皆是胜进中因果佛也。所有世界。皆是随位中所化境界也。一百世界种者。十一地摄化十波罗蜜。十中具百所摄尘刹满也。近轮围山。十世界种上下四重者。十一地中。四摄法遍也。共有一百一十一世界种。配十住十行。十回向。十地。十一地。五位法。五位中各有佛。因果都有一百。本五位之中自有两重因果。即是十。都一百一十。更一世界种为明佛位。是一遍一切中。作一故。若无此一位。诸位不成故为一。不自一。为万法作一故。乃成缘起。如俗法。一为阳。二为阴。阳动阴随。不可自用。阴若自用。即天地两乖。云不兴。雨不施。皆主伴。阴阳动静相顺。方成缘生。

    问。华藏世界。因何得隐现自在者。答。为从一切法空之理随智现故。如善财入弥勒楼阁。以三昧力。具见众庄严。从三昧起忽然不见。一相都无。善财白言。此庄严何处去。弥勒答言。从来处去。曰。从何处来。曰。从菩萨智慧神通来。依菩萨智慧神力而住。无有去处。亦无住处。非集非常。远离一切。又如幻师作诸幻事。无所从来。无所至去。虽无来去。以幻力故。分明可见。彼庄严事。亦复如是。此华藏世界。以如来。大愿。若随法性。万相都无。随愿智力。众相齐现。隐现随缘。都无作者。但以理智法尔(第二十一卷)又华严品偈云。

    譬如林中叶　　有生亦有落　　如是刹种中

    世界有成坏　　譬如依树林　　种种果差别

    如是依刹种　　种种众生住　　譬如种子别

    生果各殊异　　业力差别故　　众生刹不同

    或有用铁成　　或以赤铜作　　山石险可畏

    罪恶者充满　　有刹金刚成　　杂染大忧怖

    苦多而乐少　　薄福之所处　　汝应观世间

    其中人与天　　净业果成就　　随时受快乐

    或有诸刹土　　七宝所合成　　种种诸宫殿

    斯由净业得

    (拱字函第十卷)。

    文殊所问经。云。何五浊恶世。谓劫浊。众生浊。命浊。烦恼浊。见浊。云何劫浊。三灾起时更相杀害饥馑疾病。云何众生浊。恶众生善众生。胜劣众生。云何命浊。十岁众生。二十三十。乃至千岁。有长短故。云何烦恼浊。多贪多瞋多痴。云何见浊。邪见。戒取见取。常见。断见。有无见。我见。众生见。如是五浊。如来悉无。(墨字函)。

    四。娑婆可修

    宝积经云。娑罗起王佛国有相庄严星宿聚王菩萨。遇佛光明。白彼佛言。何有此瑞。彼佛答言。娑婆世界。释迦牟尼佛而现此瑞。彼菩萨言。何故名为娑婆世界。佛言。彼界堪忍贪恚愚痴。及诸苦恼。故名娑婆。彼菩萨言。娑婆众生。皆能忍受恶骂捶打诸恼乱耶。佛言。彼界众生。少能成就若斯功德。而多随顺贪恚愚痴。怨恨缠縳。彼菩萨言。若如是者。彼界不应名娑婆也。佛言。彼界亦有行菩萨乘。诸善男子。善女人。已曾供养无量诸佛。成就忍辱。将护众生。善自调伏。若有众生。以诸苦恼。而来加害。悉能含忍。终不放逸贪恚愚痴。善男子。由有如此诸善丈夫。是故彼界。名曰娑婆。又彼界中。亦有众生。具足众恶。少能悔过。其心粗猛。而无愧耻。不敬佛。不重法。不爱僧。当堕地狱。畜生饿鬼。彼释迦如来。于此下劣众生之中。悉能忍受骂辱诽谤。心如大地不可动摇。若得供养。及以不得。心无高下。亦无憎爱。是故彼界。名曰娑婆。尔时相庄严星宿聚王菩萨。白佛言。世尊。我等今者。得大善利。不生彼弊恶下劣众生之中。佛言。莫作是说。何以故。东北方有世界。名妙庄严忍。彼现有佛。号大自在王。其土众生。悉皆具足。一向安乐。譬如比丘。入于灭定。彼之安乐。亦复如是。若有众生。于彼国土。亿百千岁。修诸梵行。不如于此娑婆世界。一弹指顷。于诸众生。起慈悲心。所获功德。尚多于彼。何况能于一日一夜。住清净心。(官字函第八卷)。

    五。地动因缘

    阿含经云。佛言。地动因缘有八。地在水上。水止于风。风止于空。空中风大有时自起。则大水扰。大水扰则普地动。是为一也。有时得道比丘。比丘尼。及大神尊天。观水性多。地性少。欲自试力。则普地动。是为二也。若始菩萨。从兜率天。降神母胎。专念不乱。地为大动。是为三也。菩萨始出母胎。从右胁生。专念不乱。地为大动。是为四也。菩萨初成无上正觉。地大震动。是为五也。佛初成道。转无上法轮。魔若魔天沙门。婆罗门诸天世人所不能转。则普地动。是为六也。佛教将毕。专念不乱。欲舍性命。则普地动。是为七也。如来于无余涅槃界。而般涅槃时。大地震动。是为八也。(深字函第二卷)。

    六。业障不雨(附请雨)

    起世经云。有时空中起云。作伽茶声。出大电光。诸天文人记必雨。然众生中。多有不如法行。耽乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼诸人等。以恶行故。习非法故。天则不雨。是名雨障因缘。(映字函第八卷)。

    大云轮请雨经下云。娑婆世界主。无边庄严海云威德轮盖龙王。请佛宣说阤罗尼句。令于未来。饥馑疾疫。妖星变怪。亢旱之灾。悉令消灭。佛以真实力故。敕诸龙等。于阎浮提。所祈请处。降注大雨。除灭五种雨障。而说咒曰。

    多绖他　娑逻娑逻　四唎四唎　素漏素漏　那伽喃　阇婆阇婆　侍毗侍毗　树附树附

    ○二说咒曰。

    遮罗遮罗　至利至利　朱漏朱漏

    ○三说咒曰。

    婆逻婆逻　避利避利　复漏复漏

    (以上请雨秘语乃至设坛仪则。出五字函)。

    金色王经云。佛说过去有王。名曰金色。一切能舍。天下民商。不赋不税。如法治国。财宝富乐。彼时人寿八万四千。忽恶星现。术师占之。十二年中。天不降雨。王乃悲泣。苦。我阎浮提人。云何存活。即集阎浮一切谷食归聚一处。敕善算者。量其口数。从王为首。均等省食。如是至十一年。谷食悉尽。唯王一饭。时辟支佛。起怜愍心。直至教化。王即思惟。我今不取少活。尽将末后一餐。欢喜施之而去。感彼辟支普放凉风。净阎浮地。雨种种佉陀尼食。所谓饭麨饼豆稻米之属。如是七日雨苏。七日雨油。七日雨钱。七日雨　。复于七日唯雨七宝。谓金银等。时王语诸官庶。我施一食。得如是报。佛告比丘。彼金色王。因不雨故。施食因缘普济阎浮一切饥穷之苦。彼王者。岂异人乎。则我身是。(必字函第九卷)。

    妖星作怪。一纪无雨。天下绝食。将就死地。上荷有道之君。不吝命根。一食能舍难舍。由此天雨五谷。七珍弥满世间。然而祸福惟人所召。岂定法耶。噫。一人有庆。兆民赖之。诚哉言也。

    (卷六终)